Instalación de la civilización, la cultura, la sociedad y la familia (página 2)

Para pasar del Tiempo Cronológico al Tiempo Simbólico es necesario hacer un Rito que cambia la Temporalidad. Uno de los Rito más frecuente (del cual no se tiene conciencia) es el de acostarse a dormir. Generalmente se procede a lavarse la boca y/o bañarse; vestirse adecuadamente (pijama); escuchar música o leer; relajarse; respirar profundamente; cerrar los ojos y entrar en el mundo del dormir.

El fenómeno cultural vive en una dimensión simbólica, es decir, no tiene tiempo ni espacio, es atemporal y a espacial.

La atemporalidad tiene la propiedad de permitirnos participar de una calidad de vida extraordinaria. Nos permite identificarnos con personas de distintas edades y condiciones, es así, por ejemplo el de la conversación sobre la experiencia de ser madre. Una abuela escucha el relato que hace su nieta de su parto. La madre, la abuela y la nieta se identifican en la experiencia de dar a luz. Vuelven a sentirlo mismo y se produce una unión de comprensión gracias a una vivencia que ha ocurrido en distinta fecha calendario. Obviamente que la relación de madre, hija y nieta no podía ser en la misma oportunidad. Gracias a la condición simbólica las tres se igualan en la experiencia simbólica de ser madre. Ha ocurrido dentro de su propio cuerpo.

Otro análisis que podemos hacer es observando como adquirimos experiencia y logramos llegar a dominar una técnica en forma excelente. El cirujano que hace una operación siempre está haciendo "la misma operación" en sujetos diferentes. Logra realizar una excelente operación a medida que atiende más pacientes (que simbólicamente es uno solo) Los chinos usaban en las puertas de la casa del cirujano una bandeja en la cual ponían una vela encendida por cada paciente que fallecía. La bandeja que tenía más velas encendidas es la que tenía mas pacientes, ya que poseía más experiencia.

La atemporalidad no tiene futuro ni pasado. Es un compresente. Todo está ocurriendo "ahora" por tanto por tanto es el ingreso a la eternidad. La eternidad ha sido definida como el tiempo que no termina. El tiempo simbólico tiene esa característica por tanto es la inmortalidad.

¿Cómo lograr ingresar al Tiempo Simbólico estando en vigilia? La función de los rituales es -precisamente- lograr el paso del tiempo cronológico y espacio físico al tiempo simbólico y el espacio sagrado.

El Espacio

Nuestra vida psicológica está regida por la geometría euclidiana. Nuestra vida -entonces- es plana. De cuatro (4) puntos cardinales. Esto era muy evidente siempre y cuando no reflexionemos profundamente. Los puntos cardinales son siete (7): norte, sur, este y oeste, son los planos, cenit, nadir y el centro son los que no usamos a diario, razón por la cual nuestra óptica es plana. A describir siete (7) puntos cardinales estamos hablando de un sistema de vida psíquico volumétrico, en donde el centro es de vital importancia. Del centro depende la existencia del cosmos (orden) y su ausencia genera el caos (desorden) El espacio físico sirve de base al Espacio Simbólico.

Espacio Simbólico.

El espacio físico sirve de asiento al Espacio Simbólico, el cual al no poder ser tocado (por ser simbólico) por lo que se mantiene limpio, sacro, hablamos de un Espacio Sagrado.

¿Cómo lograr incorporarse al Espacio Sagrado?

Analizamos que el lugar que sirve de Iglesia puede servirnos de sala de concierto o sala de conferencia. Entre la Iglesia, el concierto y la conferencia lo único que cambia es la intencionalidad que la gente tiene para usar el recinto: en la iglesia, rezar; en el concierto escuchar música; en la conferencia, un discurso. En el mismo lugar ocurren tres acontecimientos distintos y en cada oportunidad tienen una sacralidad independiente que sólo responde a las intenciones, deseos y conductas de las personas que participan en dicha actividad. Cada cual ha proyectado sus propias capacidades y las ha orientado con un fin determinado para crear tal o cual atemporalidad.

Los iniciados en esas técnicas son lo que realmente las disfrutan. Este espacio sagrado es realmente simbólico y esta preñado de mensajes a su grei para que compartan mejor la experiencia de educación que disfrutamos ahora.

¿Cómo lograr ingresar al Tiempo Simbólico y al Espacio Sagrado sin perder las condiciones de la vigilia?

La vida cultural vive en un Tiempo Simbólico (T-S) y es un Espacio Sagrado (E-S) el problema es que no tenemos consciencia de ello, por sernos tan natural no advertimos la vida de excelencia que poseemos.

Los ritos de la iglesia, las obras de arte, la prueba del atleta, el análisis filosófico, la investigación científica, los fundamentos de la tecnología son estructuras simbólicas que nutren todos los procesos de educación.

Es misión de las organizaciones iniciáticas lograr que sus adeptos se integren al método por ellos usado para que logren el ingreso al Espacio Sagrado y Tiempo Simbólico.

El fenómeno cultural, su génesis y desarrollo se ha mantenido en el mundo inconsciente. La humanidad ha caminado como ciega y ha manipulado conceptos sin darse cuenta que vive en un mundo de símbolos y afectos.

El pensamiento socrático -expuesto por Platón– fue rápidamente abandonado y se siguieron las aguas de Aristóteles -padre de la lógica– lo que dio un estrechamiento al razonamiento dejando sólo el aspecto pensado. La meditación como componente del razonar fue proscrita. Más adelante Paulo de Tarso incorpora el creer como fundamento de la vida. Se abandona la conducta como referencia de los sentimientos, pensamiento y emociones de las personas. En estas condiciones se produce la deshumanización de la cultura lo que se expresa como la filosofía al servicio de la ciencia y la tecnología; la religión al servicio de Dios, vaciada de humanismo; el arte vista y analizada como procesos técnicos; la literatura marcadamente necrofílica; los disvalores morales se apoderan de la sociedad y tenemos una sociedad adicta a químicos legales; narco-estados; guerrilleros (delincuentes comunes); matrimonios de homosexuales, con hijos de adopción; industria y propaganda de productos adictivos mortales (cigarros y alcohol) auspiciadores de eventos culturales y deportivos. La desviación de la cultura, como se puede apreciar, es grave.

El valor simbólico afectivo de la pareja humana.

Dos personas (mujer y hombre) en un acto de su voluntad optan por la formación de un matrimonio, es decir, convertirse en una "matriz" (la matriz consta de macho y hembra por lo cual -obviamente- dos machos o dos hembras no constituyen matrimonio) Su primera misión es fijar un LUGAR en el cual situar la SEDE que constituirá el centro de su vida, es decir, su HOGAR. Para realizar semejante tarea la pareja cuenta con su VOLUNTAD (con la que contraen matrimonio); con su AFECTO y CONOCIMIENTO para proceder en consecuencia. Como tal acto no ha sido visto en términos del humanismo, se ha desacralizado y los contrayentes no tienen consciencia que han fijado el CENTRO DEL MUNDO en el cual ellos son la CATEXIS (energía) creadora.

El Hogar es el Centro del Mundo y completará su existencia al procrear. Se alcanza la trinidad: Padre-Madre-Hijo, que constituye la familia.

El proceso de maduración psíco afectivo es superior en la madre por lo cual toma ventaja sobre el varón. Como los primeros siete (7) años de vida del infante son primordialmente a cargo de la mamá el niño crece sano. La imagen paterna, para el niño, esta detrás de su madre. De los siete (7) años en adelante la imagen Paterna empieza a ser más importante en el niño. El padre lo lleva al mundo de la cultura. Lo inicia en el mundo del símbolo. Va a ser el Gran Héroe hasta la pubertad del muchacho. El proceso simbólico afectivo señala que la madre ha implantado su estructura de virtudes (a saber: fe, esperanza, caridad, serenidad, tolerancia, continencia y magnanimidad) Sobre esta base construye el padre las virtudes que le son propias (deber, prudencia, fortaleza, coraje, templanza, valor, ánimo y justicia) Como no ha habido consciencia de la relación simbólico – afectivo, al interior del hogar, la sociedad ha advertido que los varones necesitan un artilugio cultural para alcanzar los niveles de madurez emocional que tienen las mujeres. El HOGAR, Centro Del Mundo, tiene su Sacerdotisa que gracias a la intuición femenina y al apoyo del esposo, con el soporte exterior, se desarrolla en plenitud.

Institución escatológica.

Un grupo de hombres se reúne, con discreción, para realizar un acto que no tiene modelo alguno en la naturaleza. Generar por un acto de voluntad, la sacralización de un lugar para en él situar la sede de un hogar, ahora simbólico, para que en ese lugar pueda nacer -simbólicamente- una nueva persona. Este hogar simbólico es creado por la Voluntad, el Conocimiento y la Catexis que sus miembros tienen y proyectan en ese lugar designado. Ha menester dar nombre a esta "madre" simbólica para que tenga su propia identidad. La primera paradoja que hay que resaltar es que es un grupo de Hombres Solitarios que dan vida a la "madre" que podrá tener nuevos hijos y que este nuevo hijo para nacer al mundo simbólico ha de "morir" para re-nacer al mundo de la cultura simbólica.

El proceso de las ultimidades, de lo último.

La simbología nos permite entender que quiere decir el concepto de escatología, el estudio de que hay más allá de la muerte. Más allá de la muerte hay otra forma de vida. El ser humano es humano porque concibe y vive en el mundo simbólico, luego la muerte es simbólica. Ya ha sufrido varias muertes al llegar a las puertas de la madre simbólica.

Simultáneamente mueren el espermio y el óvulo para dar vida al embrión.

El embrión muere y da vida al feto.

El feto muere y nace él bebe.

Él bebe muere y nace el niño

Cuando muere el niño nace el adolescente.

Cuando muere el adolescente nace el púber.

Cuando muere el púber nace el joven adulto.

Se muere como joven adulto y se nace como adulto.

Muere como adulto y nace como anciano.

Muere como anciano y nace como senescente.

Aquí contamos, a lo menos diez (10) muertes y 10 nacimientos. Es el estudio de la vida después de la vida.

Dice el pensamiento Hindú: "la vida genera vida. La muerte genera vida. Luego, la vida es y la muerte no es tal".

Podemos hacer las siguientes reflexiones:

1) La Madre Simbólica es una institución generada por un grupo de varones solitarios. Debemos reflexionar sobre el concepto de institución. (Institución es un derivado de "constituir", tomado el latín "constituiré" "organizar", "instituir", "disponer", propiamente "poner", "colocar". Así tenemos que el trabajo simbólico ha realizar…)

2) Desde el momento que un grupo de varones solitarios generan la Institución Simbólica estamos en presencia del fenómeno del andrógino (varón-varona) es decir se ha formado la matriz que puede hacer nacer nuevas personas simbólicas.

3) Para nacer en una "Madre Simbólica", es necesario "morir simbólicamente" al tipo de vida anterior: vicios, prejuicios, dogmas, ignorancia, fanatismo y ambición.

4) Se requiere de la fe del candidato a ingresar a la "Madre Simbólica", ya que previo es necesario ser capaz de morir. Al hacerlo va a ingresar a una comunidad escatológica, es decir, de personas que han muerto y que van a vivir en la dimensión simbólica.

5) El hombre ha tomado conciencia de su hacer cultural e imita lo que hizo al fundar su hogar con su esposas y lo rehace a nivel simbólico – vivencial. Se encuentran los mismos elementos ya conocidos para fundar una familia: conocimiento, afecto y catexis. El paso a dar a continuación es la Instalación de la Madre Simbólica.

6) La generación de la Madre Simbólica hace necesario tomar conciencia que esta Obra, es la Obra de los Comienzos. Dar Vida a la que permite generar ida, es ser realmente un Creador. Si seguimos los modelos de la naturaleza, estamos en situación de decir, que estamos creando la semilla, estamos fabricando el óvulo, estamos diseñando, agrupando, los medios para que nazca el espermio. Estamos en el origen del nacimiento. Esta experiencia es trascendente para todos los que participan en ella. Por ello estas Ceremonias generan tanta catexis.

7) Asalta la siguiente pregunta: Instalada la madre Simbólica, ¿quién es el Padre Simbólico? Los varones que tienen la suficiente entereza moral y ética para atreverse a enfrentar la siguiente pregunta: ¿sois capaz de poner en duda todo cuanto has dado por cierto, he iniciar una búsqueda de la verdad sin más límites que vuestras propias y personales luces?

La misión de la Madre Simbólica es que sus "hijos" sean hombres selectos que desarrollen todo un sistema de virtudes y que sean capaces de manejar su catexis en el mundo objetivo. Y si ese objetivo no se logra el sujeto no ha vivenciado la experiencia a que fue sometido. El ingreso a la "Madre Simbólica" es para nacer a una nueva vida. Se llama Iniciación. Los grupos iniciáticos han existido desde antiguo y su origen se pierde en la noche de los tiempos. Sin embargo, prevalecen valores que la hacen identificable: son varones solitarios que se distinguen por una vida discreta, culta, prudente, y postulan a la sabiduría. No todos alcanzan esos grados de excelencia más no por ello dejan de hacer el esfuerzo.

Lo que interesa destacar es que el modelo iniciático se nutre del modelo familiar y se ha dado a la tarea de reproducirlo simbólicamente con la única finalidad que los varones que participan de sus prácticas y doctrinas lleguen a los niveles superiores en el desarrollo emocional y afectivo. El andrógino es tal situación "varón – varona" es decir el hombre que es capaz de entender y comprender a cabalidad el espíritu, el alma de la mujer para lograr ser su compañero, amigo y esposo. Ha alcanzado la "experiencia de amar", lo que significa el equilibrio de las cuatro formas afectivas (storge, ágape, eros y philia) Comprende que su compañera es la Sacerdotiza del hogar y que es la dadora de vida, la que intuitivamente es capaz de formar el sentimiento en sus hijos para dar la posibilidad que el padre instale el afecto en el hijo. Esa es la función primordial de la Madre Simbólica. Los demás son comentarios.

La analogía de los automovilistas.

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Pensamiento analógico

Cuando pensamos analógicamente podemos entender facetas de nuestro mundo interior que no son asequibles desde el punto de vista lógico formal. Para poder entender la paradoja del pensamiento analógico tenemos que hacerlo usando una analogía.

Supongamos que estamos en una casa y que necesitamos alumbrar una habitación que no tiene luz propia. Nos ubicamos en el pasillo y con un espejo captamos la luz que viene desde una habitación iluminada. Y ahora reflejamos esta luz en la habitación a obscuras. De esta forma, por medio de un juego de espejos, traemos la luz de la habitación iluminada a la que carece de luz. El sistema de espejos viene a ser la analogía.

Análogamente, a partir de la realidad que nos rodea y del mundo de nuestro entorno podemos hacer este juego de espejos y alumbrar el mundo de nuestra intimidad. Las partes ocultas de nuestro mundo interno (tanto en lo que es entender, comprender y sentir) son iluminados en forma indirecta por el juego de espejos, ya que hay traslado de la luz. La gran diferencia con el pensamiento lógico-formal está en que este es directo, recto.

En nuestra vida usamos las analogías a cada instante, por eso estas aparentes digresiones. El HOMO CARUS se ha expresado en diversas épocas de múltiples maneras. Debemos entonces tomar lo mejor de ellas para poder entenderlo cada vez más.

UNA ANALOGIA: LOS AUTOMOVILISTAS

Ubiquemos en un pueblo aislado, muy alejado de la civilización y de la cultura. En este pueblo aislado hay un grupo de hombres que se dedican a conversar; para esto se retiran del resto de la comunidad. Hablan, sueñan, y especulan acerca de cómo será la civilización y el mundo moderno que esta tan lejos de ellos. Paulatinamente, se van incorporando otros amigos del pueblo que tienen interés en conversar de cosas diferentes. Este grupo de amigos se instalan en una casa para tener mas privacidad.

Uno de ellos, tiene un amigo en la gran ciudad, en la civilización, decide escribirle y pedirle que le envié materiales cerca de las cosas importantes que hay en la sociedad. En su respuesta el amigo le dice que la sociedad es bastante distinta a lo que ellos se han imaginado y para que tengan una idea le envía un folleto de un automóvil.

Los amigos reciben felices este nuevo tema de conversación. Pegan la fotografía en la pared y se dedican a conversar, durante largas horas acerca de él.

Cuando se les agota el tema porque ya todos conocen hasta los menores detalles de la gráfica de ese automóvil, escriben nuevamente al amigo de la ciudad para pedirle que les envíe nuevas fotos y folletos de automóviles.

A medida que pasa el tiempo, el amigo de la civilización les envía fotos y reproducciones de autos que ellos van pegando en la pared hasta que la llenan completamente. Por supuesto que ellos los han ido colocando y ordenándolos, desde los modelos más antiguos a los nuevos.

Con el correr del tiempo se forman dos grupos. Dos tendencias entre los amigos que han estado analizando las fotos. Hubo un grupo que se convirtió en los "eruditos" de lo que decían los catálogos. Conocían exactamente lo que decía cada uno de ellos: los colores, las piezas, las clasificaciones, los modelos; podían dar largas y exquisitas disertaciones acerca de las características de cada modelo.

El grupo de gente joven, en cambio, ya que no quería mirar las fotos, no querían escuchar disertaciones y escribieron una nueva carta al amigo de la ciudad pidiéndole que les enviara un automóvil. El amigo de la ciudad, aunque perplejo por la solicitud, les envió el automóvil tan soñado.

Los amigos del pueblo recibieron el automóvil tan esperado. Pero ¡Vaya que sorpresa se llevaron! El automóvil venía desarmado por piezas en una caja. Depositaron la enorme caja en el patio de la casa y discutieron si armar o no el automóvil. Los eruditos decían que era imposible armarlo porque no tenían las especificaciones exactas y no sabían a que modelo correspondía; luego ellos no sabrían armarlo.

Los jóvenes decidieron armarlo y confiadamente se fueron al patio y empezaron a desclavar la inmensa caja. Lentamente y con muchas precauciones comenzaron a juntar las piezas que formaban un enorme rompecabezas. Los eruditos diciendo que era como profanar las fotografías, pero los jóvenes persistieron en su idea.

En el pueblo trascendió la noticia de que entre el grupo se había formado una gran discusión; había hombres cultos, hombres probos, los "eruditos" que conocían toda la teoría del automóvil; y sus antagonistas, los "automovilistas" que deseaban armar el automóvil. Ambos grupos eran irreconciliables.

Los jóvenes se dieron cuenta que a medida que estaban armándolo lograban cosas: unos se dedicaron a jugar con las ruedas: otros, armaron la carrocería; Otros, los asientos; otros jugaron con las piezas del motor; otros, se entretuvieron con los vidrios. De esta forma, el grupo de los jóvenes automovilistas empezó a tomar direcciones y caminos distintos. Pero todos creían tener el automóvil completo para sí.

Sin embargo, llegó otra generación de jóvenes que dijo que había que unir todas las piezas y hacer un solo auto del modelo que fuera. Estaban conscientes que les faltaba mucho camino por recorrer.

Una cosa era ser especialistas en las distintas piezas del automóvil; otra cosa, era armar las piezas; y otra cosa, sé decían los que estaban armando el auto -los automovilistas- qué era lo que iba a suceder cuando se logrará armar. Unos se preguntaban funcionará? ; otros, ¿cómo será para que el auto camine? ; otros se decían ¿Cómo será la experiencia de manejarlo?

La historia es análoga; un joven que quiere integrar totalmente las distintas partes de su personalidad que están repartidas en distintas ciencias, en distintas culturas, en diferentes artes. Y quiere armar esas partes y convertirse en su ser integral. También se pregunta, estará bien armando mi mundo interno? ¿Cómo será cuando ml mundo interno este bien armado? ¿Cómo será la capacidad real de volar? Estas son preguntas que se hacen todos los jóvenes.

Nosotros hemos procediendo en forma análoga. Debemos ser muy respetuosos de los elementos. Debemos tener el coraje de los armadores de auto. Debemos estar siempre atentos a lo que nos dice la cultura para no tener deformaciones e irnos con solo una parte del auto y quedarnos sólo en ella.

Las personas deben estar siempre observando todas las manifestaciones de la cultura para ser capaz de entender el mundo en una dimensión distinta, en una dimensión integral y total. No quedarse con una parte de su personalidad, su propio automóvil, y cultivar solo esa parte. Entender que el mundo de su mismidad, su mundo interior le va a permitir manejar toda su personalidad como unos todo armoniosos que le permitirá expresarse a niveles totalmente distintos.

Una sola ciencia

El concepto con el cual hemos definido al Homo Carus nos lleva a buscar en todas sus relaciones la misma idea de totalidad e integración. A pesar que hay postulados un poco difíciles de sostener. Nos atrevemos a manifestar que las ciencias humanísticas del área subjetiva son una sola. Especialmente tres de ellas. Estas son: la Psicología, la Sociología, y la Antropología. Todos los esfuerzos que se han realizados por tener cada una de ellas un terreno separado y muy delimitado ha llevado a la disección del hombre.

Estas tres ciencias, que son una sola en este texto, tienen la misma madre, y ella es la filosofía. La relación entre la madre y las hijas es cada vez mas fuerte y clara, siendo totalmente dependiente de ella. De esta relación de dependencia nacerán las manifestaciones concretas y claras de las tres hijas.

Nos interesa la visión global y conjunta de las tres ciencias, más que la visión parcelaba de cada una de ellas. Naturalmente que no pretendemos derribar nada de lo construido, sino que solamente queremos que las fronteras sean menos rígidas y menos precisas. Aún con fines metodológicos y didácticos es mejor una separación tenue, con miras a una mejor comprensión del problema

No se trata de que el especialista sepa mucho o poco de las otras ciencias, sino que alguien debe tener un punto de vista integral. El argumento de esta petición es simple.

UNA ACTITUD ATREVIDA

Cada vez que alguien necesita expresar sus ideas debe necesariamente atreverse con las cosas establecidas, con los pensamientos que tienden a solidificarse y con ciertas verdades aceptadas sobre la base del prestigio de mucha gente que las sustentan.

Afortunadamente la actitud del científico es básicamente atrevida, se debe dar valor para sustentar sus propias ideas y darse maña para llevarlas al campo de la experimentación y al desarrollo empírico. Sólo gracias a esta actitud agresiva y atrevida de los científicos los logros de la medicina, arquitectura, matemática, etc. han sido posibles. Esta actitud agresiva se fundamenta en la necesidad imperiosa de ser capaz de razonar y probar lo que se afirma llegando a construir un sólido edificio desde el cual la concepción del Homo Carus, se convierte en algo real y firmemente establecido.

EVITAR LA DISECCION DEL SER HUMANO

La actitud de especialización que tiene el científico y el tecnólogo ha producido una desorientación en la gente. En todos los terrenos, tanto en los trámites burocráticos como en los tratamientos médicos, hay un trato parcelado y diferenciado. Esto es muy positivo para el trabajo específico, que es necesario hacer, produce un gran deterioro en la vida integral de cada persona.

Así ésta especialización nos lleva a terrenos increíbles, como es la vida afectiva. Muchos hombres y mujeres, tienen su vida dividida entre dos personas. A una la quieren con su philia, a la otra con el eros, quedando de ésta forma diseccionada. Ellos creen que esto es bueno porque hay una "especialización" del cariño y que no se deben juntar estas dos formas del afecto; desde el punto de la "división del trabajo" es correcto. Desde el punto de vista de la madurez emocional, es ausencia de madurez.

La "Ley sin retorno": la experiencia

Las actividades humanas están delimitadas por las fiestas astronómicas, estas determinan las fiestas solsticiales y generan los ritmos agrícolas. De estas estructuras se obtuvo la fase fundamental: tomar los ritmos naturales y sobre (y con ellos) trabajar. Aquí, la actividad consciente to¬ma todo su valor y plenitud generando el Traba¬jo, como lábaro de virtud. Esta base generó que sobre el trabajo agrícola, se edificara un nue¬vo concepto de actividad humana: la producción como cambio de la estructura aparente e íntima de los productos que genera la madre natura. Así, lentamente se fue rompiendo el cerco de "la ley del eterno retorno", que gobierna a la naturaleza y a todos los fenómenos que ella produce. Se puede tomar como hito del camino la aparición en el Génesis de Tubalcaín, quien es el primer hombre que trabaja los metales. Aquí nace lo permanente, lo estable, o por lo menos, los ciclos de nacimiento, desarrollo, plenitud y muer¬te, serán cada vez más prolongados. Así, sé pue¬de advertir que la "Ley del eterno retorno" ha si¬do superada, no porque se atente contra ella, sino porque ha nacido una estructura superior, la ex¬periencia decantada por las vivencias que el ser humano ha tenido. Estas perlas del espíritu humano, no vuelven, no son recurrentes. Llegan, a veces dolorosamente, para no abandonar más a la persona que las vive.

Solsticio e Instalación. Los dos puntos ex¬tremos de la vida humana. El sol se detiene en su movimiento aparente para recomenzar el ci¬clo. Instalamos, fijamos, establecemos, una vez, para que sobre esta estructura se desarrolle una forma de vida que no ha de volver, que siempre es original y que no tiene parangón, no tiene mo¬delos preestablecidos, no cuenta con paradigmas ni fronteras. Es una vida que nace y que debe ser guiada con la sabia combinación entre el senti¬miento, la razón y el conocimiento. Su posibili¬dad es única e intransferible, yace en el fondo de cada persona, y desde allí debe surgir y emerger en las mejores condiciones posibles. Para que esto suceda tenemos (algunas personas tienen) la facultad de INSTALAR una institución. Aquí, se toma una dimen¬sión distinta de las astronómicas, se entra al mun¬do de los símbolos, a la creación puramente humana. Solsticio se rige por la "Ley del eterno re¬torno; Instalación, se rige por la "Ley de la expe¬riencia humana".

Eclesiastés. Nos sirve de buen guía en las próximas meditaciones.

7. "Los ríos todos van al mar, y el mar

no se llena; al lugar de donde los ríos vinieron,

allí vuelven para correr de nuevo".

8. "Todas las cosas son fatigosas más

de lo que el hombre puede expresar; nunca se sacia el ojo de ver,

ni el oído de oír".

9. "¿Qué es lo que fue? lo mismo que será.

¿Qué es lo que ha sido hecho? Lo

mismo que se hará; y nada hay nuevo debajo del sol"

10. "¿Hay algo de que se pueda decir:

He aquí esta es nuevo? Ya fue en los

siglos que nos han precedido.

11. "No hay memoria de lo que precedió,

ni tampoco de lo que sucederá habrá

memoria en los que serán después."

En el versículo 7 encontramos una referencia clara a los procesos y ciclos naturales. En el octavo nos encontramos enfrentados a las percepciones y a la dificultad de comunicar nuestras vivencias. En el noveno retoma la idea de las ciclos naturales. En el décimo emplea la razón, sobre los acontecimientos cíclicos ya que no insiste en volver al mundo interno. En el un décimo hace notar que "no hay memoria", que no se guarda el conocimiento y que siempre estamos reempezando. Establecer, Instalar, para que viva y tome forma una Madre Simbólica, sea precisamente, "darle asiento firme y sólido a la experiencia humana, para que esta se trasmita de generación en generación".

Instalar, significa, entonces, poner en su lugar, un medio simbólico, para que dentro, en torno y en él, se decante la experiencia de los hombres y esta sea posible trasmitirla en forma indirecta a través de símbolos, mitos y leyendas. Todo un aparato ceremonial y ritual, permiten que todos las adeptos se asomen a una forma de conocimiento que rebasa todas las formas naturales objetivas.

Ciclos Naturales – Naturaleza Humana. Es equivalente a los extremos de solsticio e instalación. Las fiestas solsticiales responden a los ciclos naturales. La instalación es una expresión de la naturaleza humana. Superar la crisis existencial de entender que estamos inmersos en los ciclos naturales y que los trascendemos, nos convierte en seres humanos. Tener contacto con nuestra condición animal, con nuestra dependencia de la madre natura y a pesar de ello no renunciar a la razón y con ella construir un mundo diferente, significa esto que hemos superado la crisis existencial fundamental: el miedo a morir.

Los estados neuróticos, que han llevado a Eric Fromm a escribir sobre "La patología de la normalidad" (En: Psicoanálisis de la Sociedad Contemporánea) nos hacen desenvolvernos en un medio social en que todos (o la gran mayoría) buscan una vía neurótica de escape. La Madre Simbólica nos enfrenta al dilema de tener que morir. Es una necesidad morir, para renacer al mundo de los iniciados. Pues bien, es lo que nos obliga a saltar la angustia existencial básica, el miedo a la muerte. En estos términos "nos mejora", cuida de nuestra salud espiritual, nos desneurotiza, nos "desmasifica", nos hace hombres sanos, nuevos, alegres y triunfadores. En estos hombres sé expresa la naturaleza con toda fuerza y vigor, y ellos sí que son capaces de INSTALAR sus Madres Simbólicas, Hogares y de construir sus Templos, ya que tienen la materia prima para ingresar al mundo en que se expresa la condición humana por excelencia.

Homo Simbolycus. Es la síntesis de esta condición y es también -para nosotros- el mundo más desconocido. Dado que toda expresión humana es simbólica, tenemos la tendencia a confundirnos, ya que expresamos en un mismo nivel, lenguaje, mitos, ceremonias, rituales, signos, símbolos, etc. Una teoría simbólica que supere las expresiones vulgares de estos, nos hace mucha falta. Podemos adelantar que el símbolo es a la actividad mental, lo que el aire a la respiración. La versión que manejamos -sobre simbología – es muy pobre, ya que tiene que ver solamente con el pensar, careciendo de expresión el sentimiento y el conocimiento. En la conjunción del pensamiento – sentimiento – conocimiento, amalgamados por la catexis (energía), nace la capacidad superior (simbólica) de crear un mundo y una expresión que no tiene modelo conocido en la naturaleza: la expresión simbólica. En la cultura es lo que describe Pitirin Sorokim como el Mundo Súper¬ orgánico, en su texto "Sociedad, Cultura y Personalidad" (F.C.E.) Las expresiones simbólicas tienen, así, las más variadas y complejas expresiones. La más importante -desde mi punto de vista- ¬la constituye la condición de permitir, y de ser a la vez, la materia prima que nutre a la experiencia iniciática y su artesano a la misma vez.

La sustentación de lo iniciático reside, precisamente en la condición de manifestar simbólicamente su vida psíquica, siendo la suprema expresión del humanismo, y la que le abre la puerta a una dimensión desconocida: una vía a la eternidad y a la supresión de lo tempero – espacial como expresión de la angustia existencial. Así, podemos aceptar que la vida iniciática, es básicamente sana dado que los hombres que emprenden esta vía, deben trabajar consigo mismo, para superar las fantasías que el mundo profano le propone a cada instante. Estas capacidades sanas, son fuertes, y también generan la posibilidad de fundar y establecer un "centro del mundo", de instalar una Madre Simbólica. Las potencias que permiten este trabajo son simbólicas, también lo son en su desarrollo y finalidad última. Estos trabajos nos dan dos dimensiones de la vida, por una parte debemos aprender a hacerlos, ser los expertos, y por la otra, genera en nosotros una Expe¬riencia Fundamental.

Conclusiones

Ya decíamos que es el "otro extremo" del trabajo humano. Es iniciar el edificio simbólico que no tiene modelo alguno en la naturaleza, es el comienzo de la brecha naturaleza -hombre, que se empieza a ahondar y de esta hendidura nace el HOMO SIMBOLYCUS, en gloria y majestad.

Los Ritos especiales son Ritos de Incorporación, Tránsito e Iniciación.

Dando vida a la "Madre de la Madre ", esto es así, ya que, hoy, en esta ceremonia, ha nacido la Madre de la Madre, es decir, estamos generando la Primera Madre (o la primera causa), nosotros, por un acto de voluntad somos el andrógino, contenemos al Padre y a la Madre. Podemos hacer la luz y parir un nuevo HIJO. Las potencialidades humanas cuando sé desarrollan generan mundos distintos, ponen en marcha las más increíbles capacidades de los mismos hombres. El crisol en que vive la Madre de la Madre, es la capacidad simbólica que el hombre tiene. ¡Nada extra humano! Sólo cuando esta catexis no llena de terror, cuando su manejo nos asusta y no tenemos una buena formación humanística, nos ponemos las anteojeras de la neurosis ambiental y buscamos fuerzas extra-humanas que nos ayuden a realizar la tarea. Esta tarea es construir, a nosotros mismos, a la sociedad, con los métodos y sistemas que la madre Simbólica nos propone. Cada cosa a su tiempo, a su hora, en su lugar.

Cumpliendo una etapa, la Primera Piedra. Nuestra Madre SIMBOLICA necesita de una primera piedra, y esta es precisamente, la que debemos aten-der ahora. Más adelante vienen otras tareas, el hacer funcionar la máquina simbólica, de forma que nuevos hermanos lleguen, los que ya están tienen una ardua tarea, trabajar con celo, fervor y constancia porque esta piedra reciba a sus compañeras y continúe esta cadena que ya lleva milenios de trabajo y organización. Todos los hombres tienen que trabajar, así todos se pueden iniciar.

Todos tenemos la oportunidad de trabajar en la confección de este que hacer iniciático, cada cual recibe la tarea que corresponde a sus esfuerzos y capacidades. Nadie logra más de lo que merece, a nadie tampoco se le restan oportunidades para su crecimiento personal y para que a la vez, aporte lo mejor de sí misma en la vida iniciática. Cada vez que participamos en estas ceremonias, debemos estar conscientes de la gran oportunidad que esto significa, son muchos los hombres que desean tener esta magnífica oportunidad, nosotros que tenernos el privilegio de participar en mundo de tan alta calidad, tenemos dos tareas trascendentes: no cerrar las puertas a quienes deben estar con nosotros y ocuparnos de desarrollar nuestras tareas en forma eficiente. Así, la oportunidad de participar en una institución de esta categoría, nos llena de gloria. Participar del mundo simbólico que nos entrega las soluciones a todos los problemas y nos da las herramientas fundamentales en la vida, requiere de nuestro máximo cuidado, de nuestra máxima atención.

Se hace necesario primero que nada, definir exactamente

Que entendemos por cultura, para ocuparnos posteriormente de su origen, desarrollo y finalidad.

Ruta no tradicional del análisis histórico filosófico

FILOSOFIA ABORIGEN.

La acepción filosófica de aborigen está enraizada en su definición etimológica que reza: "los que están desde el origen" y origen nos lleva a "salir (los astros)", "ser oriundo". A partir de esta idea podemos inclinarnos a pensar que la filosofía de la afectividad es aborigen, ya que las emociones y sentimientos que se convierten en actos que son objetivos y concretos fundamento de la filosofía de la afectividad, responden a los orígenes de la persona humana. Estos "orígenes" de la humanidad nos son conpresentes, permanentes ya que responden a lo fundamental de su estructura humana; por lo cual no responden a tendencias o interpretaciones de la realidad. No están sujetos a las veleidades de los autores o a los dogmas que se han estructurado con el correr de los tiempos y con el desarrollo cultural.

Cada tipo de pensamiento filosófico contiene aspectos que determinan una forma de ver al hombre y su universo. Los distintos tipos de filosofías se ubican en diferentes épocas de la historia de la humanidad, se pueden caracterizar como complementarias en la búsqueda de una filosofía para el mundo unido por la modernidad.

Todo el hacer cultural esta permeado por lo aborigen, sin embargo, en el proceso de evolución se fue distanciando el hombre de su propia naturaleza. Sucintamente podemos señalar que a partir de la filosofía hindú encontramos una estructura filosófica – religioso – artístico sumida la humanidad en total identificación con su naturaleza original e identificada con los procesos naturales. No toma consciencia del alto nivel de simbolización que requiere ser capaz de identificar el sol en un plato de comida; un canto mántrico con los sonidos naturales que comportan una gran armonía y equilibrio; si por una parte no hubo consciencia de la extraordinaria capacidad de síntesis simbólica que se observa en sus Templos y Rituales, hubo, y hay en comunidades muy selectas, conductas consecuentes con toda esa estructura simbólica. La ofrenda a los Dioses de la alimentación diaria indica la humildad de los hombres y la gratitud por las bendiciones recibidas por estar enfrente de los dioses. Están definitivamente en los orígenes del humanismo.

La evolución hacia China va a correr por la vertiente de una extrema armonía psiquis -cuerpo -naturaleza. No logran la teorización que nos conduce a la ciencia de la afectología, no obstante logran el Zen y la Escuela de Arquería, como modelos de una capacidad original humana, independiente de la inteligencia. Logran una vida de extraordinaria calidad, de una alta finura y exquisitas formas. Del mismo modo surgen los Señores de la Guerra, que estructuran familias que se convierten en pueblos y desarrollan, incluso, lenguajes propios, los que nos habla de un alto grado de simbolización. Es el afecto philia. El Honor y las Virtudes son las insignias que calificaban a los mejores hombres. Las formas afectivas, que si bien no se manifiestan en forma concreta y objetiva son el fundamento de cada grupo, en el que descuella el afecto storge, raíz del honor y virtud de la familia.

El misterioso Egipto.

Toda la investigación realizada en torno a tan extraordinaria civilización nos hace reparar en que ha habido un cambio fundamental en la capacidad de simbolizar. Los Templos aparecen más limpios y las imágenes animales míticos vienen a completar la cosmo visión que han desarrollado. El gran misterio reside en que no nos ha llegado la "teoría" conque construyeron. A no dudar que el afecto philia era de primera importancia, aún cuando no se halla manifestado ni se hubiese tenido consciencia de ello. El Mito del Eterno Retorno estructura su teología y responde al ciclo natural de día y noche. Sol y Luna.

La estructura de gobierno sigue fielmente la recomendación de la naturaleza: la monarquía

Grecia.

Los templos están desnudos. Las imágenes responden a toda una cosmo visión mitológica (que referimos como una psicología arcaica en la cual todos los personajes de la mitología responden a las vivencias de cada sujeto en particular) Las figuras geométricas nos hablan de un nuevo despertar. Euclides y Aristóteles gravitarán durante milenios en todo el desarrollo cultural.

Homero es el primer escritor que, gracias a su narrativa, nos señala los increíbles caminos de la vida interna convirtiéndolos en universales, ya que lo que sucede a un hombre, sucede a la humanidad. El terreno afectivo que predomina en Homero es Philia (la capacidad de darnos cuenta)

Sócrates y su discípulo Platón llevan la capacidad simbólica a lo sublime a tal punto que son los fundadores de la filosofía moderna.

A hasta este punto la filosofía aborigen gobierna el razonamiento humano. El hombre está estrictamente ligado a su natural realidad y aprovecha sus capacidades al máximo. El equilibrio afectivo se encuentra ya en los etruscos que al acuñar la palabra amor (a = sin; amor = mor-taja, mor-ibundo; de donde amor es = sin-muerte) que la usan exclusivamente para referirse a la deidad. Cualquier otro uso era una blasfemia, por decir lo menos. En la obra socrática encontramos que Diotima sabe que es el amor.

Lamentablemente el aporte de Aristóteles que ha iluminado la cultura occidental y cristiana traía la característica que mal empleada produciría un monstruo en el desarrollo social: la lógica

La lógica sido llevada a lugares indebidos, lo que podemos leer al carecer de sentido las dos palabras más importantes del lenguaje: Amor y Dios. Estos dos términos son la culminación del proceso psíco afectivo que es producto de la madurez emocional y afectiva.

El pueblo hebreo: la Torah

La culminación del proceso de simbolización y de síntesis se logra en la expresión el Antiguo Testamento. En la elaboración de la Torah y sus comentarios- el Talmud- que ha sido construido por cientos de sabios rabinos que han llevado la claridad de los mensajes cifrados a la comprensión del pueblo.

"La Torah ese gran libro grande y ancho como el mundo, con su base en los abismos de la creación, elevándose hacia arriba dentro de los azules secretos del cielo" (En: La Voz de la Torah Por el Rab E. Munk. Traducción del Francés V. Assa. Supervisión y Selección Exegetica Rab A. Amselem. Edi. Maimonides (HARAMBAM)

Génesis 2.17: "más del árbol del conocimiento del bien y del mal, de él no comerás, porque en el día que de él comieres, ciertamente morirás". El día que el hombre creyó que sabía lo que era lo bueno y lo malo, instauró el dogma, y comió del árbol prohibido. El castigo no se ha hecho esperar, perdimos la eternidad y hemos encontrado la miseria, la enfermedad, la guerra, el fanatismo, la ambición y la ignorancia. Sumidos en el neurótico miedo a morir, en el más abjecto materialismo lógico y en la irresponsable adicción al sufrimiento como paradigma de la sociedad contemporánea.

Podríamos decir que el día de la creación es el día en que el hombre "se da cuenta" que tiene algo (la capacidad de simbolizar) que lo distingue de los otros animales de la creación. 1,948 años habían trascurridos cuando nace Abraham (cronología hebrea) (como curiosidad adviértase que en 1948 de la era común se funda el Estado de Israel) En el 2,448 (-1313 era común) ocurre el Exodo de Egipto y entrega de la Torá.

El Libro de la Torá es fundamentalmente simbólico, alegórico emblemático ha requerido concienzudos estudios para desentrañar sus sabios consejos y entender a cabalidad las enseñanzas.

Recién en la obra de Ernets Cassirer se ha logrado que la simbología logre el estatus que le corresponde siendo una forma de filosofía que difiere totalmente de la metafísica. La Filosofía de las Formas Simbólicas, como se titula precisamente la obra de Cassirer que abre un ancho camino para lograr entender lo que ha estado oculto a la vista.

Autor:

Francisco Cordero-Arellano