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Academia Biblica Peniel


Partes: 1, 2

  1. Introducción
  2. El principio cristológico
  3. El principio bíblico
  4. El principio eclesiástico
  5. El principio sociológico
  6. El principio espiritual o sicológico
  7. El principio político
  8. El principio evangelizador misionero
  9. Soteriología
  10. Pneumatología
  11. Bibliografía

INTRODUCCIÓN

I. Visión: Equipar a los miembros para servir efectivamente en el crecimiento del Cuerpo de Cristo, de tal manera que cada día vean a Dios trabajando en su vida diaria. "Ver a Dios Cara a Cara" Génesis 32:30

II. Misión: Proveer capacitación estratégica para todos los miembros a través de La Academia Bíblica: Peniel: (Cursos Bíblicos, Conferencias, Eventos de Entrenamiento, recursos, y toda tecnología que ayude a cumplir nuestros objetivos).

IV.-Objetivos: Aplicar siete principios Bíblicos en todos los creyentes:

·

El Principio Cristológico:

El Señorío de Cristo

·

El Principio Bíblico:

La Autoridad del Nuevo Testamento

·

El Principio Eclesiástico:

Una Membresía Regenerada

·

El Principio Sociológico:

Un Orden Democrático

·

El Principio Espiritual:

La Libertad Religiosa

·

·

El Principio Político: El Principio Misionológico:

La Separación entre Iglesia y Estado

La Evangelización y las Misiones 1

Todos los BAUTISTAS TENEMOS LO SIGUIENTES PRINCIPIOS Y TAMBIEN LA MAYORIA DE EVANGELICOS LO PRACTICAN Y SON INALTERABLES:

1.-EL PRINCIPIO CRISTOLOGICO:

Reconocer a Cristo como Dios y Señor, casi la mayoría de los grupos evangélicos creemos que Jesucristo es el Señor y que el vendrá a Establecer su Reino Eterno. Creemos que el empieza su reinado en cada creyente.CRISTO ES EL SEÑOR, nos lleva creer en PADRE HIJO Y ESPIRITU SANTO. Creer que CRISTO ES EL MISMO DIOS REVELÁNDOSE AL HOMBRE YA TODA SU CREACION.Es el principio fundamental, sobre el cual giran todos los demás. Los antecedentes históricos y sobre todo los bíblicos, señalan el señorío de Cristo como la doctrina fundamental. "Jesucristo Único Fundamento", (Cf., Fil. 2:11, y 1 Co. 3:11). Esta afirmación es el primer credo de la iglesia apostólica y novotestamentaria: "Jesucristo es el Señor".

Se dice que el futuro de la denominación bautista dependerá de la fidelidad a este principio. Asumir este dogma de fe, significa oponerse a todo tipo de totalitarismo. Esta declaración del señorío de Cristo implica absoluta sujeción y sumisión del creyente como de la iglesia. Si Cristo es el Señor –como lo es- entonces nosotros somos solamente esclavos que debemos obediencia plena. Pues, si Cristo no es Señor, entonces no es nada (Cf., Jn. 9:1ss; Rom. 10:9-10; Fil. 2:1-11; Ap. 1:1ss).

Creemos que Cristo reina ahora y que un día vendrá para establecer su Reino eterno. Base Bíblica: Apoc 21:1-8, Mateo 24:1-14 y que Cristo es Señor: Mateo 16:16-25, Juan 5:17-25 1ra Pedro 2:1-10, Colosenses 1:1-16

2.-EL PRINCIPÍO BIBLICO:

Creemos que la Biblia es la palabra de Dios , que es nuestra regla de fe y practica. También creemos que esta la autoridad del Nuevo Testamento, no tenemos practicas RITUALISTAS del Antiguo Testamento por que reconocemos la autoridad apostólica y la autoridad del nuevo Testamento sobre el antiguo, que viene a complementar la revelación de Dios. 2da Timoteo 3:14-17,

Hebreos 4:14-16, Juan 5:22-24, Salmo 119, etc. No es caer en la bibliolatría.2 Los bautistas buscan amoldarse al modelo de la iglesia del NT, entendiendo que hay diferencias culturales, históricas y aún administrativas. Consideran más el NT como una fuente histórica, normativa y divina; y no un manual eclesiástico. El NT es la "tradición" definitiva de los bautistas. Los bautistas se basan en el NT, interpretado bajo la dirección del Espíritu Santo. El AT, es importante pero siempre se lo debe interpretar desde el NT., nunca al revés.

En resumen: este principio es bautista, porque primeramente fue apostólico. Por ello se estima a los bautistas como "biblicistas" porque se aferran al NT como la única norma de fe y práctica. Este principio está hoy más vigente que nunca, debido al subjetivismo teológico y doctrinal que impera en el mundo católico, protestante, pentecostal y evangélico, inclusive.

3.-EL PRINCIPIO ECLESIASTICO:

Creemos que la Iglesia debe estar compuesta por una membresía regenerada, Es decir que solo se debe bautizar a creyentes, que se debe tener en cuenta el sacerdocio del creyente, CADA CREYENTE DEBE SER UN SACERDOTE DE DIOS. Por lo general los bautistas y la mayoría de los grupos evangélicos no bautizan bebes porque creen en este principio de una membresía regenerada, es decir que para bautizarse y ser miembro de la iglesia la persona tiene que haber nacido de nuevo por Cristo Jesús. Hechos 2:36-42, 8:1-40, Juan 4:1-3, Mateo 3:1-17. Este constituye el principio cardinal y punto de partida de los bautistas en torno a la eclesiología. Los bautistas creen que la iglesia cristiana es la confraternidad de todos los creyentes en Cristo, o sea una comunidad espiritual, cuya expresión concreta en el mundo es una iglesia local y cuyo fin es el entendimiento del Reino de Dios.

Los bautistas para aceptar nuevos miembros insistirán en dos aspectos antes de la admisión:

1. Evidencias de una conversión genuina y personal; y, 2. Que el creyente sea bautizado bíblica y correctamente.

Según los bautistas el bautismo novotestamentario exige al menos cuatro cosas:

1. Ser creyente (candidato correcto);

2. Por inmersión (modo correcto);

3. El bautismo como símbolo (significado correcto);

4. Ministro autorizado (administrador correcto). Creemos que el bautismo es la representación dramática de la regeneración (Cf., Rom. 6:4). Por eso los bautistas creen que su práctica bautismal es bíblicamente correcta, psicológicamente verdadera, intelectualmente libre, y simbólicamente rica (Anderson: 1987, p., 61).

En suma, los bautistas creen que el bautismo novotestamentario simboliza: la purificación personal del pecado, la recepción del don del Espíritu Santo y la unión mística con Cristo en sus hechos redentores. El bautismo es el símbolo del nuevo nacimiento, y por ello se celebra una sola vez.

4.-EL PRINCIPIO SOCIOLOGICO:

Gobierno congregacional en la Iglesia Local. En política se llama el orden democrático, la democracia es la creencia en la igualdad social o la práctica de la misma; es ausencia de elitismo. Busca la igualdad de todos lo hombres Mateo 23:8-9. La iglesia local tiene este gobierno Congregacional es mas que todo un gobierno de todos los creyentes La persona que acepta el señorío de Jesucristo no podrá tener otro principio sociológico que no sea el considerar a los demás como iguales ante Jesús; y en consecuencia, luchará por la eliminación de todo tipo de barreras, sociales, religiosas, políticas, raciales, etc. Este principio emana de otro grande y colosal pensamiento de los bautistas, que además fue grito de guerra en la Reforma: El sacerdocio universal de los creyentes. Eso significa que el creyente es regenerado por gracia una vez para siempre, y por medio de la fe. Tiene libre acceso a Dios por medio del único Mediador (sacerdote) que es Jesús. Y asume su responsabilidad sacerdotal de cuidado frente a los otros.

La democracia y la autonomía, palabras bautistas distintivas; no significan ni la anarquía individual, ni la independencia social; sino que significan un esfuerzo por dejar libre el acceso entre Dios y el hombre, entre el Espíritu Santo y la congregación.

Ante Jesucristo todos los hombres son iguales. Una élite no puede existir en una congregación bautista. Por ello los bautistas luchan por la democracia en todo orden y contexto posible; con el fin de someterse mejor a una monarquía absoluta: la de Jesús y su bendito Reino eterno. El sacerdocio del creyente y la autonomía de la congregación local, presuponen un profundo sentido de responsabilidad ante Dios.

5.-EL PRINCIPIO ESPIRITUAL O SICOLOGICO:

La Libertad religiosa, libertad de Culto, libertad de conciencia para que nadie sea perseguido por su Fe. Este principio defiende la Libertad dada por Dios de creer (conciencia), de Adorar (culto) y de propagar (prensa, radio, etc.) la fe sin coerción gubernamental, o interferencia clerical. Génesis 1:26-29 Dios creo al hombre con amplia libertad. Juan 8:31-34

Tolerancia religiosa no es lo mismo que libertad religiosa. Según los bautistas, libertad religiosa es: "La libertad dada por Dios, de creer (conciencia) de adorar (culto) y de propagar (prensa, radio, etc.) la fe sin coerción gubernamental o interferencia clerical" (Anderson: 1987, p., 72). Además, creo firmemente, que la libertad religiosa debe estar signada también por la igualdad en términos de derechos y privilegios. De otro modo, el favoritismo abierto o soterrado, evidenciaría tolerancia, más no libertad; que en este contexto es sinónimo de igualdad.

En resumen: la libertad religiosa es de culto, conciencia, y proclamación de lo que creemos. Creemos que la libertad religiosa esta arraigada en la naturaleza del hombre: él fue hecho libre aún ante Dios.3 Aquella libertad se ejercita en el contexto del orden social y debe estar gobernada y motivada por el amor cristiano. Esa libertad involucra la aceptación de la responsabilidad del discipulado cristiano; y ello implica que el ejercicio de la libertad demanda fe y sacrificio; humildad y fidelidad; inteligencia y celo (Anderson: 1987, p., 77).

Y por último, aquella libertad debe ser ejercida –y es solo tal- bajo la dirección del Espíritu Santo de Dios. Este principio nos obliga a seguir siendo contestatarios (aspecto negativo según la lectura de los demás), pero también a ser proactivos, porque debemos demostrar, positivamente, la disciplina y la adaptabilidad nuestra en la sociedad.

6.-EL PRINCIPIO POLITICO:

SEPARACION DE LA IGLESIA Y DEL ESTADO. Mateo 22:21 Distingue entre los deberes del ciudadano del reino y de lo deberes civiles. Rom 13:17, 1ra Pedro 2:13-14 . Se pide al creyente orar y respetar el Estado. La Iglesia debe estar atenta a dar su mensaje profético al Estado. Este principio es el corolario del anterior, y nació de la interpretación bíblica de la política.4 El fundamento bíblico para tal y radical separación, se puede esgrimir en los siguientes puntos:

· El señorío de Cristo, Mt. 28:18

· La naturaleza del reino de Cristo, Jn. 18:36

· El estado pecaminoso del hombre, Rom. 3:23

· El sacerdocio del creyente, Ef. 2:5-10

· El carácter espiritual de la iglesia de Cristo, Mt. 16:18

· La doble ciudadanía del creyente, Mt. 22.21: Fil. 3:20

En términos prácticos, la separación absoluta y definitiva entre la iglesia y el Estado, implica aspectos como:

· Debe darse en el contexto público y legal

· Las iglesias existen sobre una base de voluntariedad

· No existencia de impuestos eclesiásticos

· No habrá instrucción religiosa "oficial" en las escuelas públicas

· Perseguir el bienestar de las iglesias dentro del estado.

7.- EL PRINCIPIO EVANGELIZADOR MISIONERO

El evangelismo personal y la Obra misionera: El celo evangelistico y misionero se destacan en una Iglesia Bautista y en cualquier Iglesia evangélica. La Gran comisión se toma como un mandato para cada creyente y gran privilegio para la Iglesia. Mateo 28:16-20, Hechos 1:8, Mateo 24:14, 2da Timoteo 4:1-8, 2da Timoteo 2:2

Esto solo son los principios que nos llevan a ser fieles a Cristo, son muy distintivos en casi todas las Iglesia Evangélicas. Este principio es el corolario del anterior, y nació de la interpretación bíblica de la política.5 El fundamento bíblico para tal y radical separación, se puede esgrimir en los siguientes puntos:

· El señorío de Cristo, Mt. 28:18

· La naturaleza del reino de Cristo, Jn. 18:36

· El estado pecaminoso del hombre, Rom. 3:23

· El sacerdocio del creyente, Ef. 2:5-10

· El carácter espiritual de la iglesia de Cristo, Mt. 16:18

· La doble ciudadanía del creyente, Mt. 22.21: Fil. 3:20

En términos prácticos, la separación absoluta y definitiva entre la iglesia y el Estado, implica aspectos como:

· Debe darse en el contexto público y legal

· Las iglesias existen sobre una base de voluntariedad

· No existencia de impuestos eclesiásticos

· No habrá instrucción religiosa "oficial" en las escuelas públicas

· Perseguir el bienestar de las iglesias dentro del estado.

V.-PLAN DE ESTUDIOS BIBLICOS:

Meta: Que todos los alumnos de la Academia Peniel realicen un estudio de toda la Biblia empezando por Génesis y terminando en Apocalipsis. Ciclo I: Introducción a un estudio Panorámico de la Biblia:

Ciclo II: Estudio del Pentateuco: Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio

Ciclo III: Los Cuatro Evangelios: Mateo, Lucas, Marcos y Juan

Ciclo IV: Los Libros Históricos del Antiguo Testamento: Josué, Jueces, Rut, 1 y 2 Samuel, 1 y 2 Reyes, 1 y 2 Crónicas, Esdras, Nehemías, y Ester.

Ciclo V: Libro de los Hechos

Ciclo VI: Cartas del Nuevo Testamento:

1. 1 Corintios: Corrige los problemas de las divisiones y del libertinaje.

2. 2 Corintios: Pablo defiende su ministerio.

3. Gálatas: Corrige el legalismo.

4. Efesios: La unidad en Cristo.

5. Filipenses: Gozo en medio del sufrimiento.

6. Colosenses: La nueva vida en Cristo.

7. 1 y 2 Tesalonicenses: La segunda venida de Cristo.

8. 1 y 2 Timoteo: Consejos para un pastor joven.

9. Tito: Instrucciones para los dirigentes en Creta.

10. Filemón: Pablo pide que Filemón reciba a Onésimo, su ex-esclavo, como a un hermano.

11. Hebreos es una carta dirigida a los judíos (los hebreos) para mostrar que Cristo es superior a los ángeles y a cualquier sacerdote humano. El autor es anónimo.

12. Las otras cartas que no son de Pablo llevan el nombre del autor:

13. Santiago: Corrige el libertinaje.

14. 1 y 2 Pedro: Anima a tener esperanza.

15. 1, 2 y 3 Juan: Dios es luz y amor.

16. Judas: Deben resistir a los falsos maestros.

Ciclo VII: Los Libros Poéticos Antiguo Testamento: Job fue el hombre justo que sufrió, y quería saber por qué.

Los Salmos son los cánticos espirituales de la Biblia.

Los Proverbios son joyas de sabiduría.

Eclesiastés revela el peregrinaje espiritual de alguien que busca el sentido de la vida.

Cantares es una bella canción de amor, que también refleja el amor de Dios para Su pueblo.

Lamentaciones lamenta la destrucción de Jerusalén.

Ciclo VIII: Los Libros Proféticos Antiguo: Los profetas "mayores" son, en el orden bíblico: Isaías, Jeremías, Ezequiel, y Daniel. Los profetas "menores" son, en orden bíblico: Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Hageo, Zacarías, y Malaquías.

Ciclo IX: Nuevo Testamento: Apocalipsis

SOTERIOLOGÍA

DEFINICIÓN:

La soteriología trata de la participación de las bendiciones de la salvación al pecador y de su restauración al favor divino y a la vida en íntima comunión con Dios. Presupone el conocimiento de Dios como la fuente todo suficiente de la vida, la fuerza y la felicidad de la humanidad, y presupone también la notoria dependencia del hombre respecto a Dios tanto en el presente como en el futuro.

LA SALVACIÓN:

1.- En el Antiguo Testamento.

Viene de un término hebreo " Yesá" que significa introducir en un ambiente espacioso; pero tiene un sentido metafórico de liberación. Puede referirse a liberación de una enfermedad (Isaías 38:20), de los problemas (Jeremías 30:7), o de los enemigos. 2

Samuel 3:18; Salmos. 44:7. En la gran mayoría de las referencias Dios es el autor de la salvación, no hay otro salvador aparte de Él. Él es el refugio y salvador de su pueblo (2 Samuel22:3). Salva al pobre y al necesitado (Salmos 34:6; Job 5:15). En las palabras de Moisés "estad firmes, y ved la salvación que Jehová hará hoy" (Éxodo 14:13), vemos la esencia misma del concepto veterotestamentario de la salvación. Así que, conocer a Dios en alguna medida es conocerlo como Dios salvador, de modo que la palabra Dios y salvador son virtualmente idénticos en el Antiguo Testamento. El gran ejemplo normativo de la liberación salvífica divina es el éxodo (Éxodo 12:40 – 14:31)

2.- En el Nuevo Testamento.

La salvación es entendida como liberación moral y espiritual. Lucas. 19:9; Lucas. 4:18- 19; Mateo. 18:11.

SINTESIS.

1.- La salvación es un hecho histórico. Las perspectivas veterotestamentarias de la salvación como producto de la intervención divina en la historia reciben pleno apoyo en el Nuevo Testamento. El hombre se salva mediante la acción de Dios en la historia en la persona de Jesucristo (Romanos 4:25; 5:10; 2Corintios 4:10; Juan 4:9-10,14). Si bien el nacimiento, la vida, y el ministerio de Jesús no dejan de tener su importancia, lo que se destaca es su muerte y su resurrección (Hechos 20:28; Romanos 3:25; 5:9; Efesios 1:7; Colosense 1:20; Hechos 9:12; 12:24).

2.- La salvación tiene carácter moral y espiritual. La salvación tiene relación con la liberación del pecado y sus consecuencias y por consiguiente, de la conciencia de culpa (Romanos 5:1, Hebreos 10:22), de la maldición de la ley (Gálatas 3:13; Colosenses 2:14), de la muerte ((1Pedro 1:3-5; 1Corintios 15:51-56).

3.- La salvación es escatológica. Para el autor de apocalipsis, como también para Jesús, la salvación es equivalente a la vida sujeta al reino de Dios, o, a la vida eterna. Por lo tanto, la salvación reúne en si todo el contenido del evangelio. Ella incluye la liberación del pecado y sus consecuencias y, en lo positivo, el otorgamiento de toda bendición espiritual en Cristo (Efesios 1:3), el don del Espíritu Santo, y la vida de bendición en la era futura. Esta perspectiva futura es crucial (Romanos 8:24; 13:11; 1Corintios 5:5; Filipenses 3:20; 1Pedro 1:5,9). Todo lo que sabe a cerca de la salvación ahora no es más que preliminar, anticipo de la plenitud de la salvación que está a la espera de la plenitud del reino en el momento de la parusía del señor.

INFLUENCIAS PROTESTANTES SOBRE LA DOCTRINA

La influencia de Juan Calvino.- Históricamente, dos personas han influido mucho entre los evangélicos con sus enseñanzas en cuanto a la salvación. Uno es Juan Calvino fundador de la iglesia Presbiteriana y del Calvinismo. Juan Calvino (1509 – 1564) fue una fuerza grande en la reforma protestante. Era abogado y dio gran impulso al uso de la razón en la interpretación evangélica de las escrituras. Las cinco doctrinas céntricas del calvinismo son:

1. La depravación total del hombre debido a su pecado.

2. La elección incondicional de algunos hombres de parte de Dios.

3. La muerte vicaria de Cristo por los que Dios ha elegido y no por toda la humanidad.

4. La incapacidad del hombre para resistir la gracia de Dios.

5. La perseverancia de los que son elegidos.

Estas doctrinas forman una parte importante de las creencias de muchos protestantes. Hay variaciones en la intensidad con que algunos creen en la soberanía de Dios y su predestinación. Muchos líderes bautistas en su etapa primitiva fueron influidos grandemente por estas ideas.

La influencia de Arminio.- Arminio vivió entre los años (1560 – 1609), en Holanda, Y fue líder en el movimiento de la reforma protestante en este sector de Europa. Reinaba las ideas extremas del calvinismo, y Arminio comenzó a contrarrestar algunas de esas enseñanzas extremas. Dio cinco enseñanzas que forman parte céntrica de sus doctrinas:

1. La elección de Dios se basa en su presencia de la reacción que cada persona va a hacer a la gracia de Dios. Si Dios sabe que el hombre va a rechazar el evangelio, entonces esa persona no es elegida.

2. La muerte expiatoria de Cristo abarca a todo ser humano. La muerte de Cristo es suficiente para alcanzar a todos, y no queda limitada a ciertos elegidos.

3. El hombre no puede ser salvo sin la operación del Espíritu de Dios que obra para crear el deseo de salvarse y de tener la fe.

4. La gracia de Dios se puede resistir de parte del hombre que prefiere seguir en los pecados. No puede ser salvo en contra de su voluntad.

5. La posibilidad de perder la salvación si el hombre se aparta del camino después de haber recibido a Cristo como salvador personal.

En cuanto al pecado, Calvino enseñó que el hombre peca porque Adán pecó, el hombre hereda el pecado desde Adán. Pero Arminio enseñó que cada hombre es responsable por su propia desobediencia. Nuestra culpabilidad se debe al escogimiento de nosotros mismos, y no es culpa de Adán. Cada uno tiene que responder por su propia actitud hacia el pecado. Calvino comenzó con Dios y sus propósitos eternos para el mundo y el hombre. Arminio comenzó con la respuesta humana a la gracia de Dios, y la responsabilidad del hombre para ejercer el libre albedrío. Este es el factor humano determinante en la salvación.

LOS DIFERENTES TÉRMINOS DE LA SALVACIÓN.

Una de las preguntas más importantes de la biblia está registrada en Hechos 16:30 "…Que debo hacer para ser salvo..? Dicho de otra manera: ¿Que significa ser salvo? Para responder a esta pregunta es necesario explorar algunas de las palabras que la gente usa para describir la salvación. Por ejemplo:

1.- LA SALVACIÓN COMO CONVERSIÓN.-

A menudo se usa la palabra "conversión" para describir la experiencia de la salvación. Por ejemplo, se dice: "Se convirtió en la última campaña evangelística". Esta palabra no es usada con frecuencia en el Nuevo testamento, pero se refiere a un aspecto muy importante de la experiencia de la salvación. En Hechos 3:19, Pedro usó la palabra "convertíos" para decir a la gente de Jerusalén lo que tenían que hacer para cambiar su relación con Dios.

A.- Los términos bíblicos para designar la conversión.-

En el Antiguo Testamento.- Se emplea específicamente dos palabras:

a) Nacham.- Que sirve para expresar un sentimiento profundo, sea de tristeza o de consuelo

b) Shubh.- Es la palabra más común para la conversión, significa volverse, acercarse y regresar, con frecuencia se usaba en sentido literal, tanto de Dios como del hombre, pero pronto adquirió un significado religioso y ético. Este sentido resulta más prominente en los profetas, en donde se refiere al regreso de Israel al señor, después de haberse apartado de Él. La palabra muestra con claridad que lo que el Antiguo Testamento llama conversión es un retorno hacia aquel de quien el hombre fue separado por el pecado.

En Nuevo Testamento.- Se emplean especialmente tres palabras:

a) Metanoia.- Este es la palabra más común y fundamental para conversión en el Nuevo Testamento. Trench, indica que en los clásicos la palabra significa: (1) Saber según conocimiento, (2) cambiar la mente según el resultado de este conocimiento; (3) en consecuencia de este cambio mental, deplorar la ruta seguida; y (4) un cambio de conducta para el futuro.

b) Epistrophe.- Esta palabra sigue en importancia a metanoia. Significa el acto final de la conversión. Denota no un mero cambio del intelecto, sino que acentúa el hecho de que se ha establecido una nueva relación.

c) Metameleia.- En el nuevo testamento se le encuentra nada más cinco veces, es decir, en Mateo21:29,32; 27:3; II Corintios 7:10; Hebreos 7:21. De estos pasajes resulta evidente que la palabra acentúa el elemento de arrepentimiento, aunque no se trate, necesariamente, del verdadero arrepentimiento.

B.- Características de la conversión:

a) En la conversión el hombre se hace consciente del hecho de que es digno de condenación y también llega al reconocimiento de ese hecho. Este paso les conduce a una manifestación de fe en Jesucristo para salvación.

b) Como lo indica con claridad la palabra "metanoia", La conversión tiene lugar no en la vida subconsciente del pecador, sino en la consciente. Siendo uno de los efectos directos de la regeneración, incluye como es natural, una transición en la operaciones de la vida nueva

c) La conversión marca el principio consciente, no solo el desechamiento del viejo hombre, en huir del pecado, sino también el vestirnos del hombre nuevo, en luchar por la santidad de la vida. El Pecador, con toda conciencia, abandona la antigua vida pecaminosa y retorna a una vida de comunión con Dios. Sin embargo, esto no significa que la lucha entre la vida nueva y la vieja haya terminado; esta lucha continúa entre tanto que el hombre vive.

d) Si tomamos la palabra conversión en su sentido más definido, se verá que denota un cambio instantáneo, y no un proceso como la santificación. Es un cambio que tiene lugar una vez, y no puede repetirse.

2.- LA SALVACIÓN COMO REDENCIÓN.

La palabra bíblica redención significa "ser hecho libre" o ser liberado.

En el Antiguo Testamento.

El término era usado en relación a la liberación del pueblo de Israel de Egipto (Éxodo 6:6; Dt. 7:8). Cuando los hijos de Israel fueron liberados de los egipcios, fueron redimidos de la tierra de Egipto.

En el Nuevo Testamento

El término es usado en el sentido de ser liberados (Redimidos) del poder de las tinieblas en relación con el perdón de los pecados (Colosenses 1:13). También habla de la redención de la ley (Gálatas 4:5) y de la redención de la iniquidad (Tito 2:14).

Entonces, la redención significa encontrar la verdadera libertad (Gálatas 5:1) "Estad, pues, firmes en la libertad con que Cristo nos hiso libres". En este texto Pablo está diciendo: Los cristianos han sido hechos hombres libres a fin de que puedan vivir como hombres libres. En otras palabras, las personas que han sido redimidas (Hechos libres) tienen un deber de usar su libertad para servir a Dios (1Pedro2:16).

3.- LA SALVACIÓN COMO NUEVO NACIMIENTO.

Quizá una de las formas más familiares de hablar de la salvación es describirla como "nacer de nuevo". La biblia usa de esta figura en más de una ocasión (Juan. 3:3, 7: 1Pedro 1:23. El Nuevo testamento también tiene varias referencias similares a la salvación como recepción de una vida nueva. Por ejemplo, en 2Corintios.5:17, se dice que uno es hecho una nueva criatura en Cristo. También se hacer referencia a la salvación como:

v Renovación en el Espíritu (Tito 3:5). En la segunda parte de este texto, podemos ver que, nuestro nuevo nacimiento también es mencionado como una renovación por el Espíritu Santo. El Espíritu de Dios produce una maravillosa transformación, y es el agente en la regeneración, y la palabra de Dios es el instrumento.

v Renovación en el hombre interior (2Corintios 4:16).- Nuestro cuerpo exterior se debilita, pero el interior se renueva cada día.

v Ser llevado a caminar en una vida nueva (Romanos 6:4). Dios resucitó a Cristo, y por cuanto estamos identificados con Él en su resurrección, podemos y debemos andar en una vida nueva.

Todos estos pasajes se refieren a la salvación como una experiencia en la cual una persona recibe una nueva vida, la cual se presenta en agudo contraste con la vida vieja. La biblia llama a esta nueva vida: Vida eterna. La vida eterna es más que una vida que dura para siempre. Es una nueva clase de vida, una vida abundante (Juan 10:10).

4.- LA SALVACIÓN COMO REGENERACIÓN. (TITO 3:5).

El texto que acabamos de leer nos ilustra que las buenas obras no nos hacen merecedores de la salvación, sino que son resultados de la salvación. Allí donde hay verdadera salvación habrá también buenas obras. Pues Dios no nos salvó en virtud de obras de justicia que nosotros hubiéramos hecho, sino conforme a su misericordia. La salvación es una obra de misericordia provee un camino de justicia por el que se evita el castigo.

Dios nos salvó por el lavamiento de la regeneración. La conversión es en realidad una nueva creación (2Corintios 5:17), y aquí esta nueva creación se nos presenta bajo la figura de un baño. Es la misma figura que usó Jesús al enseñar a los discípulos que hay solo un baño de regeneración pero muchos lavamientos de la contaminación (Juan 13:10). Este baño de regeneración no tiene nada que ver con el bautismo en agua. No se trata de una purificación corporal mediante agua, sino de una purificación moral mediante la palabra de Dios (Juan 15:3).

Conclusión.

Ø La regeneración transforma a la persona, y le hace una nueva criatura.

Ø La regeneración es por la misericordia de Dios.

Ø La regeneración deja resultados duraderos, visibles y eficaces.

Ø .La regeneración no es algo que uno haga, si no algo que se le hace a uno.

Ø La regeneración se refiere al Espíritu santo. Él es el que hace nacer de nuevo al creyente, Él le da nueva vida.

Características de la regeneración:

Ø Es instantánea (2corintios 5:17)

Ø Es radical (Juan 3:3-5; Romanos 8:7; 1Corintios 2:14)

Ø Se produce en el corazón (Alma) Mateo 15:18-19)

Ø Es un cambio espiritual (Romanos 8:14; 2Pedro 1:4)

5.- LA SALVACIÓN COMO PERDÓN Y JUSTIFICACIÓN. El Perdón.

En el Antiguo Testamento.

El concepto del perdón en el Antiguo Testamento se expresa principalmente por medio de la expiación y se emplea en relación a los sacrificios. Su uso para perdonar implica que se lleve a cabo una expiación. El perdón es posible, solamente porque Dios es un Dios misericordioso (Daniel 9:9). El pasaje muy instructivo para entender el perdón de Dios en el Antiguo Testamento es Éxodo 34:6. El perdón se origina en la naturaleza benevolente de Dios. Pero su perdón no es indiscriminado. De ninguna manera tendrá por inocente al malvado.

En el Nuevo Testamento.

La palabra griega que se usa en el nuevo testamento para perdón es el verbo "afiemi" que significa: "Soltar, despachar echar fuera o enviar lejos". Eso es lo que Dios hace cuando perdona nuestros pecados. La hecha fuera. Pero el perdón significa que el pecado como barrera que interrumpe nuestra comunión con Dios es quitado. El perdón descansa básicamente en la obra expiatoria de Cristo, y solo en Él tenemos el perdón de nuestros pecados (Efesios 1:7).

El perdón no es algo que ocurre de una vez para siempre, por el contrario, el cristiano tiene una necesidad constante de perdón. Recordemos lo que Juan dijo cuando estaba escribiendo a los cristianos "Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos, y la verdad no está en nosotros. Si confesamos nuestros pecados, Él es fiel y justo para perdonar nuestros pecados y limpiarnos de toda maldad" (1Juan1:8-9). Cuando Dios perdona nuestros pecados, estamos bajo la obligación de perdonar a otros. Jesús enseñó a sus seguidores a decir "Y perdónanos nuestras deudas, así como nosotros perdonamos a nuestros deudores…" (Mateo 6:12, 14-15).

La justificación.- Tratamos aquí de la justificación, junto con el perdón porque es similar en sus resultados. Cuando una persona es llevada a una relación correcta con Dios por medio de Cristo, esa persona es considerada justa. Su prontuario criminal es borrado. En otras palabras, recibe una nueva posición delante de Dios, tal como un hombre convicto de un crimen recibe una nueva posición delante de la sociedad cuando es perdonado.

La justificación es el acto de Dios, por el que, en virtud de la obra de Cristo, el pecador está unido por fe, Dios declara que el pecador ya no esté expuesto a la pena que la ley sanciona sino que lo restaura a su favor y amistad. Por tanto la justificación consiste en declarar justo al pecador, imputándole Dios la justicia de Cristo. Esta doctrina es expuesta en los escritos del Apóstol Pablo con mayor extensión. En las cartas a los gálatas y a los romanos él hace una magistral disertación de dicha doctrina

6.- LA SALVACIÓN COMO RECONCILIACIÓN.

La reconciliación es la restauración de la comunidad de vida entre Dios y el hombre, rota ´por la resistencia de éste a la voluntad divina. La reconciliación es obra de la misericordia de Dios. En el nuevo testamento es bien claro en presentar la obra de Cristo como reconciliación entre Dios y el hombre. El sacrificio de Cristo, es la única vía hacia la reconciliación (Efesios 2:14-16).

Uno de los grandes pasajes bíblicos sobre la reconciliación está en 2Corintios 5:18-20. Aquí podemos encontrar por lo menos tres enseñanzas básicas de la reconciliación:

1) Dios es el que obra la reconciliación. El toma la iniciativa. El hombre no viene antes que Dios venga al hombre.

2) Esta obra de reconciliación es hecha por medio de Jesucristo.

3) Una vez que el pecador ha sido reconciliado con Dios, entonces se une con Dios en un ministerio de reconciliación. Llega a ser un embajador de Dios.

Una persona salva es reconciliada con Dios, pero su experiencia de salvación también le hace ser reconciliado con otras personas. En Efesios 2:16 la biblia nos enseña, que los judíos y gentiles han sido unidos en Cristo, a pesar de sus diferencias.

7.- LA SALVACIÓN COMO SANTIFICACIÓN.

La santificación es una parte importante de la doctrina bíblica de la salvación. La santificación no significa perfección. Para entender mejor el tema veamos el significado de la palabra santo y santificado, en realidad tienen el mismo significado. Literalmente significan "Separado o puestos aparte" para un propósito especial.

En la experiencia de la salvación, una persona es apartada (santificada) para el servicio de Dios (1Corintios 6:11). La vida santificada debe ser una vida limpia, porque un vaso sucio no es apto para el servicio de Dios (2Corintios 7:1; Romanos 6:19; 1Tesalonisenses 4:3-7). Este proceso de santificación no ocurre de una vez para siempre. Continúa a lo largo de la vida cristiana.

8.- LA SALVACIÓN COMO ALGO PASADO, PRESENTE Y FUTURO.-

La salvación es una cosa del pasado presente y futuro.

v En Romanos 5:1-2, el apóstol Pablo se refiere a la salvación como un hecho del pasado, una experiencia del presente y una esperanza del futuro. Las expresiones: "Justificados pues por la fe…" habla de algo que ha ocurrido. "Esta gracia en la cual estamos firmes", se refiere a la condición presente. "Nos gloriamos en la esperanza de la gloria de Dios", se refiere a una esperanza del futuro.

v Romanos 5:10 también nos presenta la misma verdad. Las expresiones: Fuimos

reconciliados con Dios, se refiere al pasado. Estamos reconciliados, se refiere al presente. Y seremos salvos por su vida, se refiere al futuro.

v Más referencias bíblicas para analizar. Filipenses 1:6; 2:12-13; Romanos 13:11; Filipenses 1:23; 1Corintios 3:9-10,12; 15:51-52; 2Timoteo 4:7-8.

III.- LAS CONDICIONES DE LA SALVACIÓN.

(W.T. Conner). En el Nuevo Testamento hay muchos términos que se emplean para describir la experiencia de hacerse cristiano. Quizás los elementos esenciales pueden sintetizarse en los dos términos, arrepentimiento y fe. Una es su relación con el pecado; la otra, su relación con Dios. El apartamiento interior del pecado es arrepentimiento; el volverse a Cristo es fe. Cada uno implica al otro. Ninguno es posible sin el otro. Al mismo tiempo y en el mismo acto en que el pecador se aparta del pecado se vuelve a Cristo.

1.- El arrepentimiento.- El término que en el nuevo testamento se traduce por arrepentimiento es cambio de mente. El arrepentirse es recapacitar sobre el curse que se ha seguido, es reconocer lo malo que se ha hecho y es resolverse a cambiar el modo de pensar.

No es un asunto superficial; penetra hasta las profundidades de la vida moral. Este cambio es un cambio interior. Es un cambio tal, que revoluciona la vida del hombre en relación con el pecado. Esto envuelve por lo menos tres elementos:

a) Intelectual.- El hombre reconoce su condición como pecador. Este debe darse cuenta de la culpa y de la condenación de su pecado. Esto viene como un resultado de oír la verdad del evangelio y de la obra iluminadora del Espíritu Santo. No es posible arrepentirse sino hasta que llega a dase cuenta de la naturaleza de su pecado. (Salmos 51:3,11)

b) Emocional.- El amor por el pecado morirá en nuestro corazón. El elemento emocional en el verdadero arrepentimiento puede describirse como una tristeza que obra arrepentimiento (2Corientios 7:10). Es una tristeza o dolor que nace de un sincero entendimiento de nuestro pecado, en lo que se relaciona con un Dios de gracia (Salmos 51:2, 10, 14, 17).

c) Volitivo.- Es la renunciación del pecado. Es el repudio al pecado por un acto de voluntad. Debido a que el amor por el pecado mueren en el corazón, hay una inversión de toda la naturaleza moral en contra del pecado. Se repudia el pecado, no tanto porque se comprenda que ha de ser castigado por su pecado, sino porque se ve al pecado en su verdadero carácter y llega a aborrecerse. Esto conduce a una vida nueva en relación con el pecado. (Romanos 6:2) "Los que somos muertos al pecado, ¿cómo viviremos aun en él? Tal cosa es una imposibilidad moral. El arrepentimiento nunca es completo sino hasta que la voluntad repudia al pecado. Este repudio del pecado y un corazón contrito a causa del pecado, siempre van juntos; ambos son dos aspectos de un estado mental en el hombre.

2.- La fe.- La fe es un término de un contenido tan rico y de una significación tan profunda, que es difícil definirla en una simple declaración. Sin embargo, podemos definir la fe cristiana como la confianza en Jesucristo como el salvador.

Cristo es el objeto de la fe. Esto implica que la fe es algo más que la creencia de una doctrina o de la aceptación de un dogma. Ninguna doctrina, por más importante que sea, puede ser el objeto de la fe en el sentido completo del término. Tampoco es la iglesia el objeto de la fe.

El significado de la fe en un aspecto más amplio se puede aclarar en lo siguiente:

a) En la fe salvadora nosotros recibimos a Cristo como nuestro salvador. En el nuevo testamento hay muchas maneras de expresar esto, por ejemplo:

v Venir a Cristo, es una manera (Juan 6:37) "Al que a mí viene no le echo fuera".

Partes: 1, 2
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