Religiones en mesoamérica: los Olmecas, Mayas y Aztecas (página 2)

Otros autores como  Alan Carrasco afirman  que esta cultura se caracterizó por tener una religión politeísta, es decir que mantuvieron una gran cantidad de dioses que se encontraban relacionados con la agricultura y otros elementos como el sol, el agua, los volcanes, etc. Pues uno de los primordiales cultos fue el del jaguar, en la cual a  este  se le representaba con la característica boca Olmeca, de forma trapezoidal, con las comisuras hacia abajo y el labio superior muy engrosado. En muchos de los casos con colmillos muy pronunciados, adornos supraciliares y el cráneo hendido. Pero el caso es que a este se desconoce a que tipo de dios pudo ser pero  al parecer se creía que se origino del dios de la lluvia, que posteriormente se desarrollo  en muchos puntos de Mesoamérica.

En lo que fue la religión ha muchos de los animales se le mezcla una parte humano en la cual se le considero como un dios, es decir por ejemplo una cabeza  de jaguar  y cuerpo de  un caballo pero siempre su figura  o imagen se formaba por combinación de dos animales como  cabeza de uno y cuerpo de otro, creando seres mitológicos. En algunas de sus ocasiones para sus representaciones religiosas tienden a la abstracción es decir imagen que no tiene un significado a simple vista pero en la cual no se sabe exactamente qué pudo significar.

Pero según a los tipos de imágenes que se manejaron en esta religión  se cree que pudo ser una  dinástica, en la cual sus dioses estarían relacionados directamente con los gobernantes, con los señores de los centros ceremoniales, gobernantes con poderes sobrenaturales, descendientes directos de las divinidades , pero este tipo de religión a la vez se cree que pudo tener toda una doctrina aceptada por el pueblo, para justificar, explicar y legitimar a los linajes gobernantes, las desigualdades sociales, las fuerzas sobrenaturales y establecer vínculos entre éstas y los gobernantes.

Según Enrique Florescano los centros ceremoniales eran respetados y cuidados, en tanto que las cercanías de la sierra eran puntos ideales y, aparentemente, de ocupación temporal. Existen ejemplos de construcción de chozas de planta rectangular en adobe (La Venta), pero el resto de las construcciones debe haber tenido muros de madera cubiertos de barro, en algunos casos, y techos de palma y otro material perecedero, iguales a los que se siguen construyendo en la actualidad. Es posible que en la visión de una persona que no le guarda respeto y ni mucho menos es conocedor de la religión Olmeca es  probable que le pueda  parecer  incomprensible y a la vez  compleja, sin embargo se puede resumir en el culto a los dioses-jaguares, representantes de un ancestral culto totémico a los espíritus de la naturaleza, encarnados en este animal sagrado para todas las culturas mesoamericanas. Pero esto a su vez no significa  que no encontremos siempre  en sus altares algunas esculturas religiosas donde su relieve  se algo extraño para nuestro intelecto ya que siempre se manejaron algunas representaciones de extraños seres y motivos religiosos en  la cual aparecen reflejados en todo el arte Olmeca, así como en objetos y elementos rituales, como las hachas para sacrificios.

Para los arqueólogos resulta paradójico el realismo de las esculturas como las gigantescas cabezas que debemos reconocer que existen representaciones también de rostros de nariz aguileña, labios más finos y, a veces, barbados. La otra es un tanto capciosa e interesante para la investigación de la religión de este grupo social y  que: si los Olmecas representaban con tanto detalle lo que veían     como en todas las culturas primitivas, el mago, brujo o chamán tenían un importantísimo papel en la sociedad Olmeca. Ataviados lujosamente, con pelucas, máscaras, camisas de piel, fajas y cinturones, los hechiceros eran quienes dirigían en realidad toda aldea o poblado Olmeca estos eran los herederos de la tradición de los rituales de la cultura Olmeca, continua.

Entre sus ritos mas crueles destaca el sacrificio de niños, a los que les eran amputados las manos o brazos, o sencillamente decapitados, para enterrar esos miembros mutilados junto con algún hombre importante a quien los brujos quisiesen favorecer en sus viaje al más allá. Los cadáveres eran enterrados envueltos en telas de algodón o petates atados con cuerdas, aunque también existían enterramientos secundarios, o sea, que el muerto era enterrado en compañía de perros, para que realizasen su viaje al más allá acompañados de su fiel amigo. Además, el difunto era enterrado, como otras culturas, rodeado de objetos personales y ofrendas.

Los Olmecas fueron personas muy artísticas y usaron mucho simbolismo en su arte. Es necesario para hablar sobre su arte en un contexto religioso porque mucho de la arte tuvo significado religioso. Los Olmecas creyeron que el jaguar se asoció con el mismo  espíritu de una persona ya que si de decía  que si este felino sucumbía jaguar en el caso de la persona fallecía también. Otros hechos importantes sobre su religión incluyen los muchos dioses que los Olmecas tuvieron. Sus dioses populares fueron el Dios del sol, el Dios del agua, el Dios de la tierra, el Dios del fuego y el Dios de la fertilidad.

En cuanto a la religión, a partir de los monumentos sabemos que giraba alrededor de deidades sobrenaturales que en ocasiones tienen atributos de animales, sobre todo del jaguar, cuyo culto está bien definido, pero como también existían representaciones de cocodrilos, serpientes, insectos, tiburones y peces. Uno de los temas de la cosmovisión Olmeca es el concepto de transformación humana en seres con cualidades de jaguar .Pero entre los Olmecas no se conocen divinidades ya que ninguno de los monolitos o de las figuras representaba un reconocimiento sobre una deidad religiosa. Estudios recientes sobre la iconografía tienden a demostrar la presencia de una serie de dioses que serían los antecesores de los ya conocidos en Mesoamérica.

3.1- Mitología Olmeca.

Según Jacques Soustelle influyó significativamente el desarrollo social y el punto de vista mitológico del mundo en Mesoamérica ,debido a que en la actualidad no existe un registro directo de las creencias religiosas Olmecas, en  una gran parte de ellas se nos es desconocida, mas sin embargo, se pueden realizar algunas observaciones, basándose en el arte y arqueología que ha sobrevivido hasta la época actual y por comparación con los vestigios que tienen bases de comprobación hacia las otras culturas precolombinas, cuyo arte religioso utilizaba motivos similares..

Otras culturas, también abarcando ha los Toltecas y los aztecas, pueden no ser descendientes de los Olmecas, pero estas a su vez  fueron influenciadas  severamente  por esta  cultura. Una de las más conocidas ruinas Olmecas,  fue La Venta, que se localiza en Villahermosa, en el estado de Tabasco, esta ruina contiene  representaciones de figuras aparentemente mitológicas que  datan desde el 800 A.C. al 400 A.C. que  incluyen una serpiente emplumada, un hombre de la cosecha con maíz creciendo de su cabeza y un espíritu de la lluvia en forma de un pequeño niño o un duende. Imágenes similares son frecuentemente encontradas en los mitos de culturas posteriores en el área.

3.1.1.- Serpiente Emplumada:

La figura mitológica de la serpiente emplumada representada constantemente en Mesoamérica probablemente fue originada en la época de los Olmecas. En tradiciones posteriores el Quetzal o serpiente emplumada fue conocido como el inventor de los libros y calendarios, el dador del maíz a la humanidad, y algunas veces como símbolo de muerte y resurrección, frecuentemente asociado al planeta Venus. Los mayas le conocían como Kukulkán; los Quiché como Gukumatz. Los Toltecas retrataban a la serpiente emplumada como Quetzalcoatl, el rival de Tezcatlipoca. El arte y la iconografía demuestran claramente la importancia de la Deidad de la Serpiente Emplumada en la cronología Mesoamericana, así como en el arte Olmeca. En las grutas de Juxtlahuaca hay una representación de una serpiente emplumada de estilo Olmeca.

3.1.2.- Jaguar:

El jaguar para ellos pues era un depredador nativo de su propias área, estas figuras para la cultura Olmeca podía   representar visualmente un mito Olmeca acerca de la interacción del jaguar o del espíritu jaguar con los seres humanos. En este mito, se dice que un jaguar copuló con una hembra humana y así dio nacimiento a estos "hombres-jaguar", representados como niños jóvenes y adultos masculinos. Esta imagen fue esencial para los geoglifos más recientes de los mayas y la palabra B'alam, jaguar, es un elemento principal en los nombres de héroes míticos y de algunos reyes mayas.

3.1.3.- El Hombre de la Cosecha:

Esta fue una figura de la fertilidad en mitología  Olmeca, en la cual los dioses eran representados por una distintiva hendidura en la frente, quizás identificando esta característica como divinos. Pero lo más  importante es que fue muchacho humano que eligió dar su vida de modo que su gente pudiera producir el alimento. El heroico hombre de la cosecha está asistido en algunas ocasiones por una la figura de una deidad de otro mundo. También a este héroe se nombra a sí mismo como "el que brota en las rodillas." En las versiones azteca, Tepecano, y Tarasca, lo entierran y el maíz o el tabaco crece de su sepulcro. Un mito cristianizado de los Quiché indica que, durante y después de su crucifixión, el maíz y otras cosechas crecieron del cuerpo de Jesús.

3.1.4.- Espíritu de la Lluvia:

La imagen Olmeca del espíritu de la lluvia aparece frecuentemente en la mitología de exitosas culturas. Este  espíritu de la lluvia es masculino, aunque pueda tener una esposa que comparta autoridad sobre las aguas. A este espíritu se le considera maestro atendido por diversos ayudantes. Su nombre en el lenguaje azteca es Tlaloc, y sus ayudantes son llamados "Tlaloque" y son conocidos como mam y los "mams" entre los Mopan de Belice, a el se le consideraba un dios no benévolo  pero  mandaba lluvias para que el hombre cultivara para a cambio tendría que hacer una ceremonia que era el sacrificio donde se le ofrecía el corazón de un niño , esta se realizaba en lo que era las parte alta de las montañas o adentro de las cuevas. En algunas tradiciones, como es con el Pipil de El Salvador, la figura del maestro se pierde, y los mitos se enfocan en los "niños de la lluvia".

Los náhuatl de la actualidad consideran estos numerosos espíritus como duendes o "gente pequeña". En el Estado de Chiapas, la comunidad Zoque reporta que los espíritus de la lluvia son muy viejos pero lucen como niños.

3.2.- Sacrificios de los Olmecas.

Pues adentrándome mas en lo que fue la religión para Los Olmecas  aun no existe algún tipo de  evidencia irrefutable sobre el sacrificio de infantes, aunque se han encontrado esqueletos completos de recién nacidos, así como fémures desmembrados y calaveras, en un sitio Olmeca en el estado de Veracruz llamado El Manatí. Estos huesos han sido asociados con ofrendas sacrificiales, particularmente, unos bustos de madera. Aún no se sabe cómo murieron los infantes pero según  algunos investigadores también han asociado el sacrificio de infantes con el ritual Olmeca que muestra a bebés laxos o flácidos, siendo el más famoso la enorme piedra labrada que se encuentra en el Altar 5 de La Venta, o la figura del monumento de Las Limas , pero el caso mas especifico del sacrificio  se le considero como la principal  ceremonia religiosa de esta cultura donde ponían es prueba su voto de fe hacia los dioses  creyendo  en que existía un inframundo  y el mundo de los cielos.

 3.3.- Centros y ceremonias Religiosas.

Según Enrique Florescano nos comenta que hace más de trescientos años, cuando San Lorenzo era la gran capital regional Olmeca y que  La Venta no era más que un centro secundario localizado en una isla que, en épocas de lluvia, era completamente rodeada de agua. y que todas las construcciones de este centro, se habían localizado diversos monumentos que contenían  la ubicación de entierros y ofrendas de subsuelo,  a la cual estos mismos monumentos seguían una orientación basada en una línea central imaginaria, basada en la orientación astronómica que corresponde a 8° al oeste del verdadero norte magnético. La  Garra de Jaguar decretó que el ritual religioso principal tendría lugar en el altar del lado este de la gran plataforma norte-sur, cerca del conjunto residencial de la élite que lo tallaron para las celebraciones  de primer año para todo aquel  que cumpliera un año fungiendo un papel sacerdotal, gobernante o un papel supremo , dentro de los seres más importantes de La Venta fue el de un adolescente denominado "cara de niño", que ya había presenciado diecinueve cambios de estación y vivía en un área apartada del conjunto residencial habitado por el propio Garra de Jaguar y de los sacerdotes de ese entonces..

El éxito de las festividades dependía de cómo este ente venerado soportara las ceremonias religiosas, puesto que  la gran mayoría de ellos morían en su  infancia, para esta cultura  era sagrada  porque la propia naturaleza los escogía y les hacia únicos entre los demás individuos, ha estos infantes se  le consideraban como un Precioso Regalo que era  parido por una señora ya grande en un centro secundario, a doce horas de viaje de La Venta. Su madre le nombró Precioso Regalo porque lo recibió de la naturaleza ya tarde en su vida siendo un niño fuera de lo común, a los dos años ya manifestaba las características de cabeza alargada con suturas de cabello escaso y delgado, ojos almendrados con pliegues claramente mongoloides, mandíbula ancha, figura palatina, lengua grande, cuello corto y ancho, extremidades cortas y anchas, genitales subdesarrollados y una sola línea en las manos.

Pero para Román Piña y Beatriz Fuentes nos mencionaban  que antes que el sol saliera, los últimos nobles, después de largos ritos de purificación, terminaban sus ritos de sangramiento después de varios días de abstinencia sexual y de comida. En la cual era común que se vistieran con sus mejores vestidos, maravillosos tocados, algunos con formas de animales que eran combinado con otros  pequeños artículos de diversos  colores y en el caso de los hombres portaban faldas cortas, calzones cortos y taparrabos con cinturones y hebillas en una gran variedad de estilo pero siempre de acuerdo  a su clase y lugar de origen  en caso de los invitados provenientes del sur vestían faldas cortas pegadas a las caderas y recogidas en la hebilla, revelando parte del taparrabos. Los ricos y poderosos usaban collares de jade de muchas vueltas, pectorales rectangulares o circulares con imágenes del antropomorfo compuesto. Algunos nobles traían, por derecho, largas capas, algunas de plumas, pero muchas de algodón de colores sólidos con barras de distintos colores en el borde.

Los nobles de La Venta siempre venían descalzos, pero muchos de sus invitados, especialmente los del sur, llevaban sandalias de talón alto. Las mujeres portaban largas túnicas, muchas de un algodón muy albo, y flores en el pelo. Garra de Jaguar, el sacerdote supremo y celebrante, traía un tocado cónico de papel de amate que se erguía sobre una banda con una insignia portando el rostro del antropomorfo con dos rectángulos con hendiduras en forma de "V" a cada lado de la insignia. Traía orejeras de jade y un gran pectoral rectangular con "V" hendido, enseñando la figura entera del antropomorfo compuesto. Vestía un taparrabos con un cinturón ancho y una hebilla con el símbolo de las barras cruzadas, o cruz de San Andrés. Su atuendo se completaba con una capa blanca que bajaba hasta el tobillo, donde había una banda azul. Y era la única forma de que el hombre y la mujer pudieran asistir a la ceremonia a la cual tenia como principal sonido el de una concha y de un tambor es cuando comienza el ritual procesión.

Con la aparición Garra de Jaguar, en su rango de primer sacerdote. Luego, para asombro de todos, surgió una litera con techo, abierta, portando a Precioso Regalo, provisto sólo de un taparrabos y sentado con las piernas cruzadas sobre una cama de flores y conchas. Después de que la procesión llegó al lado sur de la plataforma que servía de base a la pirámide, la litera fue levantada sobre ella y colocada de tal manera que todos podrían ver el baby-face antes de su "transformación", cabe la mencionar que este era un niño que tenia problemas  genéticos a la cual ahora se le conoce como el síndrome de Down. Luego, seguido del supremo sacerdote, el baby-face fue llevado a una humilde cabaña con techo de palma, construida al pie de la pirámide para esta ceremonia especial. Simbolizaba la entrada a la sagrada montaña, donde se vestía ritualmente al baby-face con atavíos milenarios del zoomorfo reptil, y donde cada movimiento tenía el poder de una encantación mágica.

Con la ayuda de sus servidores, el sa­cerdote supremo En seguida venía la magnífica capa de plumas que llegaba hasta la cintura, de modo que apenas tocaba el suelo cuando él se sentaba. Al final se le colocaba el tocado que consistía de una banda de cuero con un "espejo" de hemetita en el centro y dos cejas serradas de jade a los lados.

En la parte de atrás de este tocado, y saliendo por debajo de la banda de cuero, un lienzo no muy largo, con cintas laterales terminando en hendiduras, cubrían hasta los hombros, una tira de papel amate prensado le cubría las orejas. Esta "transformación" simbolizaba el viaje del baby-face al centro de la gran montaña de la creación, representada por el zoomorfo reptil, donde se convertía o "transfor­maba" en antropomorfo compuesto, la personificación de la unidad entre la naturaleza y la humanidad. El sonido de flautas, cascabeles de conchas y un animado sonido de tambores anunciaban a los presentes que la procesión seguía hasta el "altar" de Garra de Jaguar, esta vez con la litera cubierta al frente y seguida a pie por el supremo sacerdote. La interrupción de la música fue señal de que habían llegado al "altar", era el momento que los sirvientes quemaran  incienso y la Garra de Jaguar cumplía su papel dentro del rito sacrificando al niño, colocando su cabeza y extremidades ante el nicho del "altar", simbolizando la muerte ritual . El rito del juego concluyó con una antorcha simbólica en la otra mano del antropomorfo.

 Este ritual de fecundidad, que incluía agua y fuego, simbolizaba la naturaleza en su máxima expresión de vida y muerte. Muchos de los monumentos de La Venta conmemoran este momento de la gran ceremonia de renovación. Después de estos rituales, los nobles y sus invitados regresaron al conjunto residencial para iniciar las celebraciones, dejando al antropomorfo en el "altar" para ser admirado. Esa tarde, durante la gran cena en el patio del palacio de Garra de Jaguar, uno de los invitados que venía de tierras lejanas, del oeste, donde las montañas echan humo, se enamoró de una de las hijas de Garra de Jaguar. Era el hijo del señor de un pequeño centro religioso llamado Chalcatzingo.

4.- RELIGIÓN MAYA

4.1.- Características de los dioses mayas.

            Adentrándonos en el desarrollo de la religión  maya, los mayas son hondamente religiosos, claro está que deben tener en cuenta el hecho que abarcan 2000 mil años  de religión maya, durante ese tiempo se produjo modificaciones. De cualquier modo, la escultura, la pintura y los textos jeroglíficos del periodo Clásico se les conoce con las mismas divinidades principales Mayas en Yucatán del siglo XVI, en el cual favorece la creencia de que no serian grandes cambios religiosos.

En el Yucatán actual, la religión desempeñó un papel menos importante en la vida del individuo y de la comunidad. Debido a dos razones históricas para ello. Los Mayas de Yucatán  estuvieron durante tres siglos ligados a las haciendas, con la vida comunal y religiosas, sobre todo en el origen pagano. En cambio, las capillas católicas de las haciendas ejercían fuertes influencia Cristiana. Por otra parte en el Antiguo paganismo se centraba en los ritos agrícolas y los mayas de las haciendas por lo general no tenían tierra. Sin embargo la Religión actual de los mayas yucatecos es una amalgama del antiguo paganismo con las manifestaciones exteriores del cristianismo, por que los Mayas han adoptado un eclecticismo.

La segunda razón se debió al furor del socialismo extremado junto con una distribución de tierras a los Mayas, parcelación de las haciendas y liberación de los peones. Debido al fervor Religioso que todavía es muy patente entre los Mayas independientes de Quintana Roo, en el cual demuestra que la disminución del interés por la Religión  en Yucatán no tiene nada que ver con el carácter racial.

Según el autor Paúl Schellhas, quien estudio varios dioses Mayas, en el siglo XX, en el cual identificó las primeras imágenes en los códices del posclásico.

En cual encontramos varios dioses Mayas, en cual se clasificaran de la siguiente manera:

1-. Dios Kinich Ajaw, se le conoce como deidad solar, en el cual representa al número 4, en el cual significa el generador del tiempo, el sol, el día.

2-. K´awiil. Este dios estaba asociado con la nobleza, el relámpago, las semillas, las ofrendas de sangre , la fertilidad y la germinación. El Dios K´awiil, fue el último en nacer, en la época del posclásico, en donde los yucatecos lo dominaban B´olon Tz´akab.

3-. Nal, considerado el dios del Maíz. Al señalar el Maíz se da la producción de la masa, en el cual se creó la humanidad Maya, lo que explica la existencia de una deidad que estaba vinculada con el maíz.  La característica del dios Nal es la de un hombre joven con una acentuada  deformación craneal

4-. Yum Kimil, considerado el dios de la muerte. Que se vinculaba con varias deidades de la muerte, la fecundidad y la germinación. los dioses que poseen este nombre señala su naturaleza cadavérica, al igual que poseen el nombre calendáricos.

            De acuerdo a la personificación del gran sembrado, éstas se realizaban en los diversos ríos del inframundo, para la descripción de este dios, se dice que se da en la cabeza del dios que podía sustituir a loas mazorcas y sus largos cabellos se equiparan con los del elote.

5.- Ix Chel, la diosa lunar. Esta deidad femenina, igual que la luna, muestra en su imagen una joven o como una anciana; era patrona de los oficios, especialmente relacionada con la concepción, el embarazo, el parto y la fertilidad de la tierra y la noche.

6.- Ek´Chuak:, dios de los comerciantes. Esta deidad, cuyo nombre se traduce como escorpión (ahuak) negro (ek´), era el patrono de los comerciantes, quienes les rendían culto en la noche, en medio de los caminos, quien es el dios del centro del mundo, la representación de este dios es de rasgos humanos de joven o anciano y el cuerpo pintado de negro, con cola de escorpión.

7.- Chaak, el dios del agua; el culto en qué consiste a esta deidad del agua, fue en el preclásico; se relaciona con la producción agrícola, la lluvia, el relámpago y el trueno.

En los pueblos mesoamericanos, la religión y los ritos asociados a ella estaban relacionados principalmente con el mantenimiento del orden del cosmos, la fertilidad y el bienestar general.

Con base en los conceptos religiosos se establecieron los calendarios, se justificaba el papel de los gobernantes y se planeaban los ciclos de producción agrícola, entre otros aspectos, ya que se realizaba un amplio y variado conjunto de ritos, efectuados  por reyes y sacerdotes, en el cual se incluía danzas, sacrificios, autosacrificios, juego de pelota.

Para los mayas, el creador del cosmos fue Hzamna, señor del cielo, del día y la noche.

4.2.- Dioses de la creación.

            Respecto a los dioses de la creación, se da el principio de personificación de varón y hembra, en el cual se deriva sus nombres que son: Ome Tecutli "Dos señor" y Ome Ciuatl "Dos mujer". Debido a la creación de la nueva pareja divina que fueron creados por los dioses y que se habían extendido por el ámbito general de los mayas. Con lo que respecta a  los nombres de los primeros creadores, también se les conoce con otro nombre: Tzacol "creador" y Bitol "hacedor".

            También podemos encontrar diversos conceptos acerca de la creación de los dioses, en diferentes autores.

            Motul, mayesta de la ciudad real, en el cual dice que Hunab Ku: único dios vivo y verdadero, quien era el más grande de los dioses de Yucatán.

            Para Raph Roys; el dios Hunab Ku fue una invención posterior a la conquista, en el cual afectó al paganismo maya y el cristianosmo en fechas tempranas.

            También para López de Cogollado; en el cual decía que el único era Hanab Ku, quien era el dios único y verdadero.

4.3.- Creación y destrucción del mundo.

Referente a la creación, comienza con un universo cautivo de los dioses de inframundo. Según los relatos, fue una época en que llovió fuego y ceniza, en el cual cayeron árboles y piedras. En un mundo sin sol, sin noche y sin luna, los dioses del cielo se encontraban decididos a propagar la semilla que se había salvado de esos caos.

            Por otra parte, a partir de ese universo aiquilado habría de comenzar la nueva creación; que se dio a partir de los cuatro bacabes, dioses sostenedores del cielo y ser colocados en cada una de las esquinas del mundo.

            La creación de los dioses hacen surgir del mar primordial los valles y las montañas, y crearon las plantas y los animales, después, estos dioses decidieron crear a seres que los veneren y les hagan ofrendas, la cual es la humanidad que ahora pobla la tierra.

            De igual forma, encontramos mitos acerca de la creación en el ámbito maya, en el cual tiene valor en el pensamiento pagano y también sobre las relaciones entre las tierras altas y bajas en este ámbito, al igual que en otras partes de México. Durante la creación, se dio la destrucción del mundo y el periodo en que los incidentes, fueron compartidos por los pueblos del altiplano mexicano y los mayas de tierra baja.

            Cada una de las creaciones se llama un sol, en el cual se desarrolla de la siguiente manera:

            1º. Creación:

4 Océlotl (Jaguar) fue su nombre, donde Tezcatlipoca era el sol, en el cual el mundo estaba habitado por gigantes. Durante las tres veces cincuenta y dos años, los Jaguares devoraron a los gigantes.

2º. Creación:

            4 Ehécatl (Viento) fue su nombre, donde Quetzalcóatl era el sol, después de siete veces cincuenta y dos años, le pusieron fin a los vientos terribles, en el cual se llevaron casas, árboles y hasta kas personas. Las pocas personas que sobrevivieron se volvieron monos.

3º. Creación:

            4 Quiauitl (Lluvia) fue su nombre, donde Tláloc era el sol. Donde se dio la lluvia de fuego y del cielo, en el cual se formaba lava (erupciones volcánicas). El sol quemó todas las casas, las personas se convirtieron en pájaro.

            4º. Creación:

            4 Atl (Agua) fue su nombre, donde Chalchihuitlicue era el sol, en donde se dio la indundación, a base de esto las montañas se desaparecieron y las personas se volvieron peces.

            5º. Creación:

            4 Ollin (Movimiento) fue su nombre, donde Tonatiuh era el sol en el cual se daría un temblor de tierra que sería el fin. De igual forma, los hombres fueron hechas de huesos sacados del reino del inframundo, del dios de la muerte, por Quetzalcóatl. La sangre que sacó de su cuerpo cayó en los huesos y les dio vida.

4.4.- Relación del hombre con los dioses.

            Referente a la relación del hombre con los dioses, la religión maya es una cuestión de contrato entre el hombre y sus dioses, en el cual los dioses ayudan al hombre en su trabajo y les proporciona alimentos; a cambio esperan un pago y que esos pagos deben de hacerse por adelantado. Por otra parte hay mitos acerca de cómo pagar por los beneficios recibidos, respecto a Juan Cocona, les había pedido al dios Mam, quien es el dios de las tierras altas de los Kekchis, que le diera una buena cosecha, pero Cocom, no sabía de hacer ofrendas en su milpa, en donde su maíz crecía hasta determinada altura, pero de ahí no pasaba. El veía que llovía por todas partes, pero en su milpa no caía una sola gota de agua.

            Cocom fue a consultar a un hmen para que le ayudara, como manifestar su gratitud y calmar su hambre del dios, el donde le aconsejó que pusiera en la milpa una primicia (ofrenda de comida, aguamiel de balché y copal), Cocom obedeció, cayendo así la lluvia y tuvo una buena cosecha.

4.5.- Los sacerdotes mayas.

            Los sacerdotes tenían un importante papel en la sociedad maya, aparte de ser muy respetados por su conocimiento y categoría, fungían como consejeros de los máximos dirigentes. Estos sacerdotes tenían los conocimientos científicos, especialmente en astronomía, predecían los fenómenos celestes y llevaban la cuenta del tiempo en forma admirable, así mismo conocían el secreto de las complicadas escrituras de sus antepasados.

En el Yucatán Prehispánico encontraremos diferentes grados de sacerdocio cuyas funciones variaban unas de otras, a pesar de que las ciudades estuvieran divididas en 15 provincias localizándose dichos asentamientos mayas en el Norte de Campeche, éstas mantenían ciertas semejanzas en sus rituales y organizaciones de ciudades-estado.

            Las divisiones del sacerdocio son las planteadas por el autor J. Eric S. Thompson en su obra "Historia y religión de los Mayas" de la siguiente forma:

            Cada una de éstas provincias estaba regida por un jefe llamado "Halach uinic" (hombre verdadero), cuyo poder era superior a los demás, llegando a tal punto que ningún hombre podía hablarle de cara a cara, y que éste debía sostener un paño delante del rostro, sin embargo este presentaba una función dual, ya que también era ex oficio de sumo sacerdote.

            Después encontramos otra categoría, la de "ahaucan mai" (tabaco serpiente de cascabel ó  venado serpiente de cascabel), cuyas funciones principales como sumo sacerdote eran la de enseñar la escritura jeroglífica, los cómputos calendáricos, los rituales, la adivinación y el arte de la profecía a los candidatos a sacerdocio y nombrarlos para el cargo. El sólo oficiaba en las funciones principales, sin embargo, al morir este lo sucedía un hijo o pariente cercano.

            Los sacerdotes regulares se llamaban "ah kin" quienes eran miembros del clero regular, éstos tenían diferentes funciones tales como la función de párroco de una población y se ponían a la cabeza en las ceremonias, los que prescindían los sacrificios humanos se llamaban "ah nakom", los que descollaban en la profecía son "chilán", también realizaban otras tareas sacerdotales como las profecías, donde usaban drogas alucinantes y balché para sus profecías (refiriéndonos al chilán).

Se han encontrado pruebas que los jefes de población llamados "batab" (el que empuña el hacha) tenían funciones civiles y religiosas, como fuentes de información histórica hallamos en los procedimientos inquisitoriales de 1562 a varios batabs sacrificando niños, donde también los ancianos o llamados chacs (nombre de los dioses de la luna) tenían obligaciones de sujetar a la víctima para el sacrificio, donde intervenían 4 chacs.

            Los sacerdotes menores o rezadores se llaman "hmen" (el ejecutante o el que hace) ellos se encargan de todos los ritos de la comunidad relacionados con el campo y la selva.

            4.6.- Preparativos para las ceremonias.

            Al principio de las ceremonias, siempre habían preparativos en las ciudades mayas, de los cuales hay dos requisitos previos para todo tipo de ceremonia (sea grande o pequeña la ceremonia); la continencia y el ayuno, a partir de esto se suele agregar un tercero llamado confesión, para la continencia éstos debían de vivir separados de sus mujeres mientras se preparaban para las ceremonias, ya que esto ponía en peligro las ceremonias como la persona del culpable.

            Los periodos de continencia y el ayuno se calculaban en meses mayas de veinte días o en la importante semana de trece días y sus múltiplos. Durante este tiempo los hombres se apartaban de sus mujeres y residían en casas especiales para hombres cerca de los templos por 60, 80 y 100 días antes de alguna ceremonia grande, durante este periodo los hombres ayunaban, no se bañaban, se ennegrecían el rostro con hollín de teas de pino y se sangraban continuamente (por lo general, la sangre se sacaba de la lengua, las orejas, las partes carnosas del brazo y del pene, después esta se dejaba caer en hojas de papel de amate o se recogía en platos y se ofrecía a los dioses), éstos solían sangrarse con una espina de pastinaca.

            El ayuno era de sesenta días antes de arrojar a las víctimas al cenote de Chichén Itzá. Durante este tiempo no les era permitido a los hombres alzar la vista para mirar a sus esposas ó a las mujeres que llevaban su comida. La continencia y el ayuno antes de las ceremonias de Año Nuevo en Yucatán duraban de trece días a tres meses (según el individuo y su puesto).

El periodo de continencia podía ser menor, había una vigilia de cinco días en el templo de Cit Chac Coh (padre puma rojo) antes de sus fiestas, y los mayas de Quintana Roo tenían un periodo de continencia de nueve días.

            Según nos comenta Thompson en las grandes ceremonias importantes, sacerdotes y novicios se apartaban de la comunidad y se alojaban en los centros ceremoniales, como ejemplo a esto nos comenta lo siguiente: "antes de la gran fiesta en honor de Kukulcán, sacerdotes y señores vivían en el templo de Kukulcán durante cinco días con sus noches sin volver a sus hogares".

            La confesión pública como forma de purificación, era general antes de la participación en una ceremonia y cuando una persona estaba gravemente enferma.

            4.7.- Los sacrificios.

            Las prácticas de los sacrificios humanos eran muy frecuentes y hay pruebas arqueológicas sobre dicha costumbre que datan del periodo formativo.

El sacrificio de prisioneros recreaba el mito cósmico y fue clave en la ideología de los señoríos mayas. Michael Coe explica el gran cambio producido por los nuevos estudios de la civilización maya, a partir de que descifraron los jeroglíficos.

Los mayas de la época clásica, y sus antecesores del Preclásico, eran gobernados por dinastías hereditarias de guerreros, para quienes el autosacrificio y el derramamiento de la sangre, y el sacrificio de la decapitación humana eran obsesiones supremas.]

La extracción del corazón aparece en algunos cuantos casos del arte maya. Los sacrificados casi siempre parecen niños. La extracción de corazones de niños se ve en la cerámica pintada. Otro caso conocido es la Estela 11 de Piedras Negras en Guatemala, en que se ve la cavidad pectoral de un niño sacrificado.

En el sacrificio de adultos, existe una imagen pintada sobre una vasija en que se ve el sacrificio ritual de un prisionero atado a un cadalso y un grotesco personaje que le saca las entrañas con una lanza, mientras los músicos tocan tambores y trompetas «una de las tantas escenas más terribles del arte maya». En los muros de Bonampak también hay terribles imágenes de tortura ritual, también se dan otros caso  como el de una joven amarrada a un palo y azotada hasta morir a golpes en el pecho con una rama de Ceiba espinosa llamada "pochote".

Landa nos comenta otro tipo de sacrificios dados entre los mayas cakchiqueles y los yucatecos de la siguiente forma: "la víctima era encuerada y pintada de azul (color relacionado con el sacrificio). Después de bailar con ella, los participantes ataban a la víctima a un palo, danzando en torno suyo, al llegar frente a ella, cada hombre le lanzaba una flecha al corazón (previamente marcado de blanco)".

Los sacerdotes mayas de la ciudad de Chichén Itzá, en la península de Yucatán sacrificaban niños arrojándolos a los cenotes para pedir a los dioses lluvia y campos fértiles.  Algunos eran despellejados antes de ser ofrecidos a los dioses. De los 127 esqueletos que el arqueólogo Guillermo De Anda ha logrado reconstruir, a partir de los huesos rescatados del cenote entre los años 1961 y 1967, el 79% pertenece a infantes de entre 3 y 11 años y el 21 % restante a adultos, en su mayoría hombres.

Dentro de  los sacrificios que podríamos llamar raros, se encuentra una referencia llamada en Yucatán "pech´ni" (aplastar la nariz), que consistía tal y como su significado lo describe, después de esto, se mataba a la persona.

Entre los mayas, era costumbre untar con el corazón o la sangre de la víctima el rostro de ídolo que recibía el sacrificio, con la idea que la divinidad se alimentaba con la ofrenda hecha.

            4.8.- La pureza ritual.

Los mayas consideraban que la pureza en los rituales era sumamente importante, como ejemplo vemos el término "Zuhuy" aplicado como pureza o virgen, ya que la pureza ritual era tan necesaria, que la continencia y el ayuno, junto con la confesión limpiaba de un modo semejante a los individuos de sus pecados.

Antes de las ceremonias encendían el "Zuhuy kak" (fuego virgen) con el que purificaban el templo, dentro de la purificación, los mayas consideraban contaminadas a las mujeres, esto se debe a que consideraban que la menstruación era algo impuro, por lo que como consecuencia no les permitían asistir a las ceremonias, y aquella agua que hubiera  tocado la mujer, ya no se le consideraba Zuhuy.

Dentro de estas ideas, también incluía que si algún tambor se haya equivocado en el ritmo, se le consideraba como algo que contaminó la ceremonia, tomando así mismo que el balché era importante en el ritual por ser purgatorio.

RELIGIÓN AZTECA

5.1.- Características de la religión Azteca.

En Mesoamérica, la religión jugó un papel importante en la sociedad  y en la política, esto se debe a que tenía por adoración a seres simbólicamente representados con la naturaleza y fenómenos naturales como el sol, el aguay la lluvia.

La religión azteca en Mesoamérica, fue importante incluso para el establecimiento de esta cultura en el centro de México, tomando como base la peregrinación que este pueblo realizó desde el aztlan, esto se debe a que según su dios principal Huitzilopochtli les había dado la orden para fundar su ciudad y como está plasmado en las fuentes de los códices (Mendoza), gracias a su dios Huitzilopochtli, encontraron la señal del águila que devoraba  una serpiente sobre una nopalera.

La religión como muchas, crean vínculos entre sus seguidores, la religión azteca tenía mucha semejanza con la maya: en lo que se refería a la creación de los hombres  a través  del autosacrificio de los dioses, la creación y destrucción del mundo.

Tenemos como base en las fuentes históricas y en la escultura, que la adoración iba guiando hacia los seres como son los animales y los fenómenos naturales: agua, sol; lluvia.

Las características  de estos dioses, estaban íntimamente ligadas con la posición geográfica. Esto se debe a que la religión azteca presentaba características  que hoy son mencionadas como politeístas como se hará mención en puntos a los dioses de la creación.

Así pues tenemos que durante el arribo del pueblo azteca al valle de México y su postrerito conformación en imperio adoptaron dioses de sus territorios conquistados de pueblos más avanzados como son los toltecas y los teotihuacanos; en estos encontramos el culto a Quetzalcoatl (la serpiente emplumada) y a Tlaloc dios del agua de los toltecas.

Solo Huitzilopochtli, el dios propio de la tribu azteca, y las tras deidades asociadas con el en los mitos nacionales, estaban sostenidos por el orgullo azteca y también analizaremos como este dios figura entre los que crearon el mundo según la cosmovisión azteca.

5.2.- Dioses de la creación.

Los aztecas en Mesoamérica fueron un pueblo  muy apegado  a su religión, esta religión tenia como deidades potencias sobrenaturales como son los fenómenos naturales, incluso tenían un sentimiento a la adoración de los dioses del inframundo como son Mictlantecuhtli (dios de los muertos).

Esto es fundamental para conocer el fervor que sentían los aztecas por sus dioses debido a que gracias a ellos estos podían habitar el mundo de los vivos. Así pensaban los aztecas, que el hombrea ha sido creado varias veces, porque a una creación ha seguido siempre un cataclismo que ha puesto fin a la vida de la humanidad.

Así tenemos el mito de la creación del hombre gracias a Quetzalcóatl, cuando bajo al inframundo y recogió los huesos de las generaciones pasadas, así también el mito nos menciona de la autoinmolación que hizo Quetzalcoatl regando su sangre rara así poder dar el aliento de vida.

Entendemos de la religión azteca, que el hombre ha sido credo por el sacrificio de los dioses y debe corresponder ofreciéndoles su propia sangre.

El mito de la creación antes abordado es uno de los casos de la creación y destrucción del hombre, según las fuentes los creadores de los hombres fueron; Tezcatlipoca rojo, llamado también Xipe y Camaxtle ; el Tezcatlipoca negro, llamado comúnmente Tezcatlipoca, y el ya mencionado Quetzalcoatl, dios del aire y de la vida, y Huitzilopochtli, el Tezcatlipoca azul.

Así tenemos la creación del hombre por Tezcatlipoca rojo, fue el primero que hizo el sol y empezó la era inicial del mundo. Los primeros hombres creados por este dios fueron los gigantes, según las fuentes estos hombres estos hombres no sembraban, sino que vivían recogiendo frutas y raíces silvestres, la destrucción de este hombre se debió a  que Tezcatlipoca tenia como enemigo a Quetzalcoatl se dice que Quetzalcoatl le dio un golpe con un bastón y callo al agua transformándose en tigre y se comió a los gigantes, quedando despoblada la tierra y sin sol el universo.

Quetzalcóatl se hizo entonces sol y lo fue hasta que el Tezcatlipoca negro lo derribo de un zarpaso en este suceso los hombreas aparecieron, pero algunos quedaron convertidos en monos, esto sucedió en el "día 4 "viento, en este entonces los hombres solo comían, piñones de los pinos.

El próximo creador del hombre, de esta manera el hombre volvió a la faz de la tierra, pero nuevamente Quetzalcoatl, hizo que lloviera fuego y los hombres perecieron o quedaron convertidos en pájaro. Entonces Quetzalcóatl puso por sol ala hermana de Tlaloc, la diosa Chalchiuhtlicue, en esta ocasión los hombres fueron transformados en peces esto sucedió en el "día 4 agua".

Las continuas destrucciones, del hombre ponen de manifiesto que no tenían la intención de hacer del hombre algo que evolucionara pero si que progresara en distintos ensayos que hacían los dioses, esta idea fue muy común, en las tradiciones de otros pueblos de Mesoamérica.

También se puede resaltar, no saliendo de la línea religiosa de la cosmovisión azteca, como fue la alimentación de cada uno de los hombres creados teniendo como  ensayo de los dioses, los hombres que no cultivaban, podemos notar en este hombre recolector algo que va mejorando con el continuo ensayo, posteriormente en la quinta creación del hombre, la forma de subsistir  es del alimento básico de los pueblos de Mesoamérica, el maíz.

Para el azteca, en consecuencia no todo el tiempo anterior trascurrido fue mejor, la edad de oro no hay que colocarla  en el principio de las cosas , sino que los dioses  al ir ensayando sus múltiples creaciones lograron encontrar solución que los llevo a la creación de la humanidad perfecta y  un alimento perfecto.

5.3.- Relación del hombre con los dioses.

De los distintos aspectos de la creación del hombre por los dioses y la tremenda adoración que estos sentían por la grandeza de los fenómenos naturales, tenemos a un pueblo que se siente en un compromiso dependiente con los que hicieron y quisieron que fueran sustentados por sus mismas creaciones.

La religión azteca no tenía un salvador de la humanidad, ni cielo o infierno para recompensar o castigar las consecuencias de la conducta humana. Los aztecas trataban de la manera mejor posible de tener el favor de estos fenómenos naturales que les eran provechosos y rechazar aquellas que les fueran perjudiciales.

Como se ha visto los dioses del pueblo azteca en algunos casos, son la adopción  de dioses de pueblos que se establecieron con anterioridad en el valle de México, pero es aquí  donde se puede hacer mención de la deidad principal de pueblo azteca que por si fuera poco no era conocido en Mesoamérica.

Huitzilopochtli, el dios de la guerra y el sol, fue el principal estandarte  de su cultura y grandemente reverenciado cuado por el pueblo azteca. Esta idea de que el hombre era un colaborador indispensable de los dioses, ya que estos no podían subsistir si no eran alimentados con ofrendas humanas, esto se encuentra claramente expresado en el sangriento culto de Huitzilopochtli.

Según la leyenda, Coatlicue, la vieja diosa de la tierra, un día barría cuando encontró una pelotita de pluma ,la guardo y al quererla sacarla de donde la había guardado se dio cuenta que había quedado en cinta, posteriormente, sus demás hijos : Coyolxauhqui que era la luna y sus hermanas las estrellas, plañeron matar a su madre , pero al llegar frente a Coatlicue, nació de ella Huitzilopochtli, armado con su escudo y la xiucoatl (serpiente de fuego) con la que cercenó la cabeza y los miembros de su hermano y persiguió a sus demás hermanos las estrellas.

Por esta razón que los hombres deben dar sus vidas para fortalecer al sol que cada amanecer da su luz muy abatido por haber estado en combate contra la luna y las estrellas, para poder brindar un día mas al hombre.

Por causa de la adoración de Huitzilopochtli, incluso el Estado mexica, llego a establecer la xochiyayotl o "Guerra florida", que a diferencia  de sus otras guerras de conquista no tenían por objeto apoderarse de nuevos territorios, ni imponer tributo a los pueblos conquistados si no capturar prisioneros destinados al sacrifico de Huitzilopochtli y Tlaloc  principalmente.

Otro claro ejemplo de vinculación y dependencia dios-hombre , y viceversa , es en lo mencionado acerca del mito de Quetzalcoatl, es decir la creación del hombre mesoamericano y en este caso el azteca  no es un regalo de la vida , sino que implica una abnegación de parte del mismo hombre hacia su vida.

En el mito tenemos a Quetzalcoatl preocupado por no haber ser viviente quien supliera su necesidad de adoración, este desciende al mictlan, posteriormente con los huesos de las generaciones pasadas, necesitaba esa sustancia que era indispensable para el origen de la vida, que no es mas que la sangre, tenemos ahora a un dios que rocía y esparce con sus propia sangre los huesos de los hombres para poderle dar aliento de vida.

Tenemos a un dios que se autoinmola, para poder dar vida  a sus adoradores y corresponde a estos adoradores, si desean tener el favor de sus creadores darle el alimento que sustente su existencia, que es conocido entre el pueblo mexica como; el chalchiuatl, el liquido precioso, la sangre, el cual corre en el corazón y en las venas de los hombres, que es el terrible néctar del que se alimenta su creadores, sus dioses.

5.4.- Los sacrificios.

En Mesoamérica, las religiones en su mayoría concebían la creación gracias a los mitos anteriormente mencionado, de los aztecas del auto sacrificio de los dioses, para la creación del hombre.

En particular, costumbres y el ritual del culto azteca en épocas anteriores a la conquista fueron realmente sanguinarias, haciendo mención que dentro del pueblo mexica, se había hecho una transición dentro del Estado, pasando de un Estado teocrático a uno militarista, este cambio jugo un papel importante en la concepción religiosa azteca.

Según la s fuentes e investigaciones, para la ultima construcción del templo mayor, durante el gobierno de Ahuizotl, se entregaron al sacrificio 10 000 hombres, las fuentes dicen que toda la sangre derramada desde la parte superior del templo de Huitzilopochtli y Tlaloc, hasta el ultimo  de los peldaños inferiores, produciendo un hedor insoportable.

Los hombres que eran destinados, para el alimento de los dioses, eran hombres que habían sido capturados durante la guerra florida o que habían hecho un acto de vergüenza  dentro del pueblo azteca como son; el adulterio, la embriagues o en algunos casos por el robo.

Estos hombres eran llevados sujetos, hasta las partes mas altas del templo mayor, puesto su rostro hacia el firmamento, recargándose sobre la piedra de los sacrificios, amagadas sus extremidades por hombres, mientras cruelmente el encargado hunde en el pecho de la ofrenda un cuchillo de pedernal, extrayéndole el corazón, alzándolo hacia el cielo considerándose esta forma de ofrecimiento como dar de la mano el alimento a sus dioses.

Dentro del ritual azteca del sacrificio, se apreciaba según las fuentes, incluso en los escritos de los conquistadores, algo que les produjo un terror hacia la adoración de sus dioses estos escritos tratan de cómo estos hombres que sacrificaban a los desdichados hombres, no solo quedaban satisfechos con las ofrendas que sacrificaban, sino que posteriormente, se hacia el acumulamiento de sus miembros para dales buen aderezo y de esta manera participar en el disfrute de sus carnes.

Otra causa de considerar, desde las fuentes, occidentales como tiránica a la religión azteca, era el ver como estas personas destinadas al sacrifico eran desprendidas de sus pieles para que los sacerdotes la llevaran como prendas, estos rituales, se puede ver plasmado en las obras escultóricas del dios Xipe.

En general los sacrificios en la religión azteca jugaron un papel importante, desde su arribó al vallé de Anahuac, hasta los últimos días de asedio de Tenochtitlán.

6.- CONCLUSIÓN

            Como conclusión podemos destacar los siguientes aspectos dentro del ámbito religioso, en el cual se desarrollaron en lo que es Mesoamérica.

Como observamos, en la vida social de Mesoamérica era fuertemente influida por la religión y sus distintos dioses que había en cada cultura presente, ya que ésta formó un estado teocrático y un estilo de vida religioso, ya lo que provocó un gran fervor hacia los dioses en su forma de complacerlos, estos eran complacidos en los sacrificios de hombres y animales privándoles de la vida como ofrenda.

La religión Azteca tomó ciertos rasgos de la civilización maya, un ejemplo de esto lo encontramos con los dioses. Dentro de la religión olmeca, esta también fue influida por los mayas, ya que retomaron algunas deidades, pero con diferentes nombres, a la cual se le rendían culto donde éstos daban un tributo a los dioses para ser complacidos.

El objetivo de las ofrendas se basaba en conservar un ciclo vital entre los hombres y los dioses, donde los hombres ofrendaban para que los dioses les respondieran, y la única manera de entrar en contacto con los dioses era con el ritual del sacrificio humano, por que se tenía la idea que los dioses se alimentaban de las ofrendas y restablecían sus fuerzas, ejemplo de esto es cuando sacrificaban a su víctima, los sacerdotes untaban con la sangre o el corazón la imagen del dios, que tenía por idea su alimentación de la ofrenda.

Los rituales eran sumamente importantes, pero antes de las ceremonias, siempre había un ritual de purificación, este consistía en limpiar el alma de los pecados para estar purificados ante el dios a quien se le iba a ofrecer ceremonia, dentro de los mayas, la purificación era importante, ya que debía ser perfecta, sin embargo, si algún tambor de desentonaba, lo consideraba como impuro, en la vestimenta era imprescindible el de estar bien presentables para recibir a sus dioses, en otras civilizaciones, se les encueraba y se les pintaba de color azul el cuerpo, que era símbolo de sacrificio, y el corazón se le pintaba de blanco para poder arrojarle la lanza a la víctima.

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Autor:

María del Socorro Calvo López

Exal Fuentes Alvarez

,

Luis Manuel Lievano Ruiz

Mauricio Vázquez Sánchez

Estudiantes de la Universidad Autónoma de Chiapas,

Facultad de Ciencias Sociales.

Lic. en Historia.

País, ciudad y fecha correspondientes al trabajo realizado:

Este trabajo se presentó el martes 26 de noviembre de 2008, en la ciudad de San Cristóbal de las Casas, Chiapas, como un trabajo de investigación de la asignatura Historia de Mesoamérica.