4. El valor de la utopía: del realismo maquiavélico al pensamiento de Popper
Como hemos visto en el anterior recorrido por el pensamiento utópico, la utopía ha ido siempre acompañada de un idealismo que, contemplado desde un punto de vista crítico y cercano a la realidad, ha contribuido a su devaluación entre los más escépticos. Así, a lo largo de la historia, han sido muchos los teóricos que, pese a no centrar su obra en la utopía, han tratado este tema con cierta profundidad. Es este el caso de dos grandes personajes que, pese a vivir en épocas distintas y desarrollar sus doctrinas en contextos históricos muy distintos, han marcado con sus teorías, muchas de las corrientes filosóficas posteriores, valorando crítica y severamente el pensamiento utópico: Karl Popper y Niccoló Maquiavelo.
Niccoló Maquiavelo (1469-1527) nació en Florencia, hijo de un hombre de leyes. Su vida transcurrió estrechamente ligada a la política y su obra fue un continuo intento de recuperar el poder cuando este parecía darle la espalda. Así, el pensamiento de Maquiavelo está basado en la experiencia práctica y su teoría del estado no es fruto de una simple acción contemplativa, sino de un estudio de la historia y sus consecuencias políticas en la actualidad. Por ello, el adjetivo "maquiavélico" ha sido sinónimo de negativas acepciones, porque este teórico italiano no pretendió encontrar las acciones moralmente aceptables que un hombre debía hacer, sino comprender los hechos que, dentro del mundo existente, son posibles y efectivos para su organización. Esto le llevó a la justificación de la violencia, del engaño e incluso de la tiranía. Pero Maquiavelo no realizó una teoría insustancial y vulgar. Como todos los grandes teóricos, argumentó sus posturas y logró que, pese a la polémica, sus doctrinas fueran consideradas y estudiadas durante siglos. Así, la siguiente afirmación muestra, con un talante más conciliador, la voluntad del pensamiento maquiavélico:
"Mi intención ha sido escribir cosas provechosas para aquellos que podrían entenderlas y me pareció más conveniente seguir la verdad efectiva que las cosas".
Este enunciado muestra la base argumentativa de Maquiavelo y en él podemos comprobar como la voluntad del autor en sus escritos no es justificar el despotismo de los gobernantes, sino explicar las acciones reales que permiten ordenar la nación y liberar al pueblo, aunque para lograrlo sea necesario olvidarse de la ética y la moral. Este claro apoyo hacia una política oscura, es debido a la negativa concepción que Maquiavelo tiene del ser humano. Para él el hombre debe presuponerse como un ser malo por naturaleza, susceptible de mostrase de este modo cuando la situación lo requiera. Un sujeto plagado de avaricia, vindicativo y receloso que se muestra incapaz de dotar de un sentido racional y concreto a sus fines. Pero, aún así, los individuos no son malos o buenos por completo, son más bien susceptibles e influenciables y, por tanto, pueden integrarse sin dificultades en un universo político. Estas características unidas a un vasto egoísmo, hacen de la concepción humana de Maquiavelo un individuo para la sumisión, un hombre que necesita de unas leyes que le gobiernen debido a su incapacidad para autolimitarse.
Este hecho ocasiona un doble conflicto en el hombre: uno consigo mismo y otro respecto al mundo que lo envuelve. Por ello, Maquiavelo ni siquiera se ve capaz de garantizar la efectividad de sus palabras, pues la relatividad de los hechos desemboca en una continua contradicción que anula todo atisbo de metodología política.
No obstante, este político italiano escribió numerosas obras en las que dejó muestras de un cuestionable pensamiento, en ocasiones más próximo a la filosofía que a la mera ciencia política. Obras en las que habló de las relaciones entre los príncipes y el pueblo, resumiendo el papel que cada uno debería desempeñar dentro del estado por y para el buen funcionamiento de éste. De este modo, aparece el complejo concepto de "Virtú", con el que Maquiavelo resume cómo debe ser un buen dirigente. Este calificativo evoca el carácter sensato, enérgico, valeroso y altruista del gobernante, pero reconoce a su vez, el temor preocupado, eso sí, de no cometer injusticias vanas. Es la cualidad de mantener el orden, de conducir a los súbditos hacia la estabilidad y, por ello, no se mide por las propias acciones sino por la relación con el pueblo y las repercusiones en la historia. Sin embargo, esta característica no es esencial en todo estado, pues hay naciones que, fruto de un contexto favorable, no precisan de tales contribuciones. Por este motivo, Maquiavelo se muestra más interesado por las épocas conflictivas y los estados de reciente nacimiento, que por las naciones estables y consolidadas.
Pese a todo, baraja factores de tan compleja condición como la fortuna. Esa incierta noción que, lejos de cambiar la naturaleza de los hombres, les conduce hacia uno u otro destino poniendo aprueba la verdadera "Virtú" que hay en los gobernantes. Así, "la Virtú es el justo medio que permite ordenar el desorden de las pasiones humanas, darles un marco formal, jurídico, político, y una explotación pacífica". Una Virtú basada en la ambición y capaz de alentar a los hombres hacia el combate del poder, una Virtú competente y en ocasiones cruel, apta para canalizar la violencia hacia la restauración y no hacia la decadencia. Por ello el príncipe debe hacer gala de su imagen. Saber disimular y aparentar lo que el pueblo necesite, aunque para ello deba recurrir al engaño y la falacia. Sería algo parecido a lo que Platón promulgaba en "La República". La mentira piadosa que, lejos de hacer mal a los súbditos, les adoctrina para conducirles a un mejor estado. Es decir, el príncipe debe ser capaz de alcanzar sus fines políticos consiguiendo el aprecio de sus súbditos y, para lograrlo, ha de ser razonablemente deshonesto. Por ello, su figura está fuera de las normas y su conducta no debe responder a ningún tipo de sentimentalismo ético. Simplemente debe ser capaz de actuar con prudencia y sentido común. Estas afirmaciones de tan dudosa justificación, están claramente representadas en la obra maquiavélica, y han hecho de su pensamiento una clara alegoría del cinismo político, pero nada más lejos de la realidad. Maquiavelo afirma que: "Si se trata de deliberar sobre la salvación de la República, un ciudadano no debe detenerse en ninguna consideración de justicia o injusticia, humanidad o crueldad, ignominia o gloria",y es evidente que no podemos estar plenamente de acuerdo con él, pero la experiencia del autor en el seno del gobierno florentino del siglo XVI, le hizo ver que, a menudo, la conservación del orden imperante es más importante que la garantía de una política moralista y sentimental, pues sabía que, más allá de la ética debía permanecer la estabilidad y un gobierno así, jamás sería capaz de garantizarla. Pero esta estabilidad, aún con la ayuda del engaño y la amoralidad, no se encuentra ni mucho menos asegurada. Esto es así porque, la naturaleza efímera del hombre, hace que el estado pueda sustentarse por el carisma de éste mientras viva, pero no avala el destino que la nación pueda tomar a posteriori. Por ello Maquiavelo no confía en el gobierno individual, ni siquiera en el de varios hombres, sino que afirma la necesidad de mantener unido al pueblo mediante vínculos supragubernamentales, que confieran a la población unos lazos distintos capaces de proporcionar un sentimiento colectivo de alianza y coalición, adicional al simple patriotismo político. Este sentimiento no es otro que la religión. Un concepto que según Maquiavelo es estrictamente necesario en toda organización estatal, ya que el temor y la fe, aunque se constate su falsedad, es un valioso instrumento político por su capacidad de transformar egoísmo individual en interés colectivo y, para un estado, no hay nada mejor que mantener un pueblo unido por intereses comunes.
Sin embargo, el verdadero pilar que sustenta el estado maquiavélico será la legislación. Ese conjunto de normas que legitimarán el poder del príncipe y, al contrario de los que muchos piensan, constituirá las bases de la libertad individual. Maquiavelo sabía que el estado debía crecer con el crecimiento del pueblo y, por eso, éste debía ser libre. Pero la libertad sólo es realmente viable si está limitada por la ley y debe ser el príncipe, en nombre de toda la nación, quien ponga un marco jurídico capaz de abastecer las necesidades de su pueblo.
Este seguido de afirmaciones, doctrinas y teorias maquiavélicas han contribuido, como se indicaba al comienzo de este punto, a devaluar la concepción de este adjetivo tan comúnmente usado. Entendemos por maquiavélico algo cínico y falaz, pero tambien algo astuto y audaz. Quizá porque nuestro mundo sea muy distinto al que envolvió la existencia del autor o, probablemente porque nos resignamos a creer que el ser humano sea realmente tan oscuro y malicioso como decía Maquiavelo. Sin embargo, sea cual sea nuestra opinión respecto al pensamiento de este escritor italiano, es innegable que su obra representa un nuevo modo de entender la política y por tanto el estado. Un estado que pese estar lejos de la idealización utópica, merece especial mención dentro de este campo. Maquiavelo contempló la bajeza que puede llegar a mostrar el ser humano y así lo reflejó en su obra, sustituyendo el idealismo utópico por un candente realismo político. Su estado no era una magnífica utopía, sino un estudio de los comportamientos humanos y una muestra de las únicas acciones realmente eficaces, para ordenar al pueblo en el modelo de estado más correcto posible. Es decir, el autor no confía en un mundo perfecto como lo hicieron otros grandes de la historia y, consciente de la escasa bondad del hombre, plantea un orden político que, pese a no ser moralmente honesto, permita organizar a los individuos del modo más efectivo posible.
Esta concepción del estado y la naturaleza humana, lejos de poner en duda el papel de la utopía en la sociedad, constituye un nuevo horizonte que nos permitirá observar con más rigor la importancia de conservar el pensamiento utópico. Observando algunos de los argumentos anteriores, afloran en nuestra mente preguntas como ¿Es posible pretender un mundo perfecto si somos incapaces de ponernos límites a nosotros mismos?, ¿Sería prudente iniciar el camino hacia la utopía si no podemos confiar en la bondad del prójimo?, probablemente no. Pero, antes de dejarnos llevar por la desilusión, antes de resignarnos ante el peso de la dura realidad, pensemos en un mundo como el pretendido por Maquiavelo. Un mundo donde el pueblo es, antes que nada, una masa de súbditos engañados y dirigidos desde el poder, donde los líderes deciden qué es lo bueno y que es lo que perjudica a la población. Si contemplamos con frialdad el pensamiento maquiavélico, nos damos cuenta de que sus afirmaciones, pese a ser interesantes, constituían un modo demasiado negro de ver el mundo, una forma de resignarse ante las limitaciones del ser humano e intentar convivir con sus carencias de la mejor manera posible. Esto debería llevarnos a concluir que, aunque en ciertos momentos tuviera razón, Maquiavelo también se ahogó en sus propios argumentos y su negra concepción del mundo, debería servir no para atentar contra el idealismo utópico, sino para comprender más fríamente las consecuencias que una excesiva inocencia podría comportar en este sentido. Sin embargo, debería quedarnos claro que, la obra maquiavélica no es un invención subjetiva (prueba de ello es la dificultad de rebatir racionalmente algunos de sus principios), y por ello, al igual que todos los escritos anteriormente comentados, conserva su vigencia en nuestros días. Así pues, para finalizar, sería interesante hacer una breve reflexión entorno a una pregunta que resume la base del pensamiento maquiavélico:
¿El fin justifica los medios? Ya que, si lográsemos encontrar una respuesta coherente a esta pregunta, sabríamos si aceptar o no la propuesta política que planteó en su día Niccoló Maquiavelo.
El pensamiento utópico según Popper
Del mismo modo que Maquiavelo, hay un filósofo cuyo pensamiento aporta un nuevo sentido al concepto de utopía. Karl R. Popper, que nació en Viena en el año 1902, ha sido considerado desde su juventud como uno de los grandes filósofos de la ciencia. Su teoría del falsacionismo modificó la concepción de todos los métodos científicos y su crítica del historicismo como justificación de la sociedad cerrada, le hizo entrar de lleno en el terreno del pensamiento utópico. Así pues, Popper puede ser el mejor ejemplo para entender el verdadero valor de la utopía en la actualidad, ya que su inmejorable perspectiva histórica (después de haber vivido dos guerras mundiales entre otros grandes acontecimientos), unido a un riguroso conocimiento de la ciencia y la filosofía, hacen de su figura un perfecto instrumento para la crítica del idealismo político.
Para saber con exactitud en que medida estaba o no de acuerdo con la utopía, debemos saber que Popper, plantea la estructura del estado político a partir de una única bifurcación: el estado que camina hacia la democracia y el que lo hace en dirección a la tiranía. Así, sólo concibe la existencia de dos modelos sociales: los que poseen instituciones democráticas, capaces de destituir a los gobernantes sin necesidad de recurrir a procesos violentos, y los que no poseen estas instituciones y que, por lo tanto, no hacen sino limitar la libertad de los ciudadanos y oprimir su derecho a impulsar nuevas realidades.
Con este planteamiento, Popper inicia una profunda disertación entorno a la sociedad abierta y su antítesis, la sociedad cerrada. La primera es el fruto de un estado democrático capaz de aceptar los cambios solicitados y habiente de instituciones lo suficientemente civilizadas como para albergar la posibilidad de sustituir a los gobernantes cuando el pueblo lo requiera y, lo que es mas importante, sin necesidad de recurrir a violentas revoluciones o conflictos internos. Sin embargo, la segunda, es la que carece de esas instituciones, impidiendo así la posibilidad de modificar la organización existente, mediante un totalitarismo tiránico.
Esta premisa es, según Popper, la base de la incoherencia utópica, ya que si nos dejamos guiar por un ideal político y lo llevamos a la realidad como un proyecto concreto basándonos en la creencia de su perfección, nos encontramos con un estado estancado, un sistema inexorable que no puede evolucionar por el vago convencimiento de que jamás alcanzaremos algo mejor. Por eso Popper no confía en la utopía, porque ve en su síntesis un respaldo de la sociedad cerrada y, de ese modo, una poderosa justificación del totalitarismo. Esta tesis supone un duro golpe para las utopía sociales, ya que, visto de ese modo, es indudable que bajo un estado supuestamente ideal, la voluntad progresista del pueblo quedaría completamente anulada por el bien de la estabilidad colectiva y, así, aunque las recompensas individuales fueran generosas, la libertad sería un espejismo, oculto tras la religiosidad de una creencia utópica.
No obstante, si observamos fríamente los razonamientos de Popper, nos damos cuenta de que quizás intenta mostrarnos el único camino viable hacia el modelo social ideal. Es decir, nos describe los peligros más frecuentes de la idealización política, para conducirnos a un estado social idóneo o, cuanto menos, razonable. De esta forma, lo que hace realmente Popper en su obra "La miseria del historicismo", no es, como parece a simple vista, un atentado contra el ideal utópico, sino una crítica de las teorías políticas que creen hallar en el proceso histórico una ley capaz de determinar el rumbo de las futuras generaciones, encontrando así un falaz respaldo para sus creencias. Este hecho se pone claramente de manifiesto cuando el autor hace referencia a las teorías marxistas que marcaron la historia del siglo XX. Así, Popper expone una valoración negativa de la condición determinista que la historia ejerce sobre la evolución de las sociedades, pues no acepta la idea marxista del materialismo histórico, pero, sin embargo, no duda en mostrar su admiración personal hacia el ideal proteccionista e igualitario que promulgaba Marx en su obra. Con esto, el autor refleja no su oposición al ideal utópico del socialismo, sino su completo desacuerdo ante su justificación teórica, basada en un profético determinismo económico que se aproxima más a las tendencias totalitarias del historicismo hegeliano que al respetable ideal utópico de una sociedad ejemplar.
Por otro lado, Popper también presta especial atención a la otra gran obra de la literatura utopista. "La República" de Platón (así como las doctrinas marxistas), es usada para mostrar negativamente los efectos que conlleva el utopismo político sobre la mencionada sociedad abierta que tan encarnizadamente defiende Popper. Pero, así como los errores de Marx quedan considerablemente atenuados por las influencias hegelianas, Platón es considerado por el autor un judas que no hizo sino traicionar el célebre pensamiento que Sócrates le dejó en herencia. Así, según la filosofía popperiana, el estado formulado por Platón es una estructura estancada, imperturbable, que bajo el dominio del "filósofo-rey", anula toda voluntad democrática de modificar el orden existente. Por lo tanto, al no contemplar evolución alguna en el seno de su nación, sucumbe ante el totalitarismo y acaba con todo atisbo de libertad individual. Esta feroz crítica de la filosofía política de Platón, responde, probablemente, a dos concepciones muy distintas del concepto de perfección social. Así, para Platón, el estado perfecto era equiparable al estado justo, mientras que Popper, desde una perspectiva más rica de la historia de la humanidad, no dudó en supeditar la justicia a la noción de libertad.
Con todo esto, podemos comprobar que el autor no pretende acabar con el pensamiento utópico, es más, se diría que incluso defiende una particular utopía social. Un proyecto político basado no en una creencia idealista, sino en un estado razonable y flexible, gobernado por instituciones democráticas y dirigido desde la postura responsable de individuos susceptibles de ser relevados sin necesidad de cometer atrocidades. Así, según Popper, la utopía no es viable, ni resulta conveniente por los peligros que puede llegar a comportar, pero ante la imposibilidad de alcanzar el estado perfecto y bajo la protección de las resabidas instituciones democráticas, sí será posible caminar hacia una organización política razonable que, si bien no dejará de ser un mal necesario, proporcionará a sus ciudadanos la libertad que precisan, garantizándoles una vida lo más placentera posible.
Tras este modesto repaso de las tendencias ideológicas que han marcado el pensamiento utópico de la historia de la humanidad, la única conclusión realmente cierta a la que he podido llegar es que, la filosofía política y los sueños del idealismo social, son tan complejos y relativos que resulta imposible deducir verdades axiomáticas de sus entrañas. Con esto, no muestro mi oposición a estos ideales, ni pretendo desengañar a todos aquellos que, alguna vez, depositaron sus esperanzas en el sueño de una sociedad mejor, simplemente expreso mi convencimiento ante la imposibilidad práctica del pensamiento utópico, creyéndome así en el deber de advertir sobre sus peligros y vanidades.
La utopía es por definición irrealizable, pues su instauración requiere de estructuras perfectas y la perfección es sencillamente ilusoria. Es por tanto una meta y no una realidad, una finalidad necesaria que nos abre los ojos y aporta la energía necesaria para impulsar el motor del cambio social, pero que no debería llegar en ningún caso comprometer al mundo en que es alumbrada.
Sin embargo, la escasa dimensión práctica de la noción no debería ser excusa para frenar su curso. Estaría de acuerdo en relegarla del ámbito político por los peligros que podría suscitar en el seno de una sociedad huérfana de ideales razonables, pero bajo ningún concepto respaldaría las opiniones de quienes se han empeñado en hundirla con argumentos falaces y demagogias baratas. Porque la utopía esta detrás de todo aquel que no se conforma con las injusticias, de todos los que se indignan cuando contemplan la represión de sus libertades y, en definitiva, detrás de todo ser humano consciente y comprometido con sus ideales, unos ideales en constante cambio, que deberían moverse, como la utopía, al mismo paso que avanza la humanidad.
Para comprender esto, no hay mas que echar una mirada atrás y tratar de imaginar que habría sido de nosotros si la utopía nunca hubiera existido. Si, por ejemplo, los revolucionarios franceses se hubieran conformado con el absolutismo monárquico y el liberalismo nunca hubiera llegado a extenderse o si la burguesía se hubiera rendido ante los privilegios nobiliarios y el capitalismo del que tanto nos quejamos ahora hubiera sido tan sólo un espejismo, oculto tras la rigidez del sistema feudal. De haber sido así, de habernos quedado estancados en el conformismo y la comodidad, probablemente hoy no seriamos el pueblo crítico, libre y cívico (hablando, claro esta, en términos relativos, pues ni todo el mundo goza de nuestra situación, ni ésta es la más idónea para hablar de utopía), del que tanto nos enorgullecemos.
Así pues, parece obvio que la utopía es el único instrumento de la evolución social, una herramienta sin la cual difícilmente seriamos lo que somos, pero debo reiterar que no es ni mucho menos una arma inofensiva. Al igual que lo fue la dinamita en su día o la energía nuclear más tarde, su poder constructivo es colosal, pero la facilidad con que se vuelve en contra nuestra, provocando situaciones antes inimaginables, es sencillamente sorprendente. Que decir, sin ir más lejos, del nazismo, que encontró en la utopía de una sociedad superior, la excusa necesaria para suprimir y apartar de su camino a los miles de ciudadanos que, simplemente, no eran lo que se esperaba de ellos. ¿A caso no era el "Mein Kampf" la justificación escrita de una utopía y el holocausto nazi un mal necesario para preservar la integridad de una sociedad perfecta?, Sería imposible rebatir estas cuestiones si considerásemos la viabilidad de la utopía en el terreno político, porque el mismo derecho tenia Hitler a poner en practica su proyecto político que, por ejemplo, Marx a llevar a la realidad su utopía socialista. Empero, nos indignamos ante la primera afirmación porque nos parece obvio y acertado negarle el derecho a gobernar al ideólogo del mayor genocidio de la humanidad, mientras que respetamos la segunda porque nos parecen razonables algunos de sus principios. Probablemente, las distancias sean tan evidentes como parece, pero quizá, la única diferencia resida en hecho de que uno, desgraciadamente lo mostró y, el otro, nunca llegó a hacerlo. Estamos pues ante una de las más complejas cuestiones del pensamiento utópico: ¿Debemos consentir la instauración de la utopía política? Mi respuesta, aunque no exenta de vacilaciones, es no. No, porque, como afirma Popper, se encuentra demasiado próxima al totalitarismo y un denominador común de todas sus variantes es la inmutabilidad de su estructura, la imposibilidad de cambiar los aspectos con que no estemos de acuerdo y, por consiguiente, de evolucionar. Popper se dio cuenta y tras exponer su teoría sobre el historicismo, explicó que la utopía implicaba la creación de una sociedad cerrada y con ella, de un totalitarismo.Por todo esto no puedo apoyar la vertiente práctica de la utopía, pues considero una temeridad el hecho de involucrar a toda la ciudadanía en un proyecto político que impide los cambios sociales, por muy razonable e idílico que parezca.
Pero Popper era demasiado escéptico. La crueldad del mundo en que desarrolló su obra (primera mitad del s. XX), le hizo ver que la mejor postura ante el idealismo político era el realismo y la crítica de las justificaciones historicistas. Así se opuso a la utopía y se mostró reacio a consentir su ideología, pero a diferencia del realismo maquiavélico que ni siquiera se molestó en contemplar sus aportaciones en el terreno de la política, Popper sí se mostró más transigente con su voluntad reformadora.
Sin embargo, pese a las críticas, los continuos mazazos de la historia y los frecuentes desengaños sufridos, el pensamiento utópico nunca ha desaparecido de nuestras vidas, siempre ha estado junto a nosotros, caminando sereno y cuerdo, sin detenerse en los errores de sus mayores abanderados. Así, aunque a menudo se mantuviera oculta tras la censura o la temeridad, la utopía siempre ha vuelto para conducirnos hacia un mundo mejor. Resulta difícil saber porqué, pues lo más lógico habría sido morir en el intento. Por ello, pienso que, si el pensamiento utópico sigue presente (y es evidente que sí) en la mente de la humanidad, es porque forma parte de ella. Es por tanto un elemento básico del progreso y su permanencia entre nosotros es, ha sido, y será siempre, el mejor aval de la evolución social. Así pues, cuando alguien se pregunte si la utopía dejará algún día de tener sentido, sólo debe pensar que ésta, es sencillamente un sueño, y como soñar es inevitable, también lo es especular entorno a un mundo mejor.
Así pues, por todo cuanto he expuesto en este escrito y todo aquello que aunque me hubiera gustado, me ha sido imposible mostrar, considero una obligación de todos el hecho de conservar y perpetuar el pensamiento utópico. No por su importancia en la dimensión real de nuestro mundo, sino, más que nada, porque cuando la voz de la palabra y el poder de las ideas sean el último recurso, la utopía será nuestra única arma para alentar de nuevo a los vencidos y cambiar el mundo que la vio nacer.
Libros: · CORTINA, Adela y otros. Filosofía. Barcelona: Grup Promotor/Grupo Santillana, 1998. · Enciclopedia Salvat. Barcelona: Salvat Editores, 1997. · HUXLEY, Aldous. Un món feliç. Badalona: Hogar del libro, 1983. · LLEDÓ, Emilio y otros. Historia de la filosofía. Barcelona: Grup Promotor/Grupo Santillana,1999. · ORWELL, George. Mil nou-cents vuitanta-quatre. Barcelona: Llibres a má, 1984. · REALE, Giovanni y ANTISERI, Dario. Historia del pensamiento filosófico y científico. Barcelona: Editorial Herder, 1995. Páginas web: · MORE, Thomas. Utopía. http://www.inicia.es/de/diego_reina/moderna/revolcient/tmoro_utopia.htm
· MARX, Karl y ENGELS, Frederich. Manifiesto del Partido Comunista. http://www.marxists.org/espanol/m-e/1840s/48-manif.htm · http://www.inisoc.org/ · http://www.lainsignia.org/dialogos.html · http://www.universoe.com/social/resumenes/social.shtml · http://etpclot.jesuitescat.edu/~37272647/utopies.htm · http://www.lafacu.com/ · http://www.geocities.com/Athens/Olympus/4723/Utopia.html · http://www.artehistoria.com · http://www.epdlp.com/literatura.html
Autor:
Sergio Bodas García
Puigcerdà, 22 enero de 2003
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