Resumen
Se investiga en una selección de las principales creencias religiosas, sobre los conceptos que sostienen respecto el alma humana y su vida en ultratumba.
Se analizan los siguientes casos: Prehistoria y chamanismo, Antigüo Egipto, India, Tibet y Occidente.
La conclusión que parece sacarse del anterior análisis es que realmente lo único que hay en común entre las religiones, es la creencia de que el ser humano posee una parte espiritual, que sobrevive a la muerte del cuerpo físico.
Introducción
En este artículo se trata de explorar si el hombre es solo su cuerpo físico o si además posee otras partes más sutiles o espirituales, así como ver cual es el proceso que, eventualmente, sigue esta parte espiritual o sutil al producirse la muerte del cuerpo físico.
La ciencia es rotunda a este respecto y afirma que, por el momento, no existe prueba alguna de que haya algo más después de la muerte del cuerpo físico, para la ciencia ahí se acaba todo.
Ahora bien, aunque sepamos que la ciencia es una magnifica vía para el conocimiento humano, como lo demuestra la civilización moderna, es preciso reconocer que no es el único camino para el conocimiento, por lo que a continuación intentaremos exponer alguna otra vía en relación al objeto a este estudio.
El ser humano en todos los tiempos y culturas, ha manifestado de forma absolutamente mayoritaria, un impulso o necesidad, de creer y relacionarse con lo sobrenatural, desarrollando a tal efecto múltiples creencias religiosas.
La gran mayoría de las personas, desde el principio de la humanidad, ha creído en algo espiritual, pues incluso hoy en día los materialistas, es decir los que no creen, son una reducida minoría de la población mundial, entonces opinamos que esto debe de tener alguna significación, y que aún aceptando que en las regiones puedan existir muchos mitos, leyendas etc., también creemos que debe de haber parte de verdad, pues es difícil de asumir el que los seres humanos en su conjunto se hayan equivocado totalmente a lo largo de toda su historia.
Por ello a continuación intentaremos exponer las doctrinas de algunas religiones en relación al tema que nos ocupa, para tratar de llegar a una conclusión.
Un problema que se plantea es el enorme número de creencias religiosas que existen o han existido; para tratar de obviarlo recurriremos al procedimiento de estudiar una pequeña muestra de ellas, pero que en nuestra opinión tienen una especial relevancia.
En esta muestra veremos de forma muy resumida, como su doctrina trata el tema de la posible existencia de una parte espiritual en el hombre y su existencia después de la muerte del cuerpo físico.
Prehistoria
Se trata de un periodo enorme, que va desde hace 4-5 mil años antes de Cristo hasta más de un millón de años.
¿Cuándo emerge el ser humano? No lo sabemos, pero es muy probable que el homo erectus ya fuera humano, indicadores de ello, son que no solo utilizaba instrumentos, sino que empezó a utilizar el fuego, cosa que no hace ningún animal, también se observa una contramarca en los cráneos, correspondiente al área de Brocca, zona del cerebro vinculada al lenguaje, etc.
Pues bien, desde la época Paleolítica se tienen pruebas que demuestran que el hombre de aquellas épocas, creía que tenía un alma o almas y que estas sobrevivían a la muerte del cuerpo físico. En efecto se han encontrado enterramientos, acompañados en muchos casos con muestras de ritos funerarios (ocre rojo) y ofrendas funerarias (alimentos, utensilios, etc.). Ejemplos de lo anterior lo tenemos en las cuevas de Zhan Koudan (en China, de hace 600-300.000 años) Atapuerca (España, Sima de los huesos de hace unos 300.000 años) etc. esto por lo que se refiere al homo erectus. Respecto a los Neandertales hay multitud de ejemplos de enterramientos con restos de ritos y ofrendas funerarias.
Lo anterior demuestra, sin duda alguna, que los Paleolíticos creían que el hombre tenía además del cuerpo físico, un alma (o almas) que sobrevivían a la muerte de este y pasaban a tener una vida en la ultratumba.
¿Cómo creían que era la vida en la ultratumba? No lo sabemos, pero por las ofrendas que dejaban parece ser que, quizás, la concebían de una forma parecida a la vida sobre la Tierra, pero probablemente idealizada.
Si tratamos de profundizar algo más en este tema podríamos recurrir al estudio del chamanismo, que quizás fuera la primera manifestación organizada de creencias religiosas, existiendo pruebas de la posible existencia de chamanes, en el Paleolítico, pues se observan, figuras, que algunos interpretan como tales en las pinturas rupestres de las cuevas de Lascaux y Trois Freres.
Siguiendo el contenido del libro "El Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis" vemos que en culturas de pueblos primitivos de zonas tan alejadas entre sí como Aria central y Septentrional, Australia y América, se observa parecidas concepciones chamánicas, que reproducen las creencias generalizadas y muy arcaicas, de que el hombre posee un alma (o almas) que sobrevive a la muerte del cuerpo físico.
Además de esta creencia fundamental hay otras muchas relacionadas con el tema que estudiamos, así la parte espiritual del hombre puede estar formada por una o varias almas según la creencia que estudiemos, también creen la mayoría de las mismas, que al morir el alma pasa a una zona inferior o mundo subterráneo. Este paso se considera a menudo difícil y peligroso para el alma, la cual pasa a desarrollar en ese mundo, una actividad parecida a la que desarrollaba en la vida. También hay creencias que consideran que el alma del difunto asciende a una zona superior del mundo o cielo.
Antiguo Egipto
Es una civilización muy interesante para este estudio por las siguientes razones:
Es una de las primeras civilizaciones del hombre.
Tiene una duración muy dilatada, más de 3000 años.
Esta sumamente interesada, o preocupada, por la muerte, como lo atestiguan los monumentos fúnebres (pirámides), ritos fúnebres (momificaciones) etc.
Existencia de abundante información al respecto (libro de los muertos, de las pirámides, de los sarcófagos, etc.).
Como cuestiones a tener en cuenta citaremos las siguientes:
Hay un proceso de sincretismo, como en todas las religiones, que va incorporando conceptos nuevos que a veces no son muy coherentes con las doctrinas antiguas.
Dentro de la corriente general de esta religión hay distintas tradiciones, que además evolucionan al lo largo del tiempo.
Es difícil interpretar con la mentalidad de hoy en día, el significado real de muchos jeroglíficos o textos.
De todo el enorme volumen de mitos, leyendas, etc. que conforman la religión del Antiguo Egipto, nos centraremos en unos pocos aspectos que creo son relevantes para este estudio, siguiendo, principalmente, los conceptos contenidos en el libro "Journey Through the After World. Ancient Egyptian Book of the Dead".
La religión del Antiguo Egipto, tiene significativas diferencias respecto a las religiones monoteístas modernas. Aparte del obvio hecho de que es politeístas, destacaremos dos cuestiones que creo son interesantes para este trabajo.
En primer lugar la relación entre los vivos y los muertos es considerada por los egipcios, como normal y habitual, en cambio en las religiones modernas existen muchos tabúes respecto a dichas relaciones (Ej.: nigromancia).
En segundo lugar señalaremos que la magia, en el Antiguo Egipto, es una práctica que se considera normal entre los vivos, pero también entre los muertos, no existiendo una separación clara entre magia y religión.
Citemos algunos aspectos relevantes de dicha religión:
Consideraban que el hombre era un compuesto de un cuerpo físico y otras manifestaciones, de las cuales el Ka, el Ba y el Akh son las más importantes. Al morir se separa el cuerpo físico de esas manifestaciones espirituales o sutiles.
– El Ka, sería la fuerza vital, que mantiene la vida en el hombre y que forma el llamado doble etéreo del cuerpo físico, pues replica su forma pero está compuesto de una materia sutil.
El Ba, es lo más asimilable al concepto de espíritu y contiene el conjunto de características de un individuo que constituye su personalidad.
Al morir se produce la separación del cuerpo físico y sus otras manifestaciones. El Ka se queda en la tumba y el Ba emprende un viaje complejo y peligroso hasta alcanzar su objetivo final.
El Akh: cuando como consecuencia de realizar los rituales y procesos mágicos correctos se unifican las distintas manifestaciones del espíritu (principalmente del Ka y el Ba), el individuo pasa a ser un Akh o espíritu glorificado y está capacitado para vivir entre los dioses, como uno de ellos.
El viaje se desarrolla en el Duat o Mundo subterráneo, existiendo una descripción bastante detallada del mismo, donde tienen que superar diversas situaciones peligrosas, concretamente tiene que pasar sus portales (cuyo número oscila entre 7 y 21) que están guardados por dioses de apariencia aterradora, también tiene que superar otras situaciones y habitantes del inframundo, muy peligrosos, situados en grutas y otros lugares. Para superar todas estas pruebas es esencial disponer del "libro de los muertos" que le sirve de guía y ayuda mágica.
Si supera este viaje llega al Salón del Juicio, en el cual el individuo va a ser juzgado por los Dioses.
Como para pasar este juicio ha de ser puro y los egipcios eran conscientes que todos cometemos pecados, utilizaban en primer lugar un encantamiento conocido como la Confesión Negativa que consiste en declarar de forma negativa y detallada, que no había cometido malos actos, con lo que se autopurificaba.
Pasaban a continuación a la balanza que pesaba su corazón, donde recitaba otro encantamiento para evitar que su propio corazón hablara en su contra.
Es curioso destacar esta faceta tan humana, pero que podríamos calificar de forma benévola como de picaresca, de los antiguos egipcios quienes, conscientes de sus defectos y faltas, intentar sortear el juicio de los dioses, no tanto en base a una vida recta y pura, sino principalmente en base a encantamientos mágicos contenidos en "el libro de los muertos".
Si sobrepasaban todas estas pruebas, llegaban a su destino final, en donde al parecer existían diversos posibles resultados: a) Vivir con los dioses, en las estrellas del cielo según se opinaba en la época más antigua, o como pasó a creerse posteriormente en la barca del Dios solar RA, b) Vivir en el llamado Campo de Cañas o Juncos, que era una zona del Dual, es decir en el reino de Osiris o mundo subterráneo formada por vías de agua, islas con terrenos cultivados, etc. que formaban un paisaje parecido a la Tierra pero paradisiaco y donde viajaban, cultivaban, comían, bebían, copulaban, etc.
India
Dentro del numeroso grupo de tradiciones religiosas de la India, escogemos para nuestro estudio una de especial difusión en Occidente, que es el Yoga.
Esta filosofía tiene probablemente raíces muy antiguas, así por ejemplo se han encontrado sellos en las excavaciones de la cultura del Valle del Indo, correspondientes a mediados del tercer milenio antes del Cristo, en que aparecen figuras adoptando posturas que son típicas del yoga. El yoga probablemente se elaboró en la época de las Upanishads, concretamente la palabra yoga aparece por primera vez en ellos, 400 años antes de Cristo. Finalmente Patanjali fue el sistematizador de esta filosofía.
Actualmente existen multitud de libros sobre yoga, yo me refiero a uno de ellos "El libro del Yoga", que aunque es bastante flojo conceptualmente, sirve para exponer los distintos puntos que a continuación se refieren.
La India es un área geográfica que ha dado origen a múltiples creencias religiosas, entre ellas tres de las grandes religiones actuales: Budismo, Induismo y Jainismo. A poseído y sigue teniendo muchos ascetas, que han tratado de investigar en la realidad y el interior del hombre, por lo que probablemente haya sido y es, la principal área del mundo en relación a las creencias espirituales.
El yoga considera que el hombre está formado por varias partes, consistentes en una serie de fundas, envolturas o cuerpos que cubren sucesivamente al espíritu puro o Atman.
El primer cuerpo es el físico o Annamaya Kosha, que es el que vemos y sentimos, está formado por la materia más basta.
El segundo es el ser o fuerza vital o Pranamaya Kosha, que es el doble etéreo del cuerpo físico. Este cuerpo existe durante algún tiempo después de la muerte de la persona según el yoga, y a dado origen a muchas creencias sobre fantasmas, espíritus, dobles, etc.
El tercero es el ser mental o Manomaya Kosha, que contiene la mente, la personalidad del individuo. La separación final de cada Kosha supone ir pasando a planos de realidad superiores, transcurriendo un cierto tiempo entre cada disolución de Koshas dependiendo del Karma de su vida física.
El cuarto Kosha es el Vijnanamaya o ser intelectual donde reside la sabiduría, el conocimiento, la voluntad.
El quinto cuerpo y último, también llamado ser causal es el Anandamaya Kosha, el bendito ser de bienaventuranza.
Por último está el Atman o espíritu puro que se libera, cuando estalla el último Kosha y pasa según algunas creencias, a unirse con Brahman (Dios).
A veces se citan tres vehículos, siendo el primero y el último igual a los respectivos Kosha y el segundo llamado cuerpo astral está formado por el segundo, tercer y cuarto Koshas.
Respecto a la reencarnación, diremos que prácticamente todas las religiones de la India adoptan este concepto. Solo no se reencarnan los que alcanzan la Iluminación, respecto a estos, que no reencarnan, hay diversas teorías: que el Atman (alma) se une al Brahman (Dios), que el Atman va a los llamados mundos de Brahman, etc.
Los que no se liberan se reencarnarán, siguiendo la cadena infinita del "Samsara"
Tibet
El caso del budismo tibetano es especialmente interesante por, entre otras, las siguientes razones.
El Tibet es un área geográfica especial, aislada por grandes montañas y muy elevada.
El budismo es una de las grandes religiones actuales.
El budismo tibetano se caracteriza por un fuerte carácter esotérico y la manifestación de fenómenos extraordinarios.
Lo que a continuación se expone es un resumen de parte del "libro tibetano de la vida y la muerte". Hay que señalar que constituye una descripción detallada del proceso de morir y reencarnarse, expuesta de forma clara y asequible a la mentalidad occidental.
En el siguiente resumen he omitido cuestiones que, a mi juicio, son dogmáticas o míticos, (como por ejemplo que el cuerpo y mente del hombre estén formados por cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Planteamiento que recuerda a un filósofo griego de la antigüedad, pero que hoy no es aceptable a la luz de la ciencia moderna).
El budismo tibetano cree que el hombre está formado por un cuerpo físico y una parte espiritual (consciencia o mente), sufriendo esta última una evolución a lo largo del proceso que va de la vida, a la muerte y a la reencarnación
El proceso de morir tiene tres etapas.
Etapa del morir.
Concibe al ser humano como un complejo de mente y cuerpo. La muerte es la disolución progresiva de bloques físicos y mentales relacionados entre sí.
Explica el proceso de morir de forma detallada y al final cuando se produce la muerte, llega la experiencia negra, que es como un cielo envuelto en tinieblas.
Etapa de luminosidad.
Al morir se disuelven todos los componentes de nuestro cuerpo y mente, con lo que desaparecen los obstáculos a nuestro conocimiento, revelándose entonces nuestra realidad ultimar que es como un cielo puro y despejado, lleno de luz, que llaman luminosidad Base o Madre, o también Luz clara. Esta es la base primordial de nuestra naturaleza absoluta (y de todas las cosas), es la sabiduría organizada por sí misma, que no ha sido creada por nadie (para mi esto sería el equivalente a Dios, aunque en realidad el budismo no contempla a un Dios creador).
En ese momento algunas personas pueden alcanzar la Iluminación y fusionaré con la Luminosidad.
Pero la mayoría no puede, porque aunque al morir desaparecen todos los obstáculos físicos y mentales, aún queda lo que llaman "base de la mente ordinaria" que consiste en hábitos adquiridos en vidas pasadas y el Karma, lo que impide a la mayoría de las personas alcanzar la liberación y fusionarse con la Luminosidad.
Si no hemos sido capaces de reconocer la Luminosidad y liberarnos, pasamos a la siguiente fase, donde nos convertimos en un Ser de luz, cobrándose conciencia de un mundo vibrante y fluido de sonido, luz y color. A continuación aparecen una serie de deidades o santos (budistas, cristianos, etc. según la religión de la persona), luego se producen dos fases más con distintas manifestaciones luminosas. En cualquiera de esas fases hay la posibilidad de liberación, si eso no se produce se pasa a la última etapa.
Etapa del devenir.
Si en la anterior etapa no se ha producido la liberación, entonces pasa como un relámpago y se entra en esta etapa; que es un estado intermedio relativamente duradero, pues dura desde que despiertan las semillas de nuestro hábitos hasta que entramos en la matriz de la siguiente vida (samsara =cadena infinita de reencarnaciones).
En esta etapa se adquiere un cuerpo mental, que es una manifestación más basta de la mente que en la anterior etapa de Ser de luz.
Aquí se produce un proceso de disolución inverso. Reaparecen los estados de pensamiento conectados con la ignorancia, el deseo y la ira, adoptando el cuerpo mental.
Este cuerpo posee todos los sentidos, es extraordinariamente ligero, lúcido y móvil. Al principio este cuerpo tiene una forma parecida al que teníamos en vida, pero, sin defectos. Intenta relacionarse con los vivos (familiares, etc.) pero no puede. Hay casos extremos en los que el cuerpo mental queda atascado en esta etapa convirtiéndose en espíritus o fantasmas.
Algunas descripciones de esta etapa hablan de una escena de juicio, consistente en una revisión de nuestra vida.
Esta etapa consiste en una especie de sala para viajeros en tránsito.
Finalmente arrastrados por el viento del Karma, se origina el renacimiento, que en el caso que vaya a ser en un ser humano se produce al llegar donde los futuros padres están haciendo el amor. Existen diversos "reinos" en los que pueden reencarnarse (divino, humano, animal, infierno, etc.).
Occidente
Las religiones predominantes en el mundo Occidental son las llamadas Abrahámicas, es decir el cristianismo, el judaísmo y el Islam, siendo la explicación que dan de lo que ocurre al morir, similar en todas ellas.
El hombre está formado por un cuerpo físico y un alma espiritual, al morir se separa el alma del cuerpo, es juzgada por Dios y si ha sido buena en la vida va al cielo, donde goza de la presencia de Dios y si ha sido mala va al infierno donde sufre castigo.
No nos extenderemos en estas religiones pues creemos que los lectores occidentales, conocen bien, en general, la doctrina de la religión predominante en su cultura.
El tema de la muerte ha tenido poca atención y menos aún investigación, ello es debido a que la mayoría de los científicos tienen una idea, que podemos llamar materialista de la vida, que dice que cuando uno muere ahí acaba todo y no hay nada más.
La idea predominante es que nadie ha vuelto de la muerte, para contarnos su experiencia. Pero resulta que actualmente la ciencia ha desarrollado técnicas que permiten reanimar a personas que han sido declaradas clínicamente muertas, es decir parada cardiaca y respiratoria y encefalograma plano.
Las historias que cuentan algunas personas que han pasado por esta experiencia han despertado un cierto interés.
A finales del siglo XX, se publicó un libro denominado "Vida después de la vida", que recogía una serie de relatos de personas que se habían encontrado en situaciones cercanas a la muerte o incluso que habían muerto clínicamente
En dichos relatos extrae una estructura básica, que es similar en casi todos ellos, que es la siguiente:
Al morir se separa un cuerpo etéreo que flota por encima del cuerpo físico y tiene capacidad de percibir lo que ocurre a su alrededor.
Dicho cuerpo en un momento dado es atraído a un túnel oscuro por el que se desplaza a gran velocidad hacia una luz en su extremo.
Cuando cruza el extremo del túnel se halla en un espacio de luz, muy intensa, donde se encuentra con familiares, amigos y Seres de luz.
Experimentan una revisión de toda su vida anterior, de lo bueno y lo malo que haya hecho.
En el espacio luminoso hay un límite, que si lo sobrepasa ya no podrá volver a la vida.
Recibe instrucciones de un Ser de luz de regresar a la vida, pues su misión todavía no ha acabado.
Con gran reluctancia decide volver a su cuerpo.
Hay que indicar que actualmente hay un proyecto científico denominado AWARE, del que todavía no conocemos su resultado, que pretende confirmar o negar estas experiencias.
En el propio "libro tibetano de la vida y la muerte" se efectúa un intento de comparación de lo que dice el budismo tibetano y lo que dicen las experiencias cercanas a la muerte, señalando con carácter meramente indicativo algunas similitudes y diferencias entre las dos experiencias.
Entre las similitudes cita las siguientes:
El túnel oscuro de la casi muerte, es comparable a la última fase de la etapa de morir, con su cielo en tinieblas.
La luz al final del túnel, podría compararse con la luminosidad base de la etapa de la luminosidad.
Podrían ser asimilables a algunas de las experiencias del estado de devenir como las siguientes:
• La experiencia extracorpórea en la casi muerte, es parecida al cuerpo mental.
• Contemplar a los parientes que, por ejemplo, rodean la cama en la que está muerto, sin poder comunicarse con ellos, al igual que en el caso del cuerpo mental.
• El cuerpo extracorpóreo que se forma en la casi muerte, tiene la forma, movilidad y clarividencia del cuerpo mental.
• Comunicarse con otras personas ya muertas, lo que ocurre tanto en el caso de la casi muerte, como en el estado de devenir.
• En la experiencia de casi muerte en la mayoría de los casos hay visiones de ciudades o terrenos maravillosos y en algunos pocos casos experiencias aterradoras e infernales, situaciones que podrían asimilarse a las visiones del cuerpo mental de los distintos "reinos" en el estado de devenir.
La principal diferencia entre dichas experiencias es que en una se está muerto y en la otra se está casi muerto, es decir no es una situación definitiva de muerte.
Parte final
Se nos plantea finalmente la cuestión de cual es el nexo de unión de todas las creencias religiosas, es decir aquello en lo que todas creen.
Quizás parecería que ese punto de unión debería de ser la creencia en la existencia de un Dios Creador del Mundo, pero ocurre, que no es así, pues si bien es cierto que la mayoría de las religiones contemplan la existencia de un Ser Supremo, sucede que en algunas de ellas éste no es el creador del mundo, sino que lo es otra figura divina (hijo, servidor, etc. del Ser Supremo) incluso en algunas, como en el maniqueísmo, se opina que el creador del mundo es un ser maligno opositor del Ser Supremo.
Indicaremos que hay religiones importantes hoy en día, como el budismo, el jainismo, etc. que no contemplan en su doctrina la existencia de un Dios Creador.
Después de esta breve disgresión, volvamos al objeto de nuestro estudio y de él se desprende, a nuestro juicio, la conclusión, siguiente: Todas esas creencias religiosas sostienen que en el hombre, además del cuerpo físico, existe una parte espiritual, que sobrevive a la muerte.
Esta es la única creencia común, pues en las demás hay discrepancias, incluso en la interpretación de las anteriores creencias, así en la composición de la parte espiritual unas opinan que es única, y otras que está compuesta por varias partes "sutiles" además del espíritu. Por otra parte el proceso que lleva a la vida de ultratumbas y esta misma, tiene diversas concepciones que van desde la unión del alma con Dios hasta la existencia en un lugar parecido a la vida en la Tierra pero idealizado.
Hagamos otra pequeña digresión para señalar que muchas creencias religiosas sostienen la existencia del doble sutil del cuerpo físico (Ej.: el ba egipcio, el pranamaya kosha indú, el ser mental tibetano o el cuerpo etéreo de las experiencias cercanas a la muerte).
Para terminar, diremos como conclusión, que la creencia en una parte espiritual que sobrevive a la muerte, es realmente la única creencia en común de todas las religiones.
Bibliografía
ARSUAGA, JUAN LUIS (2001) "El collar del neandertal" Plaza & Janés editores.
CHANCHO NEVE, JOSÉ LUIS (2008) "Reflexiones sobre el mundo y el ser humano" Huerga y Fierro Editores.
CHANCHO NEVE, JOSÉ LUIS (2012) Diversos artículos sobre el tema www.monografias.com
ELIADE, MIRCEA (1999) "Historia de las creencias y las ideas religiosas" Editorial Paidós.
ELIADE, MIRCEA (1996) "El Chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis" Fondo de cultura económica.
MOODY, RAYMOND (1977) "Vida después de la vida" EDAF.
SMART, NINIAN (2000) "Las religiones en el mundo" Ediciones AKAL.
SOGYAL, RIMPOCHE (1994) "El libro tibetano de la vida y de la muerte" Ediciones Urano.
TAYLOR, JOHN H. (2010) "Journey Through The afterlife. Ancient Egyptian Book of the dead" Harvard University Press.
VISHNUDEVANANDA, SWAMI (1974) "El libro de Yoga" Alianza Editorial.
SPAIN. Madrid. Enero 2013
Autor:
José Luis Chancho Neve