- Introducción
- Sus Orígenes
- Antecedentes históricos, teológicos de las tres olas del siglo XX
- La primera ola del siglo XX "El pentecostalismo"
- La segunda ola del siglo XX: El movimiento carismático
- La tercera ola del siglo XX: El Neo pentecostalismo
- Impacto
- Lecciones del Neo pentecostalismo
Introducción
Este trabajo de compilación es para reflexionar sobre la construcción delo que estaremos llamando " Neo-pentecostalismo; es importante una reflexión personal sobre el concepto compilado, para hacer un breve análisis tomemos encuentra el origen del término del movimiento religioso y tratemos de Identificar este nuevo movimiento.
No podemos dejar de llamar a este movimiento un fenómeno por su inconsistencia a la luz de la Biblia, pues surge de algo o se deriva de algo ya existente , sus orígenes y sus diversa corrientes religiosas.
Según Tinoco: el Neo-pentecostalismo se origino como movimiento religioso en los años cuarenta y el termino fue acuñado en 1963 por el editor de la revista " Eternity " que los llamo Neo-pentecostales.
Schafer y O"Conor , menciona el caso de un laico en las Asambleas de Dios que en 1953 inicio un proyecto neopentecostal,no obtente ser un hombre económicamente pudiente, el empresario Demos Shakarian no tenía posibilidades de ascender en la jerarquía pentecostal, por lo tanto construyo su propia estructura paraeclesial;en este sentido ciertos teólogos estadounidenses y europeos, identificados con sectores liberales y ecuménicos, así como sociólogos y antropólogos, siguen las mismas distinciones mencionadas; Los neo pentecostales son Diferentes a los pentecostales, pues al abrazar la renovación carismática salieron de sus denominaciones, por otra parte los neo- pentecostales son diferentes a los carismáticos, quienes propia mente fueron los que realizaron la renovación en las denominaciones históricas y más tarde en la Iglesia católica
Hasta este punto pasando por alto que ;a los creyentes en 1963 se les identifica como neo pentecostales serian en realidad carismáticos, la distinción actual entre neo pentecostales y carismáticos parece muy clara
No obtente la variedad de teorías utilizadas por los estudiosos del fenómeno neopentecostal,sean estas seculares o teológicas nos dan básica mente dos perspectivas, una ,la permanencia del pentecostalismo sobre el neo pentecostalismo usándose solo como una frase mas y no como otra línea dentro de los pentecostales, o simplemente se olvidan que existe, el numero Dos seria ;el grado de generalización conceptual, que al contrastarse en casos específicos de la realidad; en pocas palabras existen actos neo pentecostales en lo puramente pentecostal
No podríamos decir que este movimiento es una ruptura o continuación del pentecostalismo, pero quizá es más acertado identificarlo como continuación del movimiento carismático, sin dejar de observar que difiere en muchas ocasiones de estos, aunque este movimiento tiene sus rieses en el pentecostalismo clásico se diferencia en varios sentidos, radicalizando aspectos doctrinales y sus prácticas que promueve, este estudio de compilación desde luego no es una evaluación amplia del neopentecostalismo,encuanto a su desarrollo histórico y teológico en su perfil actual en el Salvador, quizás tengamos un panorama para poder analizar las cosas positivas o negativas que podamos aprender de este movimiento, en todo momento debemos poner nuestra mirada en Dios y su palabra escrita, por lo que antes que nada hay que preguntarse qué Dice la Biblia.
Propósito :
El propósito de esta monografía es cumplir con los requerimientos de la materia " Métodos de Estudio E investigación ",así como también desarrollar el conocimiento del análisis sobre determinados temas literarios u otros temas que apliquen a la materia respectiva.
Historia
Sus Orígenes
El movimiento carismático en su sentido más global; se desarrollo de otros movimientos de los siglos XVIII y XIX, principalmente en los EE.UU. de América, el DR John Hannah ha dicho que realmente es una exportación norteamericana al resto del mundo; en esto está de acuerdo el historiador pentecostal Vinson Synan, que después de explicar el origen Norteamericano del pentecostalismo escribe " Vale la pena notar que estas olas nuevas también originaron principalmente en los Estados Unidos las bases del movimiento y sus tres olas " : Pentecostal ; Carismática; Neo-pentecostal .
Se fundaron principalmente de " Juan Wesley ", y su enseñanza de una segunda obra de gracia en la vida del creyente después de la salvación, la doctrina de la subsecuencia; y especialmente de el movimiento de santidad que siguió a Wesley y adocto su enseñanza, el movimiento de santidad tomo la idea de Wesley y de sarrollo esta segunda obra de gracia en una experiencia profunda con el Espíritu Santo.
Las reuniones de vida espiritual como en Keswick Inglaterra, fomentaron estas ideas a fines del siglo XIX. Al comiezo del siglo XX nació el movimiento pentecostal clásico ( 1901- 1906), y para 1960 comenzo el movimiento carismático de renovación, de estos dos movimientos salió el Neo pentecostalismo al cual nos estamos refiriendo (1970-1980) llegando a ser una rama distinta de las otras dos.
Cada etapa del desarrollo es una modificación de la etapa anterior al parecer buscando superar la experiencia subjetiva ( la evidencia) de la obra del espíritu santo en la vida cristiana, para tener más victoria sobre el pecado y más poder para el servicio cristiano. Se puede trazar este cambio hacia una terminología y una experiencia pentecostal desde Wesley y sus seguidores hasta los primeros pentecostales. La segunda bendición de Wesley se refería a la obra de santificación. Luego, a través del movimiento de santidad, fue identificada con el bautismo del espíritu santo y otras ideas relacionadas con el día del pentecostés.
Finalmente, llego la idea de una tercera bendición, y la experiencia que confirmo esta idea en los primeros pentecostales, que recibieron el bautismo del Espíritu Santo con el hablar en lenguas como la evidencia inicial .
Antecedentes históricos, teológicos de las tres olas del siglo XX
En la enseñanza de Wesley no había un experiencia normativa de la segunda obra de santificación es decir, no había una señal visible, ni una experiencia igual para todos, Wesley escribió su opinión sobre esta segunda bendición en 1764.
"En el año de 1764, después de un repaso de todo el tema, yo escribí la suma de lo que yo había observado en las siguientes proposiciones cortas".
…Un cambio instantáneo ha sido hecho en algunos creyentes; nadie puede negar esto … por tanto, estos son testigos de la perfección que yo predico.
"Pero en algunos este cambio no fue instantáneo" ellos no percibieron el instante cuando fue hecho.
Pero en el movimiento de santidad esta segunda obra si fue entendida como una sola experiencia profunda y de crisis espiritual, sin ninguna señal milagrosa. Luego los partidarios del movimiento identificaron esta experiencia de santificación con el día de pentecostés y el bautismo del Espíritu Santo en Hechos 2. Probablemente las personas más influyentes en esto
Eran Phoebe Palmer, Charles Finney y Robert Ihannah Smith. Según Synan, la Señora Palmer.
"Enseño la experiencia de la segunda bendición Wesleyana de santificación entera" la cual ella dijo que podía ser recibida en un instante por fe, a un sin ningún sentimiento acompañante.
"Sentenares de predicadores y laicos de varias denominaciones acudieron en masa a su hogar para oír del camino más corto de conseguir la perfección y la éxtasis que los santos cristianos primitivos habían tomado una vida entera para adquirir. Por poner todo en el altar ella enseño, uno podía ser santificado instantáneamente a través del bautismo del Espíritu Santo.
Emilio Antonio Núñez escribe que: Charles Finney también ayudo en el desarrollo de esta idea pero no fue la teología de Finney lo que más influyo en el cristianismo norteamericano, sino los métodos que el empleo en sus avivamientos, el se esforzaba por guiar a la gente a una crisis espiritual intensa, la cual era a propósito emocional e individual.
Synan escribe de los Smith: Las convenciones de verano Keswick, comenzaron en 1875 como un Homologo Britanico del floreciente movimiento de santidad americano, las conferencias Keswick mas tarde fueron dominadas por Robert Pearsall Smith, un evangelista americano cuya esposa, Hannah Whitall Smith, también llego a ser conocida como una oradora y autora popular, Smith llevo al punto de cambio doctrinal la terminología pentecostal ganado aceptación entre creyentes de santidad este nuevo énfasis, desplazo el concepto de la segunda bendición como una erradicación de la naturaleza pecaminosa a favor de un bautismo en el Espíritu Santo como una provisión de poder para servicio.
Para entonces todavía no había ninguna señal que tenía que ver con los dones de señal, pero si era una obra definitivamente subsecuente a la salvación e identificada con el bautismo del Espíritu Santo en el movimiento de santidad.
En la primera reunión nacional del movimiento de santidad, en Vineland, New Jersey, en 1867, vino un cambio importante en la escena americana. Synan escribe sobre la reunión que estaba destinada a cambiar la faz de la religión americana. Aunque llamo para una vuelta al vivir en santidad, el llamamiento fue expresado en términos pentecostales. Los que vinieron fueron invitados a " realizar juntos un bautismo pentecostal del Espíritu Santo", este leguaje pentecostal fue el resultado de un cambio sutil que había estado teniendo lugar entre los partidarios de santidad por varios años.
En 1839, Asa Mahan, el presidente de Oberlin Collage, publico un libro; una defensa de la teología Wesleyana de la entera santificación la teología de la segunda bendición fue presentada fuertemente en términos cristológicos con poco o ningún énfasis en el Espíritu Santo. Para 1870, Mahan, había publicado una revisión del mismo libro con el titulo " El Bautismo del Espíritu Santo", en el que un profundo cambio en terminología y exegesis fue aparente inmediatamente; el lenguaje pentecostal permeaba el libro, las experiencias de segunda bendición de los Wesley, Madame Guyon, y Mahan mismo fueron descritas como bautismo en el Espíritu Santo.
La palabra pentecostal así apropio los aspectos de una palabra técnica sinónima con el moviento de santidad tanto como la palabra carismático ha llegado a ser de moda hoy para referirse a todos los pentecostales. El termino asi llego a ser necesario en el titulo de la mayoría de los libros de santidad publicados en 1890 y primeros años de 1900, la popularidad de los términos pentecostales y bautismo en el Espiritu Santo pronto permeaban mucho del mundo evangélico.
A la luz de este énfasis, no es sorprendente que la promoción de una tercera bendición apareciera entre las filas del movimiento de santidad. A fines de los años 1890, algunos lideres de santidad empezaron a promover un separado bautismo con el Espiritu Santo y fuego subsecuente a las experiencias de la conversión y la santificación.Por tanto, al final del siglo XIX muchos lideres evangelicos de Norte America e Inglaterra como D.L. Moody, R. A. Torrey, A. B. Simpson, A. J. Gordon, en las conferencias evangelicas y de vida espiritual promovían el bautismo del Espíritu Santo como una obra subsecuente a la salvación que cada creyente necesitaba experimentar para tener una vida cristiana completa, victoriosa sobre el pecado y poderosa para el servicio cristiano, especialmente en el área de las misiones .
Esto hizo que en el momento de finalizar en siglo XIX y comenzar el siglo XX, las condiciones eran optimas para pasar a otra etapa en el desarrollo teológico –histórico de las olas pentecostales.
"Núñez escribe en su resumen sobre los antecedentes del pentecostalismo": una lectura somera sobre la situación del protestantismo hacia fines del siglo XIX puede indicarnos que la escena parecía muy favorable para que surgiera un movimiento como el pentecostalismo . Por ejemplo, el ambiente había sido propicio para los avivamientos espirituales; el movimiento de santidad influía en un amplio sector de la iglesia protestante; el interés en lo profético se había despertado en muchos cristianos, como suele suceder cuando se aproxima el fin de un siglo; muchas almas piadosas clamaban por un soplo del Espíritu Santo que viniera a despertar las conciencias que habían caído en un marasmo espiritual, y que estimulara a las iglesias a permanecer firmes a la hora del conflicto que el nuevo siglo pareciera traer.
El movimiento de santidad, con su propuesta de una segunda obra de gracia, o sea de una experiencia extraordinaria posterior a la conversión, llego también a permear la mentalidad de prominentes líderes evangélicos.
Los antecedentes históricos llevaron a esas condiciones, y esas condiciones llevaron al desarrollo a la siguiente etapa del pentecostalismo clásico.
La primera ola del siglo XX "El pentecostalismo"
Normalmente la fecha del 1 de enero de 1901, es considerada ser la fecha del nacimiento del pentecostalismo moderno. En la Escuela Bíblica Betel en Kansas, fundada por un ministro evangelista llamado Charles F. Parham, una estudiante "Agnes Ozman " tuvo una experiencia de hablar en lenguas Humanas conocidas, pero que ella no había aprendido, después de recibir oración con la imposición de manos de Parham. Reclamaron que ella había hablado en Chino y otras lenguas, y además, de haberlo escrito también. La señorita Hosman testifico, " Yo empoce a hablar en lenguas, glorificando a Dios. Hable varias lenguas, porque fue manifestado cuando un dialecto fue hablado otros alumnos creyeron que experimentaron lo mismo".
Después de eso, otros reportaron haber recibido el Bautismo, la mayoría de ellos testificaron que no podían evitar hablar en lenguas, cuando intentaban hablar en Ingles, otros idiomas salieron, todos presentes creyeron que estaban pronunciando lenguas terrenales reconocibles; "Agnes" reclamo que intento registrar su experiencia sobre papel, pero descubrió que escribía en Chino, aunque nunca había estudiado el idioma.
El movimiento pentecostal había nacido en la pequeña escuela bíblica en Kansas, dentro de la misma década, el pequeño comienzo sería llevado mucho más lejos de Kansas.
"Hank Hanegraaff, comenta de este mismo comienzo:
Agnes comenzó a hablar en Chino, por tres días enteros ella fue completamente incapaz de hablar ni una sola palabra en Ingles, aun mas increíble, cuando intento escribir, solo caracteres Chinos emergieron de su pluma, la experiencia de Ozman llego a ser el catalizador para que otros estudiantes en la clase de Parham buscaran el don de lenguas no paso mucho tiempo antes que muchos de ellos, igual a Agnes, comenzaron a hablar en idiomas que nunca habían , estudiado, según Parham, sus estudiantes americanos todos, hablaron en 21 idiomas conocidos , incluyendo Francés, Alemán, Sueco, Bohemio, Chino, Japonés, Húngaro, Búlgaro, Ruso, Italiano, Español y Noruego; Parham, declaro a un corresponsal del Kansas City, Times, que sus estudiantes nunca habían estudiado estos idiomas y que nativos de los países involucrados los habían oído hablados y verificaron su autenticidad ; Parham, orgullosamente proclamo que mientras que los misioneros a través de la historia de la Iglesia necesariamente estudiaron idiomas extranjeros, esto ya no sería el caso, uno solo tendría que recibir el bautismo con el Espíritu Santo y podría ir a los más lejanos rincones del mundo y predicar a los nativos en idiomas desconocidos al orador.
Esto era la confirmación para Parham, de que no solo había una segunda obra de gracia, sino también una tercera y que ella era el bautismo del Espíritu Santo evidenciado por hablar en lenguas, el empezó a enseñar esta doctrina sin mucho resultado en 1905 fue a Houston Tex. y abrió una escuela allí para enseñar su doctrina, un estudiante Afroamericano, " William J.Seymour, recibió la enseñanza y quedo convencido de la certeza de la nueva doctrina de Parham.
En las primavera de 1906, Seymour, fue a ministrar en los Ángeles, CA., enseñando la doctrina de Parham aunque ni él ni nadie en su grupo había experimentado lo que enseñaba, en Abril del mismo año, sucedió el primer caso de alquien hablando en lenguas como evidencia inicial del bautismo del Espíritu Santo y el mismo día Seymour y otros seguidores experimentaron lo mismo, Seymour y sus seguidores hallaron un edificio abandonado por una iglesia que se había cambiado a otra parte de la Ciudad y lo arreglaron y comenzaron a tener cultos allí. Esta iglesia estaba en la calle Azusa y lo que sucedió en los próximos tres años llego a ser conocido como el avivamiento de la Calle Azusa; muchas personas de los EE. UU., y otros lugares del mundo vinieron a recibir lo que consideraban el bautismo del Espiritu Santo y don de lenguas, y llevaron la nueva experiencia a otros lugares alrededor del mundo; el movimiento pentecostal estaba en marcha.
Nuevas Iglesias pentecostales comenzaron a formarse debido al rechazo de muchas iglesias dentro del movimiento de santidad que consideraban muy dañina la doctrina y la experiencia de los pentecostales, estas nuevas iglesias y denominaciones pentecostales tenían entre si una teología común sobre la restauración de los dones de señal y el bautismo del Espíritu Santo como una tercera obra de la vida cristiana, subsecuente a las obras de la salvación y la santificación, pero su influencia iba a estar limitada a sus propias iglesias y denominaciones, siendo rechazados por el resto del cristianismo evangélico hasta después de la segunda guerra mundial.
La segunda ola del siglo XX: El movimiento carismático
Cuando los años 1950 -1960, transcurrieron la siguiente etapa "U ola", estaba por brotar, otra vez en los Estados Unidos; la renovación carismática, las iglesias pentecostales estaban siendo reconocidas por las otras denominaciones cada vez más como una parte valida del cristianismo, a través de actividades como las campañas evangelisticas y de sanidades por personajes como William Branham, Oral Roberts o Katheryn Kuhlman, el comienzo de comunicación con los creyentes no pentecostales por grupo como la Fraternidad de Hombres de Negocio del evangelio Completo y el uso de los medios de comunicación radio, televisión, por parte de los pentecostales, la apertura hacia ellos y su teología crecía, el New International dictionary of pentecostal and charismatic movements menciona como parte de las bases del movimiento carismático vinieron de varios ministerios pentecostales de los años 1950, "Parte del fundamento para la renovación carismática, reflejando sus raíces profundas en el movimiento pentecostal, había estado puesto por los ministerios de Oral Roberts, David J. Duplessis, y Demos Shakarian y la fraternidad internacional del evangelio completo"; Núñez cita a Bruner y a Hummel con la misma opinión sobre esa fraternidad " Como el posible grupo más eficiente para contribuir al origen del Neo pentecostalismo.
El autor Alemán Wolfgang Buhne, escribe sobre el momento cuando nació el movimiento carismático, unos 50 años más tarde es decir, alrededor de 1960, empezó la segunda ola procedente de los Estados Unidos, que en un principio comprendió la Iglesia Episcopal, después la Iglesia Luterana "Larry Christenson", la mayor parte de las iglesias independientes y a partir de 1966 aproximadamente también la iglesia católica. Desde entonces las experiencias del bautismo en el Espíritu o de la renovación en el Espíritu Santo son practicadas y enseñadas públicamente.
Thomas Edgar añade:
En 1960, el movimiento pentecostal comenzó a expandirse hacia las denominaciones históricas, generalmente se considera a Dennis Bennett, que introdujo estas prácticas en la Iglesia Episcopal, como iniciador de esa segunda ola o movimiento (Neo pentecostal), ahora se ha extendido y ha penetrado en la mayoría de las denominaciones histiricas y en muchos grupos más independientes, por cuanto este movimiento incluye ahora tanto a los pentecostales como a los neo pentecostales, esta segunda ola es designada de manera más general como el movimiento carismático, aunque algunos pentecostales no están de acuerdo con los neo pentecostales, ambos grupos abrazan la creencia de que los dones y el poder exhibidos en el libro de Hechos están disponibles hoy y que deberían operar hoy.
Esta información muestra como el movimiento Neo pentecostal comenzó y creció en los EE. UU. y llego a estar identificado por el nombre de Movimiento Carismático, hasta llegar a las principales confesiones cristianas, incluyendo a la iglesia católica romana, pero su desarrollo no había finalizado con la extensión adentro de las confesiones tradicionales.
La tercera ola del siglo XX: El Neo pentecostalismo
Mientras el Movimiento Carismático crecía, empezó también a fracturarse en una tercera ola de varias ramas que salieron de las denominaciones históricas para formar nuevas iglesias "No denominacionales" , Synan escribe de las dos fuentes principales del siguiente desarrollo:
Añadido a estos es la categoría mas nueva que algunos han llamado la tercera ola del Espíritu Santo, se origino en el Seminario Teológico Fuller en 1981, bajo el Ministerio de la sala de clase de John Wimver, fundador de la asociación de iglesias de la viña, esta ola fue compuesta de evangelicos del centro quienes experimentaron señales y prodigios pero que desdeñaron etiquetas tales como pentecostal o carismático, la viña fue el movimiento más visible de esa categoría .
Hacia fines de los años 1970, un nuevo movimiento de maestros "Fe" llamo la atención nacional, estos incluyeron a Kenneth Hagin, Kenneth Copeland, y Fred Price, en los años 1990, millones de personas sintonizaron las enseñanzas de Copeland y Price, mientras que otras se inscribieron en la Escuela Bíblica Rheman de Hagin , en ultramar las cruzadas del evangelista pentecostal Alemán Reinhard Bonnke, regularmente atraían multitudes de hasta un millón de personas en ciudades por toda Africa.
En cierto sentido, el movimiento carismático en los Estados Unidos llego a una cumbre en 1977 cuando 50.000 personas de todas la denominaciones se reunieron en el estadio Arrowhead en Kansas City, Missouri.
Además de esto se formaron muchos ministerios, grupos que no estaban debajo de la autoridad de ninguna iglesia y como con las dos olas anteriores, una vez más en los EE. UU., David E. Harrell, Jr. , lo comenta cuando escribe sobre los acontecimientos de los años 1950; mientras que la mayoría de los evangelistas de sanidad procuraron mantener relaciones cordiales con las denominaciones pentecostales durante los primeros años del avivamiento, para 1950, ellos habían creado una red de instituciones independientes mas allá de la supervisión y la disciplina denominacional , de hecho, mas alla de cualquier supervicion.
Esta fracturación continuaba en los años 1980 – 1990, con el crecimiento de más ministerios independientes como la televisión CBN de Pat Robertson, PTL de Jim Bakker, o TVN de Paul Crouch, Crouch , especialmente, ayudaba a otros nuevos superestrellas televangelistas, talvez el nuevo superestrella más sensacional de los años 1990 era Benny Hinn , estos telepredicadores proclamaban la doctrina de " Plabra de Fe" y prosperidad, atrayendo la critica de que era una doctrina de "Nombralo y Reclamalo" que ignoraba las realidades de la pobresa y las enfermedades inevitables en el mundo, a pesar de esta reyertas teológicas, el movimiento de fe crecía exponencialmente durante los años 1980-1990.
Mientras que esa rama del neo pentecostalismo crecía, otras fracturas también ganaba fama, mezclaba con y cruzaba las líneas de las dos olas anteriores de las demás ramas neo pentecostales, y de algunas iglesias no afectadas anteriormente por ninguna de ellas; el movimiento de señales y prodigios, este movimiento y sus partidarios están a horcajadas de la extencion de creencias cristianas y de trasfondo eclesial, los nombres de algunos de sus proponentes son bastante familiares, los protagonistas en nuestra época incluyen: A: Kenneth Copeland, John Wimber, Benny Hinn, Morris Cerullo, John Arnott, y muchos, muchos otros.
Como parte de la doctrina de esta tercera ola era un encuentro o choque de poder entre el reino de Dios y el reino de Satanás, su enfoque ayudaba muchísimo en el crecimiento del movimiento de guerra espiritual como otra rama del Neo pentecostalismo.
El movimiento de guerra espiritual tomo su propio rumbo a finales de 1890 y en el año de 1990, promoviendo doctrina sobre demonios generacionales, espíritus territoriales caminatas de oración , oración de guerra y posesión demoniaca en creyentes que necesitaban un ministerio de liberación , Wagner era uno de los patrocinadores del movimiento, junto con Charles Kraft, Ed Murphiey y Cindy Jacobs, muchos de ellos empezando ministerios de guerra espiritual a raíz de aceptación del movimiento entre los Neo pentecostales y otros evangélicos de otras clases.
También en la tercera ola vino un renovado interés en un ministerio profético de dones de profecía, profeta, palabras de ciencia o de sabiduría, esto recibió un empujón fuerte a través de las iglesias de la Viña fundadas por John Wimber o los profetas de Kasas City, y la bendición de Toronto en 1990, y el libro de Jack Deere, "Sorpendido por el poder del Espíritu" porque él había sido antes no carismático y cambio de bando.
Thomas Edgar, comenta del impacto del libro:
Devido a sus antecedente y a su instrucción, Jack Deere ha venido a ser uno de los principales apologistas del movimiento "Señales y Prodigios" dentro del campo evangélico, y por ello mismo, de manera efectiva, de todo el movimiento carismático, aparentemente su testimonio es un poderoso punto a favor de señales y prodigios.
Varios académicos y otros han expresado que el libro de Deere, ha de ser leído y necesita una respuesta de parte de los sensacionalistas, lo cual sugiere que su libro es significativo como presentación de la perspectiva carismática.
El nuevo énfasis sobre profesia y profetas se extendia a otros neo pentecostales no directamente asociados con la viña pero los seguidores de la renovación profetica no dejaron el desarrollo en ese nivel, sino lo llevaron a nivel de recuperar el don de apóstol y el apostolado es en esta etapa donde el neo pentecostalismo se cree está en la actualidad.
Impacto
I. Evaluación .
Después de ver el desarrollo histórico, podemos ver como el neo pentecostalismo ha llegado a donde está hoy, en la búsqueda de hallar una vida cristiana avivada por el Espíritu Santo de forma constante, cada vez que una etapa de vida espiritual, brotaba una nueva etapa con ciertos cambios teológicos y prácticos que tenían que superar la etapa anterior. Esta característica es la que ha llevado al Neo pentecostalismo a cosas tan extremas y preocupante que vemos hoy, y a las doctrinas tan dispares como el evangelio de la prosperidad, la riqueza y la salud como normativa para la vida cristiana.
También por su énfasis en lo expectacular, este movimiento ha atraído gran atención a si mismo logrando reunir grandes cantidades de personas y dinero para sus actividades y actos especiales en todo el mundo, una asistencia numerosa ha dado un alto perfil de éxito al movimiento especialmente en las reuniones en estadios deportivos con miles de personas, desafortunadamente , muchas de las personas no parecen continuar una vez que ha pasado el evento especial, un autor, anteriormente del movimiento neo pentecostal y colaborador con sus más famosos nombres por más de una década, da una verdadera confesión de su experiencia antes de dejarlo.
"La mayoría de los ministros que vinieron por nuestra iglesia pusieron un espectáculo grande, con personas matadas en el espíritu y numerosos informes de sanidades y otras manifestaciones dramáticas; las mismas cosas que yo mismo ahora estuve practicando virtualmente ninguno de los que llegaron aser convertidos en nuestras reuniones, sin embargo, jamás fue vista otra vez. En la mayoría de las grandes cruzadas la historia era la misma, y todavía la es. Se reclaman miles de convertidos cada año pero virtualmente ninguno de los convertidos puede ser hallado en una iglesia después del evento, el aumento total en asistencia a iglesias evangélicas de todo tipo es muy pequeño, este hecho una fracción de la figura citada por los organizadores de las grandes cruzadas, otros líderes ungidos como Rodney Howard-Browne, son dados a reclamos públicos delirantes, en la Olimpia de Londres (1995), el declaro que mil almas por semana estaban siendo salvadas en su cruzada me pregunto si mil por año alrededor del mundo pueden ser hallada en cualquier iglesia un mes después de sus reuniones, el problema es que nadie verifica estas figuras, simplemente son reclamadas y recontadas consistentemente, yo sabía que Dios no podía estar de tras de mucho de lo que yo estaba presenciando, también era cada vez más probable a mí que tampoco estaba El detrás de las manifestaciones en mis propias reuniones; era de verdad un mover del propio Espíritu de Dios; estaba Dios en ello si quiera, estaban miles siendo salvados, sanados y liberados; era unción o exageración, era santidad o herejía, avivamiento o apostacia, yo estaba llegando a ser cada vez más seguro de que lo que yo presenciaba era un engaño espiritual "
El enfoque en lo espectacular y grandes multitudes de asistencia ha traido fama dinero y un alto perfil, pero no perdura para siempre y el movimiento ha tenido que ir cada vez más lejos para continuar atrayendo a la gente. Ya no basta simplemente experimentar el don de hablar en lenguas, sanidades, pronunciar una palabra profética , o practicar exorcismo en una reunión de cruzada o culto, ahora hace falta la risa santa o gruñir como animales, tener guerra espiritual contra espíritus territoriales, tumbar en el espíritu a las personas con un soplo, tener apóstoles poderosos para los líderes de la iglesia y aun ver caer polvo de oro del cielo o plumas de ángeles sobre los ungidos mientras oran o ministran un ejemplo de esto está en Guatemala en la iglesia de Cash Luna, el mismo da ejemplo:
"Las manifestaciones del poder de Dios son maravillosas, he sabido del algunos lugares en los que han ocurrido milagros a causa de la presencia de Dios, me entere que en algunos lugares ha llovido bajo techo, en ciertas ocaciones, los bomberos llegaron a un templo porque habían recibido llamadas que informaban que se estaba incendiando, el fuego era visible incluso a las personas que estaban dentro de la iglesia, el poder de Dios derramándose en ese lugar, fue tanto que el fuego de su presencia era visible para todos; las manifestaciones del poder de Dios son asombrosas de la misma forma en que puede hacer aparecer una escarcha de oro, yo he tenido la oportunidad de ver la experiencia del poder de Dios en diferente forma, en una ocacion, junto a otros pastores, pudimos ver como aparece el polvo de oro; cuando terminamos de orar habían plumas de ángeles en el suelo."
Estos patrones y prácticas son copiados por las iglesias Neo pentecostales en todo el mundo a través de los enlaces de televisión o por las conferencias en directo que los oradores neo pentecostales llevan a cabo alrededor del mundo; el Dr. Núñez menciona algo de esto en su evaluación de los rasgos distintivos del neo pentecostalismo:
"El Neo pentecostalismo o Carismatismo, es básicamente la misma manera de ser iglesia urbana pentecostal en cualquier parte del mundo; es el evangelismo del los medios masivos de comunicación, especialmente la Televisión, muchos de los programas son productos de importación, traducidos del Ingles al Español para demostrar cómo es posible ser un cristiano victorioso en la cultura Norteamericana, sin las angustias del mundo subdesarrollado."
Todas estas cosas han dado en alto perfil al Neo pentecostalismo de hoy en todo el mundo que puede servir para buen testimonio en algunas cosas, pero más frecuentemente para mal testimonio en otras.
Lecciones del Neo pentecostalismo
Que aprendemos de todo esto; cuales son las lecciones que nos enseña; hay aspectos positivos y negativas que el Neo pentecostalismo nos ha dejado, tenemos que ver lo que ha hecho para el bien del evangelio para ser lo mismo, pero también tenemos que ver el daño que ha hecho para no repetirlo, para poder explicarlo a los que han visto cosas tan negativas que ahora rechazan al Señor Jesucristo o se burlan del El.
Quisiera empezar esta parte con las palabras de Wolfgang Buhne, en su libro explosión carismática como prefacio a la critica y para aclarar desde el mismo comienzo de las lecciones, no lo hacemos con un espíritu altivo de ataque, el escribe en su propio analices de todo el movimiento .
"El desarrollo de la cristiandad en general y en las tres olas en particular, deberían convencernos a todos de la necesidad de examinarnos a nosotros mismos seria y honestamente, este movimiento posiblemente no hubiera surgido, sino hubiéramos dejado a un lado varias doctrinas importantes del Nuevo Testamento y si no hubiéramos pasado por alto las instrucciones claras del Señor Jesucristo, este hecho nos prohíbe juzgar a los hermanos del movimiento carismático con una actitud infatuada y vanidosa."
III. Lecciones Positivas:
Muchos han notado, con razón, la renovación acción evangelistica que caracteriza a los carismáticos, incluso a los neo pentecostales , cuando muchas iglesias evangélicas tradicionales han perdido el fervor para hablar al mundo de su Señor y salvador en una manera normal y natural, los creyentes carismáticos lo hacen con un entuciasmo sincero, y es innegable que muchos carismáticos están al frente de la misión buscando cumplir la gran comisión, aunque no estemos muy de acuerdo con ciertos métodos, no obstante tenemos que reconocer que nuestros hermanos son los que a nivel mundial quieren por todos los medios llevar almas a Cristo.
Otra cosa positiva es el renovado interés que ha dado a la adoracion y la oración, aunque a veces con un énfasis desmesurado en la música sola y el entusiasmo subjetivo, pero su enfoque en adorar a Dios a tocado a muchos creyentes y provocado en todo el mundo evangelico una renovación de adoración mas alla de la música, vinculado a esto ha sido el uso que los carismáticos han hecho de la teología moderna para promover su música, mensajes, cruzadas, utiizando todos los medios de televisión, radio, equipos de sonido en las iglesias, videoconferencias, más que ninguna otra cosa, la televisión cambio la cara del avivamiento de sanidad en los finales de los años 1950-1960, la sola fuerza más importante en la reformación del evangelismo carismático y pentecostal independientes en los años 1960, era la transformación de la teledifucion religiosa, esto les ha dado mucha más visibilidad en el moderno mundo de los medios masivos de comunicación y podemos aprender de ellos.
Una tercera positiva es su renovado interés en la obra del Espíritu Santo y los Dones Espirituales para la vida del Creyente y el ministerio, aunque en esta área (como veremos en las lecciones negativas) han fallado en muchas maneras, pero su énfasis en la llenura del Espíritu Santo para el servicio y la evangelización ha abierto la puerta para que muchos creyentes participen en la vida y el ministerio de la iglesia como no se hacía en las iglesias tradicionales.
Finalmente, podemos mencionar como positivo su enfoque en las personas y las maneras en que ha trabajado para ayudarlas con sus necesidades espirituales, emocionales y sociales. Este movimiento ha sabido leer la cultura contemporánea y ofrecerla las cosas que busca en conexión con el evangelio, muchos que han conocido a Cristo como salvador le han hecho señor de sus vidas también, dejando las drogas,alcohol,o ayudando a establecer centros sociales de ayuda con ropa, comida, y todo en el marco de un ministerio del evangelio y de la iglesia local; esto ha ayudado a las personas convertidas a mejorar su situación socio-económica en algunos casos, lo sierto es que el pentecostalismo se ha convertido, aun sin proponérselo, en un movimiento de cambio social que tiene gran potencial para transformar la configuración socio-religiosa de la región.
A pesar de estas lecciones positivas, ha habido otras negativas y que han hecho mucho daño a la causa de Cristo y el evangelio a lo largo de los últimos 20-30 años, las lecciones negativas necesitan un análisis más amplio de lo que tenemos tiempo para dar aquí, por esto, solo vamos a repasarla para esbozar los grandes razgos de lo que está mal con el Neo pentecostalismo.
IV. lecciones negativas:
El más grave de ellas ha sido la forma de tergiversar la Biblia, para comprobar sus doctrinas y practicas no bíblicas, tienen una hermenéutica superficial y basada en el pragmatismo en vez de lo que dice la Escritura, cuando esto se ha unido a la ignorancia que tiene el desarrollo histórico y teológico de su propio movimiento, han aumentado los daños, muchos neo pentecostales creen que son los auténticos herederos de los cristianos del primer siglo, en una línea no rota de sucesión, su conocimiento de la historia del cristianismo es casi inexistente y es algo que aumenta sus errores.
Por tener una hermenéutica muy superficial y a veces inexistente, y por apreciar la experiencia subjetiva como mas autoritativa, han llegado a enseñar doctrinas no bíblicas verdaderamente increíbles y practicas no bíblicas inconcebibles como la risa santa, el gruñir como animales, matar en el espíritu y más. Esto es reconocido por Synan, que es pentecostal el mismo.
Son estas prácticas no bíblicas que han causado daño a la obra del Señor Jesucristo, para los que tomamos muy en serio la responsabilidad de escudriñar las Escrituras para conocer de Dios y toda su voluntad para la fe y la vida cristiana; las doctrinas y practicas no bíblicas del Neo pentecostalismo son la ofensa más preocupante.
"Un ejemplo es el de toser fuera a los demonios y viene de un culto que vi en Guatemala, algunos estudiantes asistimos al culto dominical Neo pentecostal en la iglesia de Fe y de Visión. Allí , además de las profesáis hechas por mujeres y lenguas habladas por docenas de personas sin ninguna interpretación, el Pastor que presidia dio una palabra de sabiduría a la Iglesia para guiarla en la liberación de demonios que muchos tenían y que los mantenían sin prosperidad.
Esto ha permitido además, una forma de autoridad sin rendir cuentas a nadie que caracteriza a tantos lideres neo pentecostales , otra expresión neo pentecostal es que ellos son los que tienen un enchufe a Dios para recibir dirección especial y autoritativa para los creyentes y las iglesias, esta actitud tampoco en nueva ni original de los neo pentecostales, sino que ha sucedido a lo largo del cristianismo, han desarrollado una actitud de poder y superioridad en relación a otras iglesias y aun entre ellos mismos, como por ejemplo Paul Crouch de la televisión TBN: Temprano en su carrera Crouch, era un ministro de las Asambleas de Dios pero su ministerio independiente crecía el dio de baja a su membrecía en la denominación y en 1999 corto relación con la Asociación Nacional de Emisores Religiosos, señalando su identificación con los ministros independientes quienes trabajan fuera de los límites de la religión organizada.
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