Tales empleos de la palabra modifican y en cierto modo deforman y degradan el sentido de la solidaridad, al despojarla de cinco principales contenidos de su acepción original: a) la solidez de la interacción grupal que lleva a constituir el hecho o la realidad solidaria como un cuerpo sólido (algo consistente, denso, que no es líquido, fluido ni gaseoso); b) la igualdad de situación y de compromiso u obligación en que se encuentran las personas que solidarizan; c) el relacionamiento de todas ellas mediante un vínculo de mutualidad, reciprocidad y participación en un colectivo o comunidad (conformado por quienes solidarizan; d) la intensidad de la unión mutua que hace constituir al grupo como algo fuerte, definido, establecido por razones fundamentales y verdaderas; e) el carácter no ocasional sino estable y permanente de la cohesión solidaria.
Dijimos que los conceptos que expresan las palabras no son estáticos y que el significado de los términos evoluciona. Especialmente aquellos que se refieren a comportamientos humanos, relaciones sociales, estructuras y procesos socio-culturales y políticos, y muy en particular aquellos que expresan ideas provistas de connotaciones éticas, axiológicas y estéticas, asumen y adquieren significados, contenidos y sentidos diversos según los contextos culturales e ideológicos en que se expresan y emplean. Más aún, tales términos son habitualmente objeto de debates, discusiones y conflictos entre personas, especialmente entre los intelectuales, y también entre los actores o movimientos sociales y políticos, que los exponen e insertan en discursos elaborados en función de intereses, propuestas, ideologías y proyectos predeterminados. En este sentido, y como los términos son conductores de ideas y éstas generan acciones, procesos y proyectos, observamos que muchas veces términos y expresiones que se han cargado de contenido crítico y aspiraciones de alteridad, con el tiempo son despojados de su fuerza combativa, reinterpretados en el marco de discursos legitimados y aceptables para los poderes establecidos, y en cierto modo "domesticados". Así ocurre, por ejemplo, con términos y conceptos como capitalismo y socialismo, libertad y justicia social, democracia y legitimidad, sociedad y comunidad, revolución y cambio, autoridad y poder, organización y conflicto, utopía e ideología, y tantos otros. Entre los muchos términos que han experimentado y sufren tales manipulaciones podemos contar el de "solidaridad", que no es ajeno a dicha multiplicación de sentidos ni ha estado libre de controversias y manipulaciones como las señaladas.
Es oportuno, pues, revisar la evolución de la palabra con el fin de comprender sus más auténticos sentidos y recuperar la riqueza de sus contenidos.
La palabra "solidaridad" era poco utilizada antiguamente y estuvo por mucho tiempo ausente del lenguaje popular corriente, quedando reservada para referirse al hecho jurídico ya mencionado. Fue así hasta que en el tardo medioevo la solidaridad fuera recuperada por los gremios y agrupaciones profesionales y de oficios, que la emplearon para referirse a la unión de personas que comparten condiciones de vida y trabajos afines, y que por tal motivo son llevados a organizarse e integrarse en agrupamientos corporativos y en asociaciones de varios tipos. Es desde allí que la palabra se transfiere después, y será asumida con un fuerte contenido social, por los movimientos obreros y sindicales modernos. Estas organizaciones la emplearon para referirse, en particular, a la unión entre los gremios y sindicatos de una misma localidad, región o país que deriva de su afinidad de intereses y que los lleva a apoyarse y asumir mutuamente como propias las reivindicaciones de cada gremio o sindicato, considerándolas como partes o componentes de una causa que los aglutina.
Hasta mediados del siglo XX y aún más recientemente, hablar de solidaridad en el discurso ideológico implicaba referirse a una causa común, a intereses compartidos, y al apoyo mutuo que se deben unos grupos y organizaciones con otros grupos y organizaciones, en las luchas sociales y políticas que emprenden. Especialmente en la primera mitad del siglo XX, cuando se invocaba la solidaridad en el seno de los movimientos obreros, se entendía "solidaridad de clase", asumiendo la palabra un fuerte contenido combativo. Al menos hasta fines la década de los setenta el término se reservaba para expresar la unión y mutuo apoyo de unos gremios y sindicatos con otros, cuando emprendían acciones de reivindicación y lucha social.
En aquél período la palabra solidaridad empezó a ser utilizada también en el contexto de la cultura y el pensamiento cristiano, donde fue introducida por autores de profunda inquietud social y política como J. Lebret y E. Mounier. En este contexto, la palabra solidaridad rápidamente adquirió gran centralidad, al derivar su significado hacia el que podemos considerar como el centro gravitacional de la ética cristiana. En efecto, la solidaridad llegó a emplearse como un sinónimo, y en ciertos ambientes incluso como un sustituto, del término fraternidad, expresándose con ella tanto la común e igual condición de "hijos de Dios" que vincula a los seres humanos, como el hecho de formar todos parte de un mismo cuerpo social y espiritual, cuya vida y destino son compartidos por toda la humanidad. En este sentido, la palabra pierde el contenido "clasista" o de grupo social que asumió en la cultura marxista y sindicalista, y se postula como un vínculo y compromiso que se extiende a la humanidad en su conjunto. Es siempre cierto que en este contexto del pensamiento cristiano, las referencias a la solidaridad siguen insertas en la temática de la justicia social y de la cuestión obrera, aunque se la propone más como solución a los problemas que como medio o estrategia a emplear en las luchas sociales. Es así que llega a adquirir carta de ciudadanía en el marco oficial de la Doctrina Social de la Iglesia.
En efecto, el pensamiento o Doctrina Social de la Iglesia, que con la Encíclica Rerum Novarum del papa León XIII comenzó a definir posiciones y principios sobre la cuestión obrera y la justicia social, vino a darle a la palabra solidaridad nuevos matices y significados, o más exactamente, a agregarle ciertos contenidos originales. Sin embargo, ello no ocurrió explícitamente en la mencionada Rerum Novarum y ni siquiera cuarenta años después en la Quadragesimun Annum de Pío XI, que de hecho no emplean el vocablo solidaridad (aunque hacen referencia a la legitimidad y validez de las asociaciones obreras y sindicatos con sus reivindicaciones de un salario justo, como también a la ayuda mutua y a la necesaria cooperación entre organizaciones y grupos sociales). El proceso de aceptación e incorporación de la palabra solidaridad, vinculada a la cuestión social y a la búsqueda de un orden justo, se cumple lentamente, hasta que finalmente, en la Encíclica Sollicitudo Rei Socialis de Juan Pablo II, adquiere nada menos que el rango de uno de los principios fundamentales de la Doctrina Social Cristiana.
Este "principio de solidaridad", complementario del "principio de subsidiaridad", nos invita a incrementar nuestra sensibilidad hacia los demás, especialmente hacia quienes sufren. Pero el Pontífice añade que la solidaridad no es simplemente un sentimiento, sino una «virtud» real, que permite asumir personal y grupalmente las responsabilidades de unos con otros. El Santo Padre escribía que no es «un sentimiento superficial por los males de tantas personas, cercanas o lejanas. Al contrario, es la determinación firme y perseverante de empeñarse por el bien común; es decir, por el bien de todos y cada uno, para que todos seamos verdaderamente responsables de todos».
De este modo en la cultura social cristiana la solidaridad se constituye con un contenido esencialmente ético, como un valor y una virtud particular que expresan contenidos muy cercanos a los que se identifican con las nociones de fraternidad y de amor universal, pero que contextualizados en la llamada "cuestión social" no se limitan a manifestaciones individuales o privadas sino que buscan plasmarse en un orden social justo, e incluso en una civilización solidaria (Lebret). Sin embargo debe reconocerse que, al insertarse en un discurso ético y sólo genéricamente social, particularmente referido a la necesidad de aliviar la pobreza y asumir las necesidades ajenas como propias, ocurre a menudo en la predicación y en la propuesta que se hace a los fieles de comportamientos individuales consecuentes, que con demasiada facilidad el significado de la solidaridad se desliza hacia la mera caridad que han de manifestar las personas satisfechas o privilegiadas para con sus hermanos desposeidos, marginados o carentes de salud, educación o un adecuado o digno nivel de vida.
La solidaridad como concepto sociológico
Otra fuente importante de explorar en la búsqueda de significados de la solidaridad son las ciencias sociales modernas. La palabra solidaridad adquiere carta de ciudadanía científica con Durkheim, considerado fundador de la sociología moderna, que en La División Social del Trabajo busca dar a la solidaridad, como hecho sociológico, un estatuto científico. Considerando la proveniencia de la palabra en el lenguaje social, analiza la solidaridad en cuanto inserta en la problemática que plantean a la sociología las "agrupaciones profesionales", pero al hacerlo la proyecta más allá de éstas, otorgándole un sentido teórico general. Resulta altamente ilustrativo y esclarecedor detenernos aunque sea brevemente en esta formulación sociológica.
El hecho del que parte Durkheim es la constatación de que con el surgimiento de la sociedad y la economía modernas se cumplen dos procesos simultáneos, aparentemente contradictorios. Por un lado, la emergencia de la individualidad, o sea el proceso de individuación que comporta hacer de cada individuo un sujeto de derechos e intereses legítimos; por el otro, la estructuración de un sistema social que vincula y hace depender crecientemente a las personas individuales del orden social y de las instituciones públicas. "¿Cómo es posible –se pregunta Durkheim- que al mismo tiempo que se hace más autónomo, dependa el individuo más estrechamente de la sociedad? ¿Cómo puede ser a la vez más personal y más solidario?; pues es indudable que esos dos movimientos, por contradictorios que parezcan, paralelamente se persiguen." (Prefacio de La División Social del Trabajo).Como sociólogo que considera los hechos sociales en sí, descarta recurrir a la noción abstracta de "sociedad" como constitutiva de la integración humana real; si por "sociedad" entendemos una supuesta colectividad general que integra a todos los seres humanos en una unidad societal, debemos entender que ella no existe realmente. Lo que existe son los agrupamientos concretamente constituidos por individuos determinados que han estrechado relaciones, que comparten acciones y espacios territoriales, que trabajan y tienen cierta vida grupal que los une, y que se vinculan por un orden moral y jurídico de normas, reglas y leyes generadas por ellos mismos y que les imponen ciertas conductas compartidas. Tales agrupamientos no se constituyen como resultado de un supuesto "pacto social", que tampoco existe ni ha existido nunca en la historia. Ellos surgen, en cambio, cuando se construyen vínculos reales que Durkheim identifica como "solidaridad social". "Lo que existe, y realmente vive -sostiene- son las formas particulares de la solidaridad, la solidaridad doméstica, la solidaridad profesional, la solidaridad nacional, la de ayer, la de hoy, etc. Cada una tiene su naturaleza propia. (…) El estudio de la solidaridad depende, pues, de la Sociología. Es un hecho social que no se puede conocer bien sino por intermedio de sus efectos sociales".
"Desde el momento que -escribe Durkheim- en el seno de una sociedad política, un cierto número de individuos encuentran que tienen ideas comunes, intereses, sentimientos, ocupaciones que el resto de la población no comparte con ellos, es inevitable que, bajo el influjo de esas semejanzas, se sientan atraídos los unos por los otros, se busquen, entren en relaciones, se asocien, y que así se forme poco a poco un grupo limitado, con su fisonomía especial, dentro de la sociedad general. Pero, una vez que el grupo se forma, despréndese de él una vida moral que lleva, como es natural, el sello de las condiciones particulares en que se ha elaborado, pues es imposible que los hombres vivan reunidos, sostengan un comercio regular, sin que adquieran el sentimiento del todo que forman con su unión, sin que se liguen a ese todo, se preocupen de sus intereses y los tengan en cuenta en su conducta.
Ahora bien, esa unión a una cosa que sobrepasa al individuo, esta subordinación de los intereses particulares al interés general, es la fuente misma de toda actividad moral. (…) Al mismo tiempo que ese resultado se produce por sí mismo y por la fuerza de las cosas, es útil, y el sentimiento de su utilidad contribuye a confirmarlo. (…) He aquí por qué cuando los individuos que encuentran que tienen intereses comunes, se asocian, no lo hacen solo por defender esos intereses, sino por asociarse, por no sentirse más perdidos en medio de sus adversarios, por tener el placer de comunicarse, de constituir una unidad con la variedad, en suma, por llevar juntos una misma vida moral".
Este es el concepto que Durkheim propone de la solidaridad social, que -dice- "es un fenómeno completamente moral que, por sí mismo, no se presta a observación exacta ni, sobre todo, al cálculo", pero que podemos identificar a través de un hecho externo que la simbolice.
En efecto, "allí donde la solidaridad social existe, a pesar de su carácter inmaterial, no permanece en estado de pura potencia, sino que manifiesta su presencia mediante efectos sensibles. Allí donde es fuerte, inclina fuertemente a los hombres unos hacia otros, los pone frecuentemente en contacto, multiplica las ocasiones que tienen de encontrarse en relación. Hablando exactamente, es difícil decir si es ella la que produce esos fenómenos, o, por el contrario, si es su resultado; si los hombres se aproximan porque ella es enérgica, o bien si es enérgica por el hecho de la aproximación de éstos. Mas, por el momento, no es necesario dilucidar la cuestión, y basta con hacer constar que esos dos órdenes de hechos están ligados y varían al mismo tiempo y en el mismo sentido.
Cuanto más solidarios son los miembros de una sociedad, más relaciones diversas sostienen, bien unos con otros, bien con el grupo colectivamente tomado, pues, si sus encuentros fueran escasos, no dependerían unos de otros más que de una manera intermitente y débil. Por otra parte, el número de esas relaciones es necesariamente proporcional al de las reglas jurídicas que las determinan. En efecto, la vida social, allí donde existe de una manera permanente, tiende inevitablemente a tomar una forma definida y a organizarse, y el derecho no es otra cosa que esa organización, incluso en lo que tiene de más estable y preciso."
Durkheim atribuye una gran importancia a estas formas de solidaridad social. Pues – indica – "una sociedad compuesta de una polvareda infinita de individuos inorganizados, que un Estado hipertrofiado se esfuerza en encerrar y retener, constituye una verdadera monstruosidad sociológica. La actividad colectiva es siempre muy compleja para que pueda expresarse por el solo y único órgano del Estado; además, el Estado está muy lejos de los individuos, tiene con ellos relaciones muy externas e intermitentes para que le sea posible penetrar bien dentro de las conciencias individuales y socializarlas interiormente. (…) Una nación no puede mantenerse como no se intercale, entre el Estado y los particulares, toda una serie de grupos secundarios que se encuentren lo bastante próximos de los individuos para atraerlos fuertemente a su esfera de acción y conducirlos así en el torrente general de la vida social".
La solidaridad como concepto económico
Es interesante observar que mientras el reconocimiento sociológico de la solidaridad se verifica desde los orígenes mismos de esta disciplina, su reconocimiento como hecho económico ocurre tardíamente y sólo ha empezado a cumplirse recientemente, con la formulación de la denominada economía de solidaridad o "economía solidaria".
En efecto, la ciencia económica moderna se ha construido sobre un supuesto antropológico individualista, y específicamente sobre la noción del homo oeconomicus, esto es, el individuo egoísta, ávido, que persigue exclusivamente su propio interés y utilidad, que se esfuerza en maximizar siempre y a toda costa, sin importarle sacrificar los intereses ajenos ni el bien común. De hecho, hasta hace poco más de veinte años, cuando comenzamos a formular la concepción de la economía de solidaridad, esta palabra estaba ausente del lenguaje económico y no tenía reconocimiento alguno como hecho económico real. Por ello causó sorpresa asociar en una sola expresión los dos términos.
Las palabras "economía" y "solidaridad" formaban parte de lenguajes y "discursos" separados. Ponerlas unidas en una misma expresión constituyó entonces un llamado a un proceso intelectual complejo que debía desenvolverse paralela y convergentemente en dos direcciones: por un lado, había que desarrollar un proceso interno al discurso ético y axiológico, por el cual se recuperara la economía como espacio de realización y actuación de los valores y fuerzas de la solidaridad; por otro, se trataba de desarrollar un proceso interno a la ciencia de la economía que la abriera al reconocimiento y actuación de la idea y el valor de la solidaridad.
Un elemento indispensable para actuar este doble proceso intelectual era reconocer que, aunque ausente intelectualmente, la solidaridad no ha sido ni es ajena a la economía real: a las empresas, al mercado, a las políticas económicas, etc. Pero más allá de ello, el análisis de diferentes tipos de empresas asociativas, cooperativas, mutualistas y de beneficio social, llevó a reconocer que existía una racionalidad económica solidaria común a muchas de ellas, cuyo fundamento finalmente identificamos en la presencia activa de la solidaridad social, operante no de modo accesorio y ocasional sino central y establemente. Y como dicho elemento solidario es constitutivo de las realidades económicas en referencia, fue preciso reconocerla empleando conceptos y terminologías propias de la ciencia económica. Es así que identificamos la solidaridad económica activa y operante al interior de las empresas solidarias, como un factor económico, al que denominamos "Factor C".
Lo llamamos "Factor", porque se hace presente como una fuerza productiva, a la que debe reconocércele un aporte específico en la creación de valor económico. En tal sentido, se constituye como factor económico en el mismo sentido en que lo son los factores trabajo, capital, tecnología y gestión La letra C obedece al hecho que dicha fuerza productiva se hace presente en la cooperación, colaboración, comunicación, comunidad, compartir, y muchas otras palabras que empiezan con la letra "c", en razón del prefijo "co" que significa "juntos", "unidos", "asociados".
Dicho Factor C es, pues, la solidaridad en cuanto presente en la economía, formulada en el lenguaje de la ciencia económica. La expresamos, sintéticamente, indicando que la unión de conciencias, voluntades y sentimientos tras un objetivo compartido genera una energía social que se manifiesta eficientemente, dando lugar a efectos positivos e incrementando el logro de los objetivos de la organización en que opera.En lo específicamente económico, se manifiesta en el hecho de poner en común recursos materiales, fuerzas de trabajo, conocimientos técnicos, capacidades organizativas y gestionarias, y otros variados recursos de los asociados, esperándose que de su combinación técnica y gestión comunitaria se verifiquen efectos positivos en cuanto a producción, ingresos y bienestar, para cada uno de los participantes, y también para la comunidad (o colectividad) como tal.
La presencia activa de este "Factor C" se constituye como un hecho que caracteriza y distingue a las formas de empresas solidarias, presencia que puede considerarse extensiva a todo un sector de economía de solidaridad, e incluso a una más general estrategia de desarrollo alternativo. Siendo así, es conveniente hacer algunas precisiones sobre los contenidos y los efectos económicos de esta solidaridad económica.
Un primer contenido de la solidaridad en la economía es la cooperación en el trabajo, que puede acrecentar el rendimiento de cada uno de los integrantes de la fuerza laboral y la eficiencia de ésta en su conjunto. De este modo, la comunidad proporciona beneficios superiores a los que cada integrante alcanzaría recurriendo exclusivamente a la propia fuerza individual. Hay que tener en cuenta que son cada vez más los trabajos que no pueden ser emprendidos sino por un sujeto colectivo; en tales casos la cooperación voluntariamente buscada y aceptada permite el más perfeccionado grado de integración del sujeto laboral capaz de asumir su realización y control.
Otro contenido importante es el uso compartido de conocimientos e informaciones, tanto de carácter técnico como de gestión, y relativos a las funciones de producción, comercialización, administración, etc.; ello implica beneficios adicionales, como también ahorro de costos (dado que las informaciones no suelen ser gratuitas en el mercado, teniendo al contrario costos significativos).
El uso compartido de los conocimientos se expresa en otro contenido importante del "Factor C", cual es la adopción colectiva de las decisiones, que pueden resultar más eficientes (cuando se adoptan bajo ciertas condiciones organizativas apropiadas), especialmente debido a que quienes las adoptan son los mismos que se responsabilizan de su ejecución. Una buena planificación colectiva de las actividades resulta especialmente ventajosa, porque los planes son buenos cuando son actuables, y son actuables cuando los que participan en su realización práctica están impregnados de sus objetivos, conocen el lugar y el significado de la propia acción en el conjunto, están personalmente interesados en su buen cumplimiento, y adhieren por su propia voluntad en la ejecución de lo planificado por haber participado en su elaboración.
Vinculado a lo anterior, destaca como otro contenido importante el logro de una más equitativa y mejor distribución de los beneficios logrados por la unidad económica entre sus integrantes, lo cual indudablemente colabora en la motivación del esfuerzo y de los aportes que cada uno hace a la obra común.
Otro contenido del "Factor C" digno de ser tenido en cuenta, se relaciona con los incentivos psicológicos que derivan de ciertos rituales propios del trabajo en equipo o comunitario, que se expresan tanto en el mismo proceso de trabajo como en las actividades anexas que inciden sobre las distintas funciones necesarias al funcionamiento de la empresa. Estos rituales o hábitos de grupo colaboran en la creación de un clima social favorable al desarrollo de las actividades, y facilitan los procesos de adaptación y socialización indispensables.
Un no menos importante contenido es la reducción de la conflictualidad social al interior de la unidad económica comunitaria, debido a que al menos los conflictos derivados de intereses antagónicos quedan excluidos, mientras que otros conflictos inevitables pueden encontrar adecuados canales de resolución. Este elemento puede resultar significativo en términos económicos, pues los costos de los conflictos laborales y empresariales suelen ser elevados en las empresas privadas.
A todo lo anterior hay que agregar que el mismo hecho comunitario o asociativo constituye de por sí un beneficio especial para cada integrante, que debe sumarse a la cuenta subjetiva (e incluso objetiva, cuando dicho beneficio permite ahorrar los costos de su logro alternativo fuera de la comunidad laboral) de los resultados globales de la actividad. Tal beneficio especial dice relación con la satisfacción de un conjunto de necesidades relacionales y de convivencia, que los miembros de la organización pueden alcanzar en el mismo proceso de trabajo y gestión asociativa.
Vinculado con esto cabe destacar también que el hecho comunitario, y específicamente la presencia operante del "Factor C", es uno de los elementos que explican que las unidades económicas alternativas tengan una tendencia a la integralidad en cuanto a la combinación de los aspectos culturales y sociales con los económicos. Además de los ya mencionados efectos de este hecho, cabe destacar que implica que la comunidad o grupo organizado se constituye como parte integrante de las estrategias de subsistencia, modos de vida y estilos de desarrollo, asumidos por cada integrante y sus familias.
La solidaridad económica tiene, así, un significativo impacto sobre el desarrollo personal de los individuos asociados, pues la cooperación se convierte en un elemento favorable al desarrollo de una personalidad más integrada, capaz de articular las distintas dimensiones de la vida en un proceso de crecimiento que es a la vez personal y comunitario.
Un último pero no menos importante contenido de la presencia de la solidaridad en la economía son los beneficios de la acción comunitaria y colectiva sobre la comunidad más amplia y sobre la sociedad global en que opera la unidad económica. Tales beneficios son de muy variados tipos y características, pero pueden resumirse en el impacto de las unidades económicas alternativas en la transformación y desarrollo hacia una sociedad más justa, libre y solidaria.
Los mencionados no son los únicos aspectos relativos al contenido y a los efectos económicos del que llamamos "Factor C"; pero ellos nos dan una idea precisa de su significado e importancia en las empresas alternativas y en la economía de solidaridad. Podemos intentar una definición económica sintética.
En síntesis, el "Factor C" significa que la formación de un grupo, asociación o comunidad, que opera cooperativa y coordinadamente, proporciona un conjunto de beneficios a cada integrante, y un mejor rendimiento y eficiencia a la unidad económica como un todo, debido a una serie de economías de escala, economías de asociación y externalidades positivas implicadas en la acción común y comunitaria.
Ahora bien, la economía tiene muchos y variados aspectos y dimensiones y está constituída por múltiples sujetos, procesos y actividades. A su vez, la solidaridad tiene tantas maneras de manifestarse. Por ello, la economía de solidaridad no es un modo definido y único de organizar actividades y unidades económicas, pues en ella se hacen presente muchas y muy variadas formas y modos de hacer economía solidaria. En todos los casos, se tratará de introducir y hacer operante la solidaridad en las empresas, en el mercado, en el sector público, en las políticas económicas, en el consumo, en el gasto social y personal, etc.
Si la economía de solidaridad se constituye poniendo solidaridad en la economía, ella se manifestará en distintas formas, grados y niveles según la forma, el grado y el nivel en que la solidaridad se haga presente en las actividades, unidades y procesos económicos. Por esto podemos diferenciar en ella y en el proceso de su desarrollo dos grandes dimensiones. Por un lado, habrá economía de solidaridad en la medida que en las diferentes estructuras y organizaciones de la economía global vaya creciendo la presencia de la solidaridad por la acción de los sujetos que la organizan. Por otro lado, identificaremos economía de solidaridad en una parte o sector especial de la economía: en aquellas actividades, empresas y circuitos económicos en que la solidaridad se haya hecho presente de manera intensiva y donde opere como elemento articulador de los procesos de producción, distribución, consumo y acumulación.
Distinguimos, de este modo, dos componentes que aparecen en la perspectiva de la economía solidaria: un proceso de solidarización progresiva y creciente de la economía global, y un proceso de construcción y desarrollo paulatino de un sector especial de economía de solidaridad. Ambos procesos se alimentarán y enriquecerán recíprocamente. Un sector de economía de solidaridad consecuente podrá difundir sistemática y metódicamente la solidaridad en la economía global, haciéndola más solidaria e integrada. A su vez, una economía global en que la solidaridad esté más extendida, proporcionará elementos y facilidades especiales para el desarrollo de un sector de actividades y organizaciones económicas consecuentemente solidarias.
En uno u otro nivel la economía de solidaridad nos invita a todos. Ella no podrá extenderse sino en la medida que los sujetos que actuamos económicamente seamos más solidarios, porque toda actividad, proceso y estructura económica es el resultado de la acción del sujeto humano individual y social.
¿Es posible incrementar la solidaridad social y económica?
Considerada la importancia de la solidaridad tanto en la vida personal como en los procesos sociales y en las actividades económicas, surge la interrogante de sí ella sea susceptible de ser fomentada, promovida y desplegada, mediante acciones sistemática y consecuentemente orientadas a lograrlo.
Sabemos que, en la práctica, las organizaciones sociales solidarias y las empresas o unidades económicas provistas de Factor C, se constituyen como resultado de procesos sociales y culturales complejos. Hay múltiples evidencias, además, de que el potencial de solidaridad es siempre mayor que la solidaridad que se manifiesta efectivamente, tanto por parte de los individuos como al interior de los pequeños grupos y de las sociedades mayores. En efecto, existen muchas organizaciones, asociaciones y agrupamientos sociales que no llegan a manifestar los vínculos de integración que permitiría reconocerlas como efectivamente solidarias. Igualmente, y así como a menudo permanecen desocupados e inactivos los recursos cognitivos, laborales, organizativos, etc., disponibles socialmente, sin convertirse en factores económicos propiamente tales, siempre existe una importante cantidad de "energía social" como recurso que permanece económicamente inactivo, sin convertirse en "factor C" como tal.
Conviene, pues, examinar cuáles sean las condiciones que hacen posible activar la solidaridad potencial, tanto para la generación de organizaciones sociales solidarias como para la creación de empresas y actividades de economía de solidaridad.
Expresadas sintéticamente, entendiendo que se trata de condiciones independientes entre sí, de modo que cada una de ellas, o varias conjuntamente, pueden por sí ser suficientes para favorecer el surgimiento y desarrollo de vínculos solidarios, podemos enumerar las siguientes:
a. La existencia de una necesidad económica imperiosa, o de un problema de subsistencia que enfrenten personas que comparten un mismo territorio, una vecindad, o condiciones de vida que les implican relacionarse cotidianamente. En tal sentido, la desocupación y la marginación, que constituyen fenómenos estructurales en los países subdesarrollados, derivados del modo en que se encuentra organizada la economía, son generadoras de procesos organizativos que se despliegan, tanto en un sentido de organización social con fines de reivindicación y defensa de derechos conculcados, como de iniciativas económicas tendientes a enfrentar asociativa y solidariamente las necesidades y problemas compartidos. A menudo es la común experiencia de la exclusión y marginación lo que en muchos casos motiva la cooperación y solidaridad que se traduce en la gestación de organizaciones sociales y de iniciativas colectivas de producción, distribución y consumo solidarios.
b. La presencia previa de organización de individuos con propósitos que no siendo inicialmente de carácter solidario, permite el establecimiento de relaciones sociales y el estrechamiento de vínculos grupales, que a menudo se refuerzan frente a obstáculos, amenazas o presiones externas. Ante cambios en la situación en que operan y junto al surgimiento de demandas de participación por sus integrantes, muchas organizaciones sociales creadas con otros fines se plantean el objetivo de realizar en conjunto actividades solidarias, sociales y/o económicas organizadas. Se expresa en tal sentido lo que Albert Hirschman ha denominado "el principio de conservación y transformación de la energía social", según el cual ciertos movimientos sociales organizados cambian de carácter luego de experiencias de lucha social fracasada, o terminada por el éxito en el logro de sus primitivos objetivos. Lo que se señala es que la experiencia en anteriores organizaciones puede cumplir la función básica de reunir a personas con problemas comunes e ideas similares, en una empresa común. En cualquier caso, la condición mínima para la emergencia de una organización social o económica solidaria es un proceso previo en que se supere el aislamiento y la desconfianza mutua, y se compartan ciertos intereses y aspiraciones.
c. La intervención de un estímulo externo orientado a promover la organización con fines de autoayuda, de cooperación y de solidaridad. Hay en tal sentido una extendida práctica de apoyo a la generación de actividades colectivas, que se manifiesta tanto en donación de financiamientos para proveer a los grupos de los recursos materiales y de operación indispensables, como en servicios de capacitación, asistencia técnica, asesoría y acompañamiento organizacional. Debe reconocerse en este estímulo externo un elemento importante en la gestación y desarrollo tanto de organizaciones sociales como de formas económicas solidarias o de tipo comunitario.
d. Las motivaciones ideológicas y axiológicas, que llevan a muchas personas y grupos a buscar formas de vida, de organización y de acción alternativas respecto a las predominantes basadas en las opuestas tendencias hacia el individualismo y hacia la masificación despersonalizante. Las ideas y valores humanistas, solidarios y cooperativistas tienen a menudo concreción y aplicación práctica en organizaciones sociales y económicas de los más variados tipos y características. En muchos casos encontramos que el origen de la organización solidaria es un estímulo interno, proveniente del grupo como tal o de algunos de sus integrantes más conscientes e inquietos. Cabe incluir en este sentido la ampliación de ciertas experiencias asociativas, cooperativas y solidarias como resultado del esfuerzo hecho por ellas mismas para difundir, socializar y extender los propios modos de organizarse y de actuar.
Son estas las principales condiciones que pueden detectarse al origen de la mayoría de las organizaciones sociales y de las experiencias de acción económica cooperativa y solidaria. Cabe advertir -además de que es posible que surjan grupos por otras razones que no hemos contemplado-, que a menudo es la presencia de más de una de las señaladas, o una combinación de todas ellas, lo que hace germinar aquella energía social que se transforma en el "Factor C" de contenido económico, cuya importancia en toda organización económica solidaria hemos destacado.
Luis Razeto M.
(Publicado en Pensamiento Crítico Latinoamericano. Conceptos Fundamentales, Volumen III, págs. 971-985. Ediciones Universidad Católica Silva Henriquez, 2005)
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