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Las Funciones sustantivas semejantes (Ensayo)


  1. Introducción
  2. Santos y cánones
  3. ¿Por qué la Iglesia canoniza?
  4. El panteón
  5. Transculturación
  6. Bibliografía

Introducción

Nadie regresa para contarnos nada pero nadie en pleno ejercicio mental saludable se va voluntario. Afirmación o negación, de una forma u otra, no es expresión ateísta, sino que falta mucho por descubrir, investigar y aprender…

El nombre no significa valla al contenido, es lo contrario, unido al desarrollo y fines, da unidad al materializar sus acciones con la sustantivación, es la razón del sustantivo por el ejemplo y no por el nombre.

Somos una unidad biológica que no vive en estado de naturaleza, sino que aprovecha de ella sus bondades para interpretar y dar una explicación de las relaciones psicobiológicas, sociales, individual y general, haciendo énfasis en sentido no hegemónico y manipulador de líderes que ponen las mismas a su servicio personal y de clase.

Nadie tiene derecho a sectorizar el espacio, hacerlo es volver a las Cruzadas, no tiene derecho incluso ni por el adelanto científico técnico que lo situaría o sitúa por encima del llamado Tercer Mundo a esclavizar a otros, definiendo.

Por donde comenzó la vida, por donde comenzó la humanidad nunca han pretendido ni en los actuales tiempos semejante alucinación prioritaria.

Esclavizaron sus cuerpos, no sus ideas y pensamiento el cual se nutre el mundo occidental para encontrar la otra mitad, sin que el mundo esclavizado necesite esa parte emocional, espiritual para su realización, quizás la falta de tecnología avanzada, pero eso, nada más.

La cultura y su civilización para su función utilitaria y ser el individuo el centro de su objeto y sujeto a la vez no ha necesitado para expresarse un ícono foráneo, es y ha sido suficiente el ancestral por que lo que vienen a beber de el las omnipresencias.

A distancia etnólogos, antropólogos, no todos cuestionan por la falta de evidencia la existencia de postulados, los de mañana harán lo mismo cuando no dejemos huellas.

Santos y cánones

Genéricamente oímos a muchos homologar y decir santos a representaciones iconográficas de cualquiera cultura, en comparación y representación mental con otras imágenes, sin embargo sus nombres originarios, responden al sustantivo genérico, todos como Orishas. Con funciones similares anímicas, pragmáticas diferentes, atuendos o atributos realizan el oficio e interactúan con el medio, solo la función utilitaria y devoción de los iniciados o creyentes le dieron el nombre de Orishas a sus dioses, en el catolicismo santo o deidad, en Yoruba igual categoría, la simetría emocional es semejante en contenido con variables en lo utilitario, lejos de ser hoy un problema de diferencia etimológica sigue siendo de clase y desvalorización el negar que los nuestros no son dioses, pero puesto en duda por el aumento creciente que la humanidad está en busca de soluciones sin terrorismo, en soluciones que lo incluyan; solo en la homologación o sincretización, por lo demás cada uno en el espacio sideral ha tenido su historia, patiquines, parábolas, apariciones y todo es válido, lo que reafirma que las fronteras y barreras son mentales y económicas,[" … casi todos corremos cuando energías de iguales cargas se polarizan .– cuando truena Shangó o Santa Bárbara, es que se acuerdan", el refrán no se pierde, ahora se actualiza,.

En el articulo sobre santos se define Por ejemplo: el 29 de junio es uno de los días consagrados a Oggún, quien fue sincretizado, entre otros, con San Pedro.

En Guarenas, Venezuela, ese día se realiza una parranda (fiesta) con motivo del "pago" de una supuesta promesa a San Pedro, quien había "curado" al hijo de una esclava en esa fecha. 1[Ecured.La religión yoruba Orishas]

Lo interesante es que en ese mismo día, los negros esclavos del nuevo mundo, donde quiera que se encontrasen realizaban una adoración a San Pedro. [Nota comentario ensayo]

Sin embargo el sincretismo no era solo un proceso de asignación casual de nombres cristianos a divinidades africanas, sino que cada sincretización se hacia de acuerdo a las similitudes entre las características de los santos cristianos y a la historia y características de los Orishas africanos. El proceso de estudio, análisis y síntesis comenzaba en el intento de homogenización o armonización de las versiones religiosas provenientes de diferentes Tribus y religiones.

Recordemos que la caza de los esclavos se llevaba acabo indiscriminadamente, de modo tal que al llegar al continente americano estaban mezclados miembros de religiones diversas, y por lo tanto, portadores de versiones diferentes de la religión Yoruba y de los Patakíes de sus Orishas.

La mayoría de los dioses Yoruba fueron identificados plenamente con las imágenes de los santos católicos, por la necesidad de adaptar sus creencias a las exigencias de la religión católica, y al mismo tiempo a las creencias de cientos de miles de esclavos, mujeres, hombres y niños robados de su hogar y trasladados contra su voluntad al continente americano, capturando sin distinción a reyes, príncipes, ricos, Agricultores, grandes guerreros y Babalawos.

Surgió así la necesidad del sincretismo en forma natural y espontánea. Su nombre "santería", es un termino derivado de la palabra santo, pues los esclavos respetaban a los dioses de los blancos con el pensamiento lógico de que: "muy poderosos han de ser cuando los tienen a ellos de amos y a nosotros de esclavos". 1[Ecured.La religión yoruba Orishas]

Esa inducción conceptual inducida sobre el concepto, pensamiento lógico o pensamiento concreto y subjetivo, inducido por la fuerza, tal afirmación se resistió en el tiempo espacial revelado en las numerosas acciones de cimarronajes y apalencados, reveladas en nuestros días, dada la pertinencia de oficio y función de la liturgia yoruba en cada asentamiento o lugar, no se aduce a pérdida de identidad y raíces, incluso ni ligada al pragmatismo, práctica obligada del sometimiento al nuevo símbolo representante de la esclavitud, muy poderosos por la tecnología, pero no superior a las posibilidades reales del desarrollo del pensamiento humano, dotados todos por igual de la capacidad cognoscitiva y creadora, solo detenida ,embrutecida por la fuerza de la deshumanización, el abuso y el atropello en nombre de la sacrosanta evangelización traducida en barbarie contra civilización, la barbarie del mundo esclavista sobre las civilizaciones Indias, Africanas y otras.

Cómo se canoniza un santo

Los santos, hasta el siglo V eran aclamados después de su muerte a "vox populi" (aclamación popular). Para evitar abusos, a partir del siglo V, los obispos tomaron responsabilidad por la declaración de santidad en su diócesis. Ellos confirmaban la aclamación popular y asignaban al santo un día de fiesta, generalmente el aniversario de su muerte. En 993, Ulric de Ausburg fue declarado santo en la primera canonización aprobada directamente por un papa (Papa Juan XV). Gregorio IX formalizó el proceso y en 1234 las canonizaciones se reservaron solo al Papa. En el año 1588 el Papa Sixto V puso el proceso en manos de la Congregación para las Causas de los Santos y del Santo Padre. No existe un cómputo preciso de quienes han sido proclamados santos desde los primeros siglos. En 1988, para celebrar su IV centenario, la Congregación para las Causas de los Santos publicó el primer "Index ac status Causarum". Este libro y los suplementos que le siguieron, escritos enteramente en latín, están considerados como el índice definitivo de todas las causas que han sido presentadas ante la congregación desde su institución. Desde que fue elegido en 1978 hasta julio del 1997 el Papa Juan Pablo II había proclamado 278 santos. Entre ellos se cuentan 245 mártires y 33 confesores. Ha proclamado además en ese período 770 beatos, de los que 579 eran mártires y 191 confesores.

¿Por qué la Iglesia canoniza?

La Constitución Divinus Redemptoris Magister (25-1-1983) dice que, "Desde tiempos inmemorables la Sede Apostólica propone a la imitación, veneración y a la invocación a algunos cristianos que sobresalieron por el fulgor de sus virtudes." Estos hombres y mujeres son propuestos para ser: Imitados: los beatos y santos son propuestos como modelos para ser imitados; Francisco y Jacinta, portadores del mensaje que fluye de sus vidas pueden servir de ejemplo para todos. Venerados: los beatos pueden recibir culto público en su patria, con imágenes en el altar y fiestas de conmemoración; los santos en la Iglesia universal. Para ser invocados: la Iglesia reconoce que los dos niños pueden ser intermediarios junto a Dios en favor de quien les invoque. Todos los santos y beatos de la Iglesia realizaron una misión común: llevar a la perfección la "vida cristiana". Perfección a la cual todos estamos llamados por el mismo Señor cuando nos dijo: "Sed perfectos como Mi Padre es perfecto"(Mt 5:48). Vemos como a lo largo de la historia de la Iglesia, miles de hombres y mujeres, niños y ancianos se han lanzado a la conquista de esta gracia y nosotros en nuestros días somos dichosos al tener tan "gran nube de testigos" que son ejemplo seguro que podemos seguir en nuestro caminar hacia la perfección.2,[ecured, canonización]

Dice R.Y.Vipper, en su libro Roma y el Cristianismo primitivo.-["Nuevo Testamento", …el cristianismo se formó sobre la base de la restructuración de las doctrinas de las diferentes sectas. El proceso de la formación del cristianismo como nueva religión se termina, en rasgos generales, solo hacia el siglo lV ( Concilio de Nicea ) 3[,las raíces de la religión A.D.Sujov]..

"La imagen del castigo", en la otra vida y en la tierra, esa postulación nos hace procurar hallar una fuerza psicológica social que permita al individuo como especie buscar soluciones anémico solubles en las diferentes variables de interacción con el medio, capaces de encontrar respuestas que ayuden a entender que el miedo es producto de la ignorancia, del desconocimiento de los fenómenos materiales y/o espirituales que por no estar preparados para dar una respuesta, sobreviene la incertidumbre, la duda y afecta el sistema nervioso provocando ese estado de espasmos y otras derivaciones de tipo emocional y conductual, todo lo cual es producido por las transgresiones a las leyes de la naturaleza y la sociedad. El castigo aparece por la violación de las fuentes de energías.

La religión Yoruba no es dogmática ni constituye un elemento de visión terrorífica, toda vez que en su prédica no toca a las puertas, no infunde el miedo ni somete a doctrinas que despersonalice al individuo ni al colectivo, todo lo contrario es inclusiva, no impositiva y basa su actuar en una suerte de interpretación de profecías o parábolas.

No constituye un obstáculo para la ciencia ni se opone al desarrollo gnoseológico de sus miembros y el resto de la comunidad.

No es ajena a los adelantos científicos técnicos; el termino idealismo subjetivo no concibe el mundo solo por medio de la senso percepción primitiva, va más allá, corrobora la idea en la praxis por medio del estudio de la acumulación simétrica individual y general de los fenómenos producidos por la interacción del individuo con su medio y las influencias de las energías, sea de cualquier signo, las que dejan huellas en su contacto físico o emocional; este reconocimiento ofrecido por medio de la interpretación parabólica es lo que permite al creyente yoruba eliminar dificultades y buscar alternativas de armonía del todo con las partes, su interacción cósmica.

Las imágenes, reflejos de una conexión nerviosa temporal, como la representación lingüística del signo, a la ausencia del icono concreto aparece su representación mental que se invoca, común en todas las religiones, aunque aparezcan corrientes diferentes, no justificativas ni teóricas, alejadas de la llamada Teología de la Liberación por sus postulados, sus contenidos, porque quedan en el pensamiento envoltura material del cerebro, formado en las primeras edades, esas imágenes, ciertamente se abre a discusión las opiniones y no hay por qué evadir el diálogo cuando el conocimiento de la ciencia nos da la oportunidad de explicar los fenómenos de una manera más congruente por ejemplo en el libro las raíces de la religión A.D.Sujov se esboza :.–

[…] La religión comienza a ser objeto de críticas toda vez que fue y es usada como expresión de opresión al usar las fuerzas terrenales al rango de supra terrenas en deificaciones perpetuas de independencia y elimina lo que comenzó con el animismo e interpretación de la sociedad lo difama y predispone por una acción mercantilista u opresora en otros casos. [… la religión no es más que el reflejo fantástico en las cabezas de los hombres de los poderes externos que dominan su existencia cotidiana: son un reflejo, en el cual las fuerzas terrenas cobran forma de supraterrena ]4).editorial Grijalbo S.A Méjico,1968 F Engels,pp 38

Hemos aprendido que la materia se transforma, no se destruye, el espíritu está unido a ella y tiene presencia como energía por medio de los complejos procesos de los sistemas nerviosos central y neurovegetativo y de esas conexiones nerviosas temporales surgen otros complejos procesos en interacción capaces de explicar los tantos por qué del individuo en su interacción con el medio.

Como la memoria almacena, el olvido establece el equilibrio, el balance energético necesario para que funcione el sistema, las energías fluyen y viajan interactuando en el medio por medio de sinapsis conectivas complejas capaces de formar un nuevo concepto a partir de ellas, psicológico, materializado en la práctica, ampliado y manifiesto en otro estado, así nos parece ver la semejanza de caracteres, somatotipos similares en la misma latitud y lugar donde se desarrolle el fenómeno psíquico.

El origen de la diversidad genética nos apoya en la concreción para definir en las ciencias aplicadas uno o más aseveraciones, lejos del idealismo primitivo subjetivo y el pragmatismo fuera de espacio, de manera tal que podemos decir que la energía cinética producida y desprendida a nivel de corteza central constituye la vía de comunicación, otros la llaman de la reencarnación desde la religión y tal aseveración es válida para todos sin exclusividad ni discriminación de una religión sobre otra, la reencarnación fase de la espiritualidad manifiesta en la comunicación por medio de un médium en estado poseso, la similitud de hallar en diferentes latitudes, lugares en ella misma somatotipos que nos recuerdan a alguien incluso en analogías no solo somáticas, la teoría de la evolución de las especies de Darwin, se demuestra, la espiritualidad en la replica del ente, en el nuevo genotipo surgido con caracteres al anterior, se demuestra, cuando incluso cotidianamente alguien expresa: ¡Cómo se parece a fulano! Y ese fulano ha dejado de existir biológicamente, su materia se ha transformado no así su espiritualidad.

Los Orishas tienen la presencia y cosmovisión de estar cercanos y entre nosotros con las mismas vicisitudes de su otrora mundo terrenal, no están por encima, sino al alcance de una interpretación tangible, porque no convocan a una creencia de sumisión ni terror, sino que por medio de sus dieciséis mandamientos dar la opción socializada terrenal y no sometida del individuo con el medio…

Por otra parte definiciones de conceptos sobre religión y panteón transcribimos del portal [OrishasthebestCubayorubaCentrodeDesarrolloTerritorialHolguínUCI  Ecured Portable v1.5  

La religión Yoruba varía significativamente de un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder específico.

Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser llamada indistintamente por su nombre africano o católico, un ejemplo de ello es Shangó o Santa Bárbara.

El panteón

El panteón de Osha-Ifá está integrado por deidades que juegan un papel decisivo en relación al equilibrio y la armonía del individuo, así mismo, está compuesto por deidades que representan áreas de la naturaleza. Por ejemplo un área de la naturaleza que reúne determinadas fuerzas místicas y que tiene un concierto específico de características podría representar al Osha Shangó y así respectivamente hasta agotar a todos los Osha y Orishas conocidos.

En sí los Oshas y los Orishas están relacionados a un área de la naturaleza con determinadas fuerzas místicas, al espíritu de un ancestro y a un individuo, todos los cuales reúnen el mismo concierto de características, matizándose lo místico con la naturaleza y lo humano. Esto resulta complejo para su comprensión porque para entender es menester ubicarnos en la óptica de Osha-Ifá como un sistema religioso diferente y único en el cual la naturaleza juega un rol vital.

Como están relacionados a la naturaleza y a lo humano estos Oshas y Orishas son muy semejantes al hombre en sus virtudes y defectos. Todos estos Oshas y Orishas acogen al creyente del sistema religioso como a un hijo con el cual se comunican con la intermediación del oráculo o en una demostración íntima de evidencias para él.

Es interesante observar que independientemente del Ángel de la Guarda de cada individuo al cual se asocian un conjunto determinado de Oshas y Orishas, no se conoce ningún caso en que sea quien fuera el individuo y su Ángel de la Guarda y espiritualidades ancestrales, se haya excluido del conjunto de Oshas acompañantes al Osha Elegbara. En la iniciación de Osha, la Letra que da Elegguá comienza el signo rector de la vida del iniciado, por lo cual se puede deducir el rol que desempeña Elegguá en la búsqueda del equilibrio y la armonía.

En relación a los términos Oshas y Orishas, se les dice Oshas a las deidades que se ponen en una posición del cuerpo humano específica tan importante como es la cabeza durante la iniciación y Orishas a los que se ponen sobre un hombro o en ambas manos.

Los Oshas y los Orishas tienen cierto orden jerárquico. Aunque para un individuo específico el Ángel de su Guarda resulta ser el Osha o el Orisha de más relevancia y esto ocurre porque en momentos específicos y en determinadas situaciones el Ángel de la Guarda es quien sale a defenderlo, sin embargo a veces ocurre que es otro Osha u Orisha quien sale a defender al individuo ante una situación, por lo que en relación a los individuos y ante determinadas situaciones específicas el Osha u el Orisha que juega un rol más importante no tiene que ser precisamente el que mayor jerarquía posee, sino el que es capaz, por las funciones que desempeña, de poner en un plano favorable esa situación.

Orishas del panteón

Guerreros

  • Eshu

  • Elegguá San Antonio de Padua

  • Oggún - San Pedro

  • Oshosi - San Norberto

  • Osun - San Juan Bautista

De cabecera

  • Obbatalá - Virgen de las Mercedes

  • Oshún - Virgen de la Caridad

  • Shangó - Santa Bárbara

  • Yemayá - Virgen de Regla

Mayores

  • Inle - San Rafael y San Roque

  • Iroko - La Purísima Concepción

  • Naná Burukú - Santa Ana y La Virgen del camino

  • Obba 

  • Oduduwá - San Norberto

  • Olokun 

  • Orisha oko - San Isidro Labrador

  • Osain - San Antonio Abad y San Silvestre

  • Yewá - Nuestra Señora de los Desamparados, Nuestra Señora de Monserrate, Santa Clara de Asís y Santa Rosa de Lima

Menores

  • Abita – El diablo

  • Ajá

  • Ajé Shalunga

  • Aroni 

  • Ayaó

  • Boromú y Boronsiá

  • Dadá - San Ramón Nonato y Nuestra Señora del Rosario

  • Ibeyis - San Cosme y San Damián

  • Irunmoles

  • Korikoto

  • Logun Ede

  • Obañeñe

  • Ogbón y Ogboni

  • Oggue

  • Oke 

  • Oranmiyán

  • Ori 

  • Oroiña 

  • Orungan 

  • Oshumare - San Bartolomé

  • Yembó 

Otros

  • Aggayú Solá - San Cristóbal

  • Babalú Ayé - San Lázaro

  • Oyá - Santa Teresita del Niño Jesús

Otras manifestaciones

  • Olodumare – Gran Poder de Dios

  • Olofin - Jesucristo

  • Olorun - Espíritu Santo

  • Orula - San Francisco de Asís

  • Ikú – La muerte

  • Eggun - Espíritus de los ancestros

  • Oro (Orun) 

  • Iyami Oshooronga 

Transculturación

En el libro transculturación de Fernando Ortiz, el capitulo dedicado a "la mala vida", la escritora Diana Iznaga transcribe, pp.38 […] el blanco y el negro chocaron; sus lenguajes, sus artes, sus morales, sus religiones, sus familias, sus costumbres, sus ideas, sus trabajos y sus economías…[…] […] radicalmente distintas…[…] uno dominó al otro por el histórico avance evolutivo de sus posesiones técnicas y clavó al otro en una conceptuación de , la religión del dominado se tuvo por ridícula y diabólica; su lenguaje < >; su arte risible, su moral, abominable; su familia desconocida, su costumbre, sin derecho…

[…] luego el negro salió de la esclavitud y entró en el proletariado, Su posición jurídica cambió, pero no la supeditación de su y desde 1886 cuando acabó en Cuba el último vestigio jurídico de esclavitud, sigue el negro luchando por su libertad, por todas sus libertades. 5;[27,pp,439"440]…

Tendría que surgir un cambio producido por el movimiento insurreccional y con fuerza de su presencia para hacer frente a esas lacras pecaminosas del racismo que todavía por inducción subyacen en disimuladas formas de existencia en cuatro paredes y barreras públicas, detenidas y destrozadas por el nivel de cultura ancestral y adquirida, como el elemento de identificación valorativo del ego al yo, como unidad presencial social participativa e inclusiva, capaz de ofrecer y dar lo que el que discrimina no tiene y bebe desde la esclavitud, la falta de cultura, humanidad que su civilización comenzó y quisieron hacerla desaparecer por la crueldad de exterminio, luego por asimilación o políticas de desarraigo y blanqueamiento, , pero al efecto boomerang, no escapan y mayoritariamente crece el número de creyentes hacia el arte, la liturgia Yoruba.

Nos libró la costumbre continental y latinoamericana de la práctica del incesto, como medio de prolongación de la especie, respuesta económica de un sistema esclavista, la avaricia, "la pura sangre" para mantener las propiedades y linajes a cualquier precio, el negro se salvó de ello porque venía con su propia cultura, su moral y raíces bien definidas.

Revertido en parte ese estadio en el mundo donde la esclavitud, el mayor crimen de lesa humanidad, la creencia Yoruba, su cultura, sus mandamientos es epilogo a los esfuerzos desestabilizadores del modernismo mercantilista, traído desde el momento hipócrita (religión e incesto), de ello supimos guardar distancia y no por dogmas, sino por definición de principios, Fernando Ortíz acotaría seguidamente… [ El Viejo Testamento. Se juzga por el católico, peligroso para el blanco, si es dejado a su libre interpretación. Más lo era aún para el negro esclavo, que en la Biblia hallaba el eco de las ansias liberadoras de un pueblo que quería ser redimido. Los Sprituals, esas poesías cantadas de los negros del Norte, repetían constantemente los anhelos liberales del pueblo hebreo y la victoria final del hombre que tiene fe, contra la servidumbre de Satán. Son las ideas rebeldes que se liberaron en las metáforas bíblicas. Nada de eso en Cuba.6[28,pp,55][pp,38 y 39 Transculturación en Fernando Ortiz, Diana Iznaga editorial ciencias sociales, la habana 1989 etnología ]

De que otra manera nombrar al disimilado llamado «absorción» , cuando en todas partes por mayoría, sin tocar a puertas, ni distinguir color de piel, ni editar literaturas que se echan por debajo de las puertas, y el uso de adolescentes como carteros en función de proselitismo religioso, para la captación de adeptos, de qué otra manera se manifiestan las diferencias, se manifiestan en actos de social integración.., sirva entonces lo que Don Fernando Ortiz sentencia…[… todavía los tambores afrocubanos más típicos por su ortodoxia africanidad, como por ejemplo los batá, no han llegado a vivificar con sus voces los ritmos de los bailes de todos los cubanos…!Ya sonarán! 7[Transculturación en Fernando Ortiz Diana Iznaga pp,54-95-97,]

Bibliografía

1[Ecured.La religión yoruba Orishas]

2[Ecured, canonización]

3[as raíces de la religión A.D.Sujov].

4).Editorial Grijalbo S.A Méjico, 1968 F Engels,pp 38

5. [27, pp, 439"440]

6[28, pp, 55] [pp, 38 y 39 Transculturación en Fernando Ortiz, Diana Iznaga editorial ciencias sociales, la habana 1989 etnología]

7[Transculturación en Fernando Ortiz Diana Iznaga pp, 54-95-97,]

Fuentes

  • Orishasthebest

  • Cubayoruba

Centro de Desarrollo Territorial Holguín – UCI  Ecured Portable v1.5  

 

 

Autor:

Lic. Pedro Brunet Ramos

2014