Bases filosóficas y psicológicas de la terapia Gestalt (página 2)

13. Principio de Jerarquización: Una forma compleja será tanto más pregnante en cuanto la percepción esté mejor orientada: de lo principal a lo accesorio (jerarquizadas). (Leyes de la Gestalt, s/f)

Una de las aportaciones que hace la psicología gestalt a la Terapia Gestalt es la del concepto de autoactualización, que defendía Goldstein, según este concepto, la autoactualización es la que dirige al organismo, la satisfacción de una necesidad específica se convierte en figura cuando es un requisito para la autorrealización del organismo total. Por otra parte, la psicología gestalt al enfatizar que "el todo es más que la suma de sus partes", por lo que un cambio que se da en el todo (el sistema) afecta a todo el sistema, por esta razón se considera a la terapia gestalt dentro de un enfoque holístico. (Durán Plazaola)

3.2 Psicoanálisis

3.2.1 Sigmund Freud (1856- 1939)

Sigmuind Freud fue el creador del psicoanálisis y Fritz Perls es considerado el pionero de la terapia gestáltica, Perls recibió entrenamiento psicoanalítico y fue formado por Helene Deutch, Karen Horney y Wilheim Reich. El descontento de Perls con el psicoanálisis ortodoxo fue hecho público en su primer libro "Ego Hambre y Agresión", esta obra es considerada como cumbre para el inicio de la terapia gestáltica, llamada en aquellos tiempos por Perls, terapia de concentración (Castañedo, 2009). Al respecto, Perls dice:

"Insatisfecho con el acento ortodoxo puesto en el inconsciente, en el instinto sexual y la función de la represión y otros elementos de la personalidad, el instinto de hambre, la agresión biológica y la necesidad de gratificación han sido menospreciados". (Perls, F., 1947)

Los años de trabajo como psicoanalista, le sirvieron a Perls como insumo para la reformulación que hace de los mecanismos de defensa del yo y el trabajo gestáltico con los sueños.

De entre los muchos aspectos en los que el psicoanalista freudiano y la gestalt se relacionan (tanto para concordar como para discrepar) se señalan: el abordaje de la neurosis, los mecanismos de defensa, la importancia de la pulsión sexual (psicoanálisis) y de la "pulsión oral" (gestalt), la transferencia, inconsciente y consciente, importancia del pasado y del presente en la terapia, el insight y darse cuenta.

Perls tiene una concepción organísmica del hombre y rechaza que Freud trate el hecho psicológico como algo aislado del organismo en su totalidad. La intelectualización y teorización psicoanalítica son vistas por Perls como aspectos que contribuyen a deformar la realidad.

Freud entiende que los síntomas neuróticos tienen que ver con un retorno de lo reprimido, este retorno se produce por medio de la formación de transacción entre las representaciones y las fuerzas represoras, los elementos reprimidos tienden a aflorar en la consciencia a través de los denominados derivados del inconsciente. Perls se aleja de esta concepción y considera a las neurosis como una insuficiencia de la consciencia en captar aquello que no puede ser aceptado por ella; por tanto el concepto de neuro sis se relaciona, en gestalt con un déficit de consciencia, con un no darse cuenta, un déficit de contacto, más que como represión de contenidos.

Los mecanismos de defensa se ven, en psicoanálisis, como barreras que el yo crea para rechazar ciertos impulsos o para solucionar conflictos originados por la oposición de las exigencias de cada una de las instancias psíquicas. Estos mecanismos de defensa son muchos y diversos y se pueden dar: ante peligros intrapsíquicos (represión, regresión, aislamiento, identificación, proyección, etc.), o ante peligros extrapsíquicos (negación, identificación, etc.). En Gestalt se considera la existencia de unos mecanismos neuróticos (proyección, introyección, retroflexión, desensibilización, confluencia) que actúan como barreras que bloquean la consciencia de la conducta actual, o bien, como antiguos residuos de tendencias anteriores de evitar la toma de consciencia. A primera vista, da la impresión de que estos mecanismos (sobre todo proyección e introyección) no son propios de la Gestalt y que esta terapia se limita a reformular conceptos ya existentes, no obstante hay una diferencia en cierto énfasis, a veces sutil; así, por ejemplo, la terapia gestalt resalta, en cuanto a la proyección, las formas menos patológicas de la misma, donde el individuo se muestra muy preocupado por la selectividad de su proyección en relación a ciertos fenómenos que le rodean

Unos de los conceptos claves, en psicoanálisis, es el de pulsión, que es un término básicamente energético e instintivo; Freud postula desde un punto de vista económico, la existencia de una energía única en las transformaciones de la pulsión sexual: la libido. Desde otro punto de vista, el dinámico, Freud ve en la pulsión sexual una polaridad siempre presente en el conflicto psíquico, siendo el principal objetivo de la represión en el inconsciente. He aquí la importancia dada a la pulsión sexual y a la energía libinidal. Perls, no obstante, ya en 1936, en el Congreso de Praga, pone en duda el predominio de la pulsión sexual subrayando la importancia de la oralidad en el ser humano. En su obra "Yo hambre, yo agresión" (Perls, 1947) desarrolla la noción de la oralidad, que preside el crecimiento del ser durante toda su vida y que no se limita tan sólo a un periodo o a una determinada fase de la infancia. En esta noción tomó en cuenta la desestructuración, la experiencia separada en fragmentos con una finalidad integradora; del mismo modo que el alimento debe ser previamente triturado para poder, luego, ser asimilado.

Así, en tanto Freud ve la oralidad tan sólo como una fase, como un periodo; Perls la considera englobando la personalidad del individuo a lo largo de toda su vida, de este modo, presta a la oralidad y más concretamente, al hambre (entendiendo éste como un deseo de asimilación y crecimiento), un valor psíquico equivalente, al de la pulsión sexual freudiana, Perls sienta en este tema una de las bases de la terapia gestalt.

La transferencia se entiende, en psicoanálisis, como una repetición y una actualización. Repetición en relación al analista de actitudes emocionales inconscientes amistosas u hostiles que el paciente estableció en su infancia al contacto con sus padres, predominantemente. Perls aceptó, en sus comienzos, este concepto pero a medida que se fue separando del psicoanálisis fue apartándose de él rechazando la transferencia en la situación analítica como aquellas experiencias anteriores que durante la cura son investidas sobre el terapeuta. En consonancia con la fenomenología del aquí y ahora, Perls ve en la relación terapéutica un "cara a cara" en clave aquí y ahora, de dos individuos que implican en esta relación terapútica todas sus características personales. La transferencia será, entonces, en gestalt, la manera como el paciente reproduce en el presente (ya sea con el terapeuta o con el grupo) situaciones pasadas, sentimientos vividos con el terapeuta u otros miembros del grupo, sentimientos que en otro tiempo tuvieron relación con sus padres. Por relación actual, en el presente, se entiende además de los sentimientos experimentados en relación al terapeuta y al grupo, aquellos sentimientos que, provenientes del pasado y correspondientes a la realidad subjetiva del paciente, resurgen ahora en la relación terapéutica.

El concepto de freudiano de inconsciente no existe para Perls; los autores gestálticos posteriores a éste suavizan la postura y explican qué entiende la gestalt por inconsciente. Este término fue uno, quizá el mayor, de los descubrimientos freudianos. Inconsciente es, para Freud, todos aquellos contenidos no presentes en el campo actual de la consciencia; en la primera teoría del aparato psíquico considera que el sistema inconsciente está constituido por contenidos reprimidos que no han podido pasar al sistema consciente por la acción de la represión. Para Freud, consciente e inconsciente son dos "mundos" distintos, el pase de inconsciente a consciente es mediatizado por el analista, éste es el traductor que permite el acceso a lo inconsciente. Contrariamente, el concepto gestáltico de inconsciente considera que consciente e inconsciente forman parte de un mismo mundo, conformando una totalidad, el propio paciente puede pasar de inconsciente a consciente, el terapeuta tan sólo acelera el proceso, éste no depende de él, el paciente es quien tiene la capacidad y el poder del proceso, de su propio proceso.

Retomando dos conceptos básicos en psicoanálisis, tales como la compulsión a la repetición y la transferencia, veamos ¿qué diferencias establece la gestalt de tales conceptos?. En gestalt no se niega el pasado, se considera que el presente se asienta en gran medida sobre el pasado y además se añade que el presente existe per se recogiéndose en él, de algún modo, todo el pasado significativo; que en toda compulsión a la repetición y en toda relación transferencial actuales siempre se produce algo nuevo que no existía en el pasado. En toda relación terapéutica siempre se da un margen, aunque sea mínimo, para la variabilidad creativa, ya que el terapeuta no es el padre del paciente y, por tanto, no se comportará exactamente como él. La terapia gestáltica tenderá a ampliar este estrecho margen haciendo que el paciente adquiera consciencia, se dé cuenta, de que hay una diferencia entre las expectativas transferenciales depositadas sobre el terapeuta y la persona real que tiene delante. En cuanto el paciente tome contacto con el mundo real de sus sentidos podrá experimentar la realidad de la otra persona que tiene delante. De esta manera la gestalt amplía el campo del psicoanálisis ya que, además de la transferencia y las proyecciones, se puede producir en la terapia un encuentro real, la creación de un espacio "hic et nunc", aquí y ahora.

La terapia psicoanalítica es una constante búsqueda en el pasado, postula que en él se hallan las causas de los conflictos actuales. La gestalt es un sistema terapéutico que tiene sus bases en el aquí y ahora pero que también tiene en cuenta el pasado pues en la práctica se puede ver como el paciente suele acudir al tratamiento con un gran deseo de mirar atrás, hacia su pasado. En muchas ocasiones la tendencia a sumergirse en el pasado (tanto por parte del paciente como por parte del terapeuta) no es más que una maniobra defensiva que tiene como finalidad distanciarse de aquellos asuntos que pueden generar preocupaciones.

El insight se entiende, en psicoanálisis, como un paso en el proceso terapéutico y se define como la percepción significativa del paciente de aquellos denominadores comunes de su conducta tal como le son señalados por el terapeuta; se distinguen dos fases en este proceso: un insight intelectual donde el paciente puede percibir una interacción de sus distintas pautas, existe aquí un proceso de reestructuración por el cual los fenómenos mnésicos aislados se tienden a englobar en un todo; y un insight emocional donde el paciente reproduce el afecto que corresponde al insight intelectual (alivio, ansiedad, culpa, etc.), este insight es primordial para que la terapia alcance resultados amplios pues la reestructuración emocional es una parte esencial del proceso terapéutico psicoanalítico..

La Terapia Gestalt tomado en cuenta el insight psicoanalítico plantea el concepto de awareness, (darse cuenta o tomar consciencia), que constituye el núcleo teórico y terapéutico de esta terapia, que alude a cierto tipo de experiencia inmediata, es la capacidad de darse cuenta, un continuum de consciencia, es un proceso gradual. El awareness forma parte de la relación individuo-ambiente, incluye pensamiento y sentimiento pero se basa siempre en la percepción actual de la situación actual. El llamado Insight, en terapia gestalt, tendría un carácter más puntual, sería como un "contacto" entre consciente e inconsciente, como "una iluminación", de carácter repentino, un darse cuenta de algo concreto. Minetras que el awareness es un proceso gradual, un darse cuenta poco a poco, el insight es un proceso puntual o de si o no. El awareness se va llenando de sucesivos insights. Existe un tercer concepto, conciusness, relacionado con los dos anteriores (insight y awareness), designa otros estados de consciencia distintos del darse cuenta.

Los terapeutas gestaltistas consideran un cierto paralelismo entre "su" awareness y el insight emocional del psicoanálisis ya que en ambos se da una expansión de la consciencia de la relación actual entre organismo y ambiente, con el concomitante efecto positivo y la sensación de descubrimiento. El denominado insight intelectual del psicoanálisis correspondería al concepto gestáltico de conciousness (Cabeza, s/f)

3.2.2 Wilhelm Reich (1897-1957)

Si bien, Wilhelm Reich, fue en principio psicoanalista, terminó como el propio Perls diferenciándose de esta corriente, de las teorías de este psicoanalista retuvo varias ideas que se reflejaron en la terapia Gestalt. La idea de Reich que más influenció en Perls, fue la importancia que tiene el cuerpo en el proceso terapéutico y las resistencias que en él se dan como función del organismo. La influencia de Reich permitió a Perls desarrollar el lenguaje no verbal de la comunicación del paciente. En este aspecto, Reich sugería que la resistencia del carácter se manifestaba más claramente en el "ahora" de la comunicación del paciente. "El mundo vivencial del pasado vive en el presente en forma de actitudes caracterológicas. Una persona es la suma total funcional de sus vivencias pasadas. Estas afirmaciones pueden parecer académicas, pero son absolutamente decisivas para comprender la alteración de la estructura individual" (Reich, W., 2010). Esto contribuyó en la idea de Perls de pasar de una psicoterapia centrada en el ¿porqué? hacia una psicoterapia centrada en el ¿cómo?; del porqué, que es básicamente la justificación mediante palabras o petición de ayuda en el ambiente, al cómo un paciente resuelve su conflicto personal presente (para lo cual necesita madurar, pasar del soporte que le proporciona el entorno al autosoporte) . (Durán Plazaola)

3.2.3 Otto Rank (1884-1939)

Entre los psicoanalistas que tuvieron una fuerte influencia en la terapia Gestalt, merece una mención especial Otto Rank, que fue uno de los primeros estudiantes de Freud, comenzó una nueva línea en el psicoanálisis con su obra "El trauma del nacimiento", en este libro él puso en duda la teoría de Edipo y presenta el trauma del nacimiento como el paradigma del proceso psicológico de la individuación. La terapia de Rank se centra en la voluntad y las funciones yoicas como una fuerza organizadora autónoma dentro del individuo, él exige en la terapia, volver a experimentar, y repetir en lugar de recordar, lo que implica inevitablemente un papel activo del terapeuta. Para Rank, la terapia es el restablecimiento del significado en el "aquí y ahora", en los trabajos de Rank encontramos muchos de los elementos que más tarde fueron incluidos en la terapia Gestalt (Wulf, R., 1996).

Fritz y Laura Perls atribuyen la primera utilización de la expresión "Aquí y ahora" a Otto Rank (Perls, F. 1990). Perls afirma que este concepto unido al "Cómo" son las dos piernas que hacen caminar la Terapia Gestalt, y considera que "la ciencia de la teoría de la Terapia Gestált es la comprensión de estos dos términos" (Perls F. 1990). El ahora cubre todo lo que existe, incluye el equilibrio de estar "aquí", es la experiencia, la implicación, el darse cuenta. El "cómo", comprende todo lo que es estructura, todo lo que ocurre, el proceso continuo; todo el resto es irrelevante.

Esto nos lleva a afirmar que en la terapia Gestáltica nada existe, sin considerar previamente el "aquí y el ahora". Procedimentalmente, para que el paciente llegue a sentir, a experimentar el "aquí y ahora", se comienza a trabajar con sus sensaciones (audición, visión, tacto, tono de voz, etc.). La terapia Gestalt insiste en que únicamente en el presente se puede tomar contacto con las emociones bloqueadas y en esa forma expresarlas, al establecer contacto con "el aquí y el ahora", se pierde el control intelectual, y se llega a la sensación experiencial, liberándose de arrepentimientos y cavilaciones del pasado, así como de imaginaciones y expectativas del futuro. Esta definición fenomenológica de la terapia Gestáltica del aquí y ahora contempla que el proceso que nosotros vivimos es singular, es única y exclusivamente nuestra experiencia (Vásquez, F., 2000).

CAPÍTULO IV.

Otras influencias que contribuyeron a la creación de la Terapia Gestalt

Otras influencias que contribuyeron a la formación de la Terapia Gestalt fueron el Taoísmo, el Budismo Zen, el Psicodrama de Moreno, el filósofo Friedlander.

4.1 TAOISMO

La psicoterapia, a pesar de ser una nueva ciencia en Occidente, ha sido, por siglos, una parte esencial de varias doctrinas Orientales. Los taoístas siempre han reconocido que lo individual debe ser integrado. Las fuerzas conflictivas deben ser guiadas hacia el equilibrio y la armonía, en otras palabras debe ser centrada. Para los taoístas, apuntar al desarrollo espiritual sin el concomitante centrarse en lo individual, sería como construir las llantas de un automóvil y olvidar el armazón. Cuando Fritz Perls y otros desarrollaron la Terapia Gestalt, otorgaron una forma de terapia que parte las directivas y la inmediación del Taoísmo. Los tornillos y tuercas de la gestalt se adecuan hábilmente en el sistema filosófico del Taoísmo, y las dos forman un trabajo efectivo de combinación. El Taoísmo Gestalt posee un excelente camino no sólo en el centrarse sino también en el crecimiento espiritual.

¿Qué es el Taoísmo?

El Taoísmo, con raíces que van desde los inicios de la cultura China, está basada en el Tao, que es la primera causa y la esencia fundamental de todo. El Tao es invisible aún a pesar de que está manifiesto en el mundo; sin forma, permea todas las formas. Es como un gran río cósmico que fluye a través del yin y el Yang, del positivo y el negativo, del femenino y el masculino, es la madre de todas las cosas.

El Sabio: Con este constructo, los autores Taoístas, Lao-tse y Chuang-Tsu describen al hombre perfecto como el sabio (o santo) que aprende a fluir con el Tao. Él es un libre de ego y es uno con el mundo, con su paz total y armonía no empuja, pero deja que la ola cósmica cargue con él. Él es como un hombre que viaja río abajo en balsa, él no hace ningún esfuerzo, aun así viaja lejos. El sabio taoísta practica el esfuerzo sin fuerza, y el llevar a cabo con al no-acción, como el hombre que hace un pasatiempo y después crece hasta ser un trabajo de tiempo completo, él hace su gusto y recibe pago por ello.

Ser centrado: El sabio no tiene deseos ni un ego demandante, las cosas se vuelven sencillas para él, siendo despreocupado y satisfecho, no sufre pérdidas siendo centrado y consciente, él está en el ahora. "El Santo sabe sin viajar, comprende sin mirar, lleva a cabo sin actuar." (Lao Tse, 1999).

El sabio Taoísta ha sido llamado "Gente de Nube de Agua" porque flota como nube y fluyen como el agua, Chuang-Tsu decía de ellos: "El verdadero hombre del viejo sueño sin soñar ni despertar sin ansiedad, su comida fue simple, y su respiración profunda. Libre de cuidado él fue, sin cuidado él vino. Eso fue todo, él no olvidó su comienzo y no buscó su fin. Él aceptó lo que le fue dado con deleite, y cuando se fue, no se preocupó." (Chuang-Tsu)

El sabio enseña con el ejemplo, su regalo para el mundo es el Tao, y la paz que brinda por estar en él. Chuang-Tsu y Lao-Tse dieron varias instrucciones de un estilo de vida, y ambos reconocieron el cambio fundamental como algo interno y un suceso de consciencia. Aunque el Taoísta pueda actuar paradójicamente, él todavía queda fluyendo, así sea un rey, un ermitaño, o un cocinero, él trabaja en prefecto ritmo y armonía.

Taoísmo y Gestalt tienen mucho en común, ambos apuntan al equilibrio de las fuerzas entre la individuación, el punto cero o el centro. Ambos reconocen que con este centrarse hay una perspectiva mejorada y un darse cuenta incrementado, ambos creen en el deseo del organismo, como oposición a la inteligencia racional, ambos creen en estar en el "Aquí y Ahora".

Crecimiento: Una buena Gestalt ayuda al paciente a remover los bloqueos que lo mantienen en sus dos pies. Fritz Perls veía a la persona madura como quien no necesita manipular a otros por apoyo. Perls dijo: "Terapia Gestalt es saber limpiarte tu propio trasero". Del mismo modo, el Taoísta no necesita manipular a los demás, se mantiene independiente y solo.

Darse Cuenta: Entender lo que está ocurriendo actualmente es esencial en terapia Gestalt. El Terapeuta debe ser centrado, y tener su inactividad interior disminuida, así puede estar más consciente de otros, trabaja con su paciente, lo ayuda a ser consciente de los bloqueos y fuerzas en el trabajo con él. Una vez que el darse cuenta es llevado a cabo, el paciente puede empezar a completar el trabajo sin cerrar, su "gestalt". Darse cuenta, después acción, luego restauración del equilibrio. Como el Taoísmo, un gran darse cuenta en Gestalt ayuda a la persona a ser centrada y crecer en armonía con su medio ambiente.

El maestro terapeuta gestalt lleva a cabo la no-acción taoísta al dejar que el paciente haga el trabajo, él observa, y brinda "darse cuenta" al paciente, entonces, a través de la técnica de la "silla vacía", el paciente se ayuda al actuar los diferentes aspectos de su conflicto. Fritz Perls a menudo se rehusaba a contestar preguntas. "¿Puedo sentarme?", cambiaba el peso de la responsabilidad al que preguntaba. Si Perls buscaba animar a un paciente o decir que estaba aburrido, él fingía quedarse dormido (y a veces lo hacía realmente). Éste es el verdadero sentido de la actividad Taoísta de la no-acción.

Mientras que el Taoísmo y la Gestalt apuntan al centrarse en lo individual y uniendo las fuerzas para una armonía equilibrada, el Taoísmo va un paso más adelante. Para los Taoístas, centrarse y el "darse cuenta" son esenciales, pero más allá de eso llega el estado espiritual de iluminación, que es la unión con todas las cosas en las cuales el hombre fluye con el Tao (Lao Tse, 1999).

4.2 BUDISMO ZEN

El Budismo Zen se ocupa de orientar a la persona a que comprenda las enseñanzas de Siddharta Gautama, el Buda. El término Buda significa "el Iluminado", el que comprende, todas las personas tienen el potencial para llegar a ser un Buda, poseen la capacidad de desarrollarse en un ser humano completo. La palabra Zen viene del sánscrito y significa meditación. Meditar significa buscar la tranquilidad interior y el equilibrio (Baumgardner,P. 1987). En la meditación sentada (zazén) se permite que los pensamientos vengan y vayan, sin detenerlos, sin poner atención a lo que dicen, sino que toda nuestra atención se ocupa de la forma en que respiramos, así permaneceremos en constante atención al aquí y ahora, espacio y tiempo dinámico; técnica utilizada también en la Psicoterapia Gestalt.

El Budismo Zen logra llevar a la persona a una apreciación entre lo ideal y lo real y de esta manera reconocer la tensión que se produce entre ambos, esta tensión por su parte conduce a los individuos al atolladero entre lo que "deben ser y lo que son" (Susuki, 1981)

Uno de los valores en Psicoterapia Gestalt es la Honestidad la cual se retoma del budismo, ya que el maestro budista reconoce sus propias limitaciones y las confiesa a sus estudiantes, ya que tratar de mantener un papel de perfección entre los discípulos lleva inevitablemente cierta dosis de hipocresía. (Marc., Joslyn,1978)

Así reconocemos que en terapia gestalt no es función del terapeuta, como no lo es del maestro zen el "curar" o "enseñar" ; sólo se trata de facilitar el que la persona descubra por sí misma cómo se bloquea y mostrarle el camino para superarse. El terapeuta gestalt, como el maestro zen, no tiene nada que enseñar fuera del hecho que no hay nada que enseñar. Y todas las técnicas Zen y Gestálticas están ahí meramente para evocar la comprensión de uno mismo y del mundo como el proceso del aquí y ahora. (Stevens, 1987)

4.3 EL PSICODRAMA DE MORENO

J. L. Moreno (1892-1974), crea hacia 1923 el Teatro Terapéutico que daría origen al Psicodrama en sus múltiples modalidades. Psicodrama es la dramatización, la representación, la puesta en acto de aspectos de la realidad psíquica, experiencial, íntima de un sujeto. En la histórica conexión de F. Perls con J.L. Moreno, se verifica la influencia ejercida por la obra del creador del Psicodrama sobre el modelo terapéutico gestáltico. (García-Monge, J., s/f)

Diferencias y Similitudes entre Psicodrama Ortodoxo y Psicodrama Fenomenológico Gestalt

Psicodrama Ortodoxo: Únicamente trabaja grupos, se interpreta, existe la técnica de soliloquio, los egos auxiliares los escoge el director, o son co-terapeutas entrenados (pueden contaminar el proceso con sus propias proyecciones), El director facilita el trabajo y es el responsable, Al final del proceso el director comparte cosas muy íntimas y personales. Existen 3 fases:

1. Calentamiento

2. Acción: Trabajo, puesta en escena.

3. Participación: apoyo al protagonista, intimidad de situaciones similares.

No existe un cierre como tal, existe la fase de participación y apoyo, solo existe un protagonista, el director elige al protagonista, el calentamiento es para buscar el trabajo, el director siempre es director, el protagonista no es director en ningún momento, trabaja con sicóticos y enfermos mentales

Existe el psicodrama vertical y horizontal dependiendo de las temporalidades de los problemas, se estructura el contenido del proceso psicodramático

Psicodrama Fenomenológico Gestlat: No se interpreta, se puede utilizar como técnica de grupo o individual, el soliloquio es el caldeamiento específico del protagonista, los egos auxiliares los escoge el protagonista y se habla textual lo que dice el protagonista, ni más ni menos, se confía en la sabiduría del grupo y en la autorregulación organísmica. El director al final del proceso no comparte tan íntimamente por no perder al grupo, (bloqueos que contaminen) es auténtico y pone información oportuna al servicio del paciente.

El grupo y el protagonista se trabaja bajo el proceso secuencial de la energía:

1. Caldeamiento inespecífico

2. Caldeamiento especifico

3. Acción

4. Cierre

Se realizan 3 cierres

1. Protagonista

2. Egos auxiliares

3. Cierre con los observadores o público

Pueden existir dos o más protagonistas, el director no elige al protagonista, sino que surge del grupo, el caldeamiento es para tener la sensibilidad del grupo, del director, de lo que se esta moviendo. El protagonista es el director de su propia escena cuando la pasa a acomodar y explicar, no existe diferenciación de vertical u horizontal, no se estructura el contenido, se trabaja en el aquí y el ahora, se delimita el espacio de trabajo, no existe un escenario tal cual. (Psicodrama Gestalt, s/a)

4.4 SIGMUND FRIEDLANDER (1870 – 1955)

En sus memorias, Fritz Perls cita a este filósofo como su primer gurú. la influencia más clara que recibió de este, fue el de la indiferencia creativa. Según esta teoría el cero es la nada, un punto de indiferencia es un punto donde nacen los opuestos, esta indiferencia se hace creativa cuando comienza la diferenciación, Perls señala que: " Una célula o un organismo, que ha perdido su centro, su punto cero (es decir su punto de normalidad) descubre éste desequilibrio y descubre también los medios de recuperarlo. Esto puede ser un proceso muy simple o muy complicado" (Perls, 2001). La teoría de la indiferencia creativa señala que al permanecer atentos al centro, podemos adquirir una capacidad creativa para ambas partes de un suceso y complementar una mitad incompleta. Esta idea, sustenta la teoría gestáltica de las polaridades.

En efecto, una de las modalidades de intervención del facilitador de la terapia gestáltica, es el trabajo centrado en las polaridades, las cuales son conceptualizadas como una parte muy importante de la estructura de la personalidad. "La filosofía básica de la Psicoterapia Gestalt es la de la diferenciación e integración de la naturaleza de nuestros procesos internos. La diferenciación por sí misma conduce a las polaridades psíquicas, como dualidades que son estas polaridades lucharán entre sí y se neutralizarán unas a otras; luego de la confrontación de opuestos se producirá la integración de los rasgos opuestos, y con ello lograremos que la persona se complete de nuevo" (Perls, F., 1075). En relación a las polaridades, Perls consideraba el pensamiento orientado históricamente de Freud como algo obsoleto, criticando que el psicoanálisis ortodoxo omitiese el fenómeno de diferenciación, sobre esta base Perls propuso la aplicación del ""pensamiento diferenciado" fundamentado en la noción de "indiferencia creativa" de Friedlander. El pensamiento diferencial explica que un acontecimiento dado se relaciona con un punto cero del que la diferenciación en opuestos surge. Una de las polaridades de diferenciación que Perls solía alternar en la intervención con sus clientes en psicoterapia, era simpatía/antipatía hacia el cliente, consideraba que no podía existir ningún crecimiento psicológico si no existía frustración. Por lo tanto el terapeuta gestáltico tenía que aprender a manejar en la relación con sus clientes el equilibrio entre simpatía/antipatía. Perls cortaba todas las expresiones de sus pacientes que reflejaban manipulación y patrones neuróticos, simpatizando con las expresiones que hacía el paciente de su ser real o auténtico, afirmaba que a veces el terapeuta tenía que ser cruel con el fin de llegar a ser amable (PerIs, F, Hefferline R., Goodman, P., 1051). La técnica predilecta de (Perls, 1947) para trabajar con los rasgos opuestos de la persona, se conoce como el experimento del Top- dog (opresor) y del Under-dog (oprimido). Perls compara el Top-dog con el superego psicoanalítico, y lo caracteriza como un auto-crítico y dictador, es la parte de la personalidad ("self") que juzga y le dice a la persona lo que debe hacer. El Top-dog al juzgar, es siempre correcto; nunca se equivoca; tiene el derecho de hacer críticas, de regañar y de poner a la persona a la defensiva. A pesar de la fuerza aparente que tiene el Top-dog, (PerIs, 1969) decía que el Under-dog siempre ganaba la lucha sirviéndose generalmente del sabotaje o boicot de la evasión o de la posposición de situaciones.

CONCLUSIONES

1.- La Psicoterapia Gestalt es un sistema teórico y metodológico compuesto que proviene básicamente del psicoanálisis, la psicología gestalt, la fenomenología, el existencialismo, taoísmo y budismo zen.

2. Son principios de la terapia Gestalt: el aquí, el ahora, el darse cuenta, las polaridades, el contacto, homeostasis, figura y fondo, asuntos inconclusos, satisfacción de necesidades, la teoría paradójica del cambio, teoría del campo, concepto de neurosis, el ciclo de la experiencia, responsabilidad, lo corporal.

3. El Existencialismo y la Fenomenología constituyen las bases filosóficas más importantes que han influido en el pensamiento de Fritz y Laura Perls.

4. Entre las bases psicológicas de la terapia Gestalt, se encuentran la Psicología Gestalt y los trabajos de los psicoanalistas Freud, Wilhelm Reich, y Otto Rank.

5. Otras influencias que contribuyeron a la formación de la Terapia Gestalt fueron el Taoísmo, el Budismo Zen, el Psicodrama de Moreno y el filósofo Friedlander.

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Autor:

Carlos Alberto Gibaja Zapata

Diploma de Especialización en Salud Mental y Psiquiátrica

Consejo Regional XVIII Colegio Médico del Perú

Fecha de entrega: 6 de Mayo 2014

Lima Perú