Platón
Biografía
Platón nació en Atenas y vivió entre los años 427 y 347 a. C. Está situado cronológicamente entre Sócrates, del que fue discípulo y Aristóteles, del que fue maestro. Perteneció a la más alta aristocracia de Atenas.
Aunque en muchas de las obras que de él se conocen trató temas vinculados con cuestiones políticas, su teoría fundamental en esta materia está expuesta en tres de ellas: " La República", "El Político" y "Las Leyes".
El idealismo platónico
Para Platón la materialidad de las cosas, lo que cae bajo la acción de los sentidos, no deja de ser un mundo de apariencias y de sombras, de una realidad tan sólo relativa frente al verdadero mundo inteligible, que es el de las "ideas". Hay un "topos uranos" (expresión que significa "en alguna parte" o "en algún mundo celeste") en el cual existen estas ideas, que son seres absolutos, inmutables y necesarios, de los cuales las realidades aparentes no son sino pálido reflejo. Existen, entonces, una idea del bien, de la belleza, del hombre, de la blancura, etc. que constituyen las verdaderas realidades y que se proyectan sólo en parte en el mundo que captan los sentidos; vale decir que el hombre que nosotros conocemos, para tomar un ejemplo, es tan sólo una sombra o proyección de la idea del hombre que permanece siempre igual y eterna en el "topos uranos" de los paradigmas o esencias.
Pero si las cosas que nos rodean son simple reflejo de la verdadera realidad. ¿Cómo es posible conocerlas?. Platón dice que el hombre puede conocer las cosas porque ha vivido antes en el mundo de las esencias o ideas, y las ha percibido tal como son; luego, por algún mal que cometieron, los hombres fueron arrastrados a la tierra y condenados a vivir en ella; y entonces, ante el contacto que establecen las cosas por vía de sus sentidos se les despierta inconscientemente el recuerdo de esas ideas que vieron antes plenamente. De aquí que el conocimiento sea para Platón una reminiscencia de aquella percepción que en tiempos remotos se tuvo de las ideas. Para explicar su concepción de la s ideas Platón narra en "La República" el célebre mito de la caverna. Relata la situación de unos prisioneros encadenados en una caverna de forma tal que sus rostros sólo pueden mirar hacia el interior, por lo cual la luz que penetra detrás de ellos proyecta sus sombras sobre la pared hacia la cual están vueltos sus ojos; por consiguiente – dice- si fuera de la caverna pasa algún objeto sólo verán su sombra, aunque creerán que se trata de una realidad. Pero si alguien quebrara las cadenas de estos prisioneros y los llevara hasta la luz solar, advertirían entonces que aquellos que les parecían realidades en la caverna, no son sino reflejo de otras realidades superiores con las que de pronto se encontrarían. Con este mito quiere significar Platón que los hombres viven como encerrados en una caverna y que el saber que tienen de las cosas que los rodean no es un verdadero conocimiento sino simplemente una opinión (una "doxa") un tenue reflejo de ña verdadera realidad. En consecuencia, piensa que para liberarse del mundo de las apariencias, debe quebrarse la atadura corporal y sensible para elevarse por medio de la razón al mundo de las ideas, cuya reminiscencia es la que permite interpretar la realidad.
Papel que le asigna a la política
Es necesario que lo filosófico y lo político marchen juntos. Por eso dice que hasta que los filósofos no sean reyes o los reyes no sean filósofos, las comunidad no estará bien regida. Para él no hay Estado perfecto si no está constituido por los hombres perfectos y no hay hombre perfecto sin una vida política con instituciones que le permitan perfeccionarse. Para Platón la política forma parte de la ética. Es Estado, en consecuencia, tiene un fin eminentemente moral y educativo.
Análisis de La República
En la "República", Platón, trata de describir lo que debe ser un Estado ideal en el que prevalezca la justicia. Tal Estado debe ser pequeño, según el modelo de la polis de sus días y tener una población de 5040 ciudadanos.
Tal Estado es para Platón como una especie de hombre en grande, como un organismo perfecto, formado por la unidad de todos los individuos así como el ser humano está formado por la unidad de todos los órganos. Traza un símil psicológico entre el Estado y el individuo, y dice que así como en el hombre hay tres facultades que son la razón que domina, la voluntad que ejecuta y los sentidos que obedecen, en el Estado hay tres facultades equivalentes, que se traducen en tres clases sociales distintas, que son la de los hombres sabios, que deben gobernar, la de los guerreros que deben defender el organismo social, y la de los artesanos y agricultores, que deben nutrirlo, los filósofos, que son los hombres sabios, son los que determinan a qué clase corresponde cada persona, y esta selección, se basa en dos ideas fundamentales que confluyen en su pensamiento: la existencia en los hombres de una aptitud natural y la educación como medio para desenvolver esa predisposición. Esto se vincula con su concepto de que en todo Estado debe darse un cambio de servicio entre los hombres, haciéndose para ello necesario la especialización en las distintas tareas, con lo que alude al principio de la división del trabajo.
El Estado debe tender a asegurar la justicia tanto en la vida interior de los individuos como en la organización social. En el esquema del Estado ideal que ha trazado Platón en la República, dicho Estado está constituido por tres clases correspondientes a las tres partes del alma individual. El Estado como un gran organismo, como un individuo en grande, cuya unidad y armonía interior o salud están aseguradas, a la par que la salud del alma individual, por la justicia, por la cual todas las clases deben cumplir su misión. A la clase de los sabios o los filósofos corresponde la suprema dirección del Estado, a la clase de los guerreros, en los que se desarrolla la virtud del coraje, corresponde la defensa del Estado bajo la guía iluminada de los sabios; a la clase inferior de los mercaderes, artesanos y agricultores corresponde la producción de riqueza necesaria para la satisfacción de las más bajas necesidades de la vida humana, en la medida que establece la sabiduría.
El deber de esta última clase es obedecer, es la sumisión absoluta a las clases superiores. No se ocupa de ella el aristocrático Platón. A él ele preocupa la formación de la clase dirigente, esa pequeña elite a la que debe confiarse la misión suprema de establecer la unidad interior del Estado mediante el dominio absoluto e impersonal de la razón. Pues únicamente la razón puede establecer, con su universalidad, la armonía perfecta, subordinando todo interés particular al interés general de la comunidad.
En consecuencia, en el Estado platónico queda suprimida la propiedad privada, queda suprimida también la familia. Solamente así los dirigentes pueden convertirse en órganos de la razón. La razón es el conocimiento de lo eterno y de los divino, es ciencia del bien en sí, de lo bello en sí, de lo justo en sí; es decir, es la ciencia de ese ejemplar perfecto de justicia, de belleza y de bondad sobre el que debe modelarse la vida humana, individual y social. Esta ciencia es la filosofía. No será posible aproximarse al Estado ideal, concluye Platón sino a condición de que gobiernen los filósofos o de que los gobernantes filosofen.
El tema principal de la obra lo constituye la justicia, que es la virtud por excelencia. Para revelar en qué consiste trata de mostrarla como proyectada en el gran espejo que es la polis, pues en ella se aprecia mejor, por su mayor magnitud que en el hombre. Construye entonces la teoría de las 4 virtudes cardinales que rigen la vida moral: la prudencia, la templanza , la fortaleza y la justicia:
La prudencia es la virtud que suministra el equilibrio necesario para proceder en los casos más disímiles, enseñando siempre el verdadero camino.
La fortaleza consiste en la capacidad para regir el apetito irascible a fin de que el hombre se comporte como valiente para poder afrontar con serenidad las situaciones con que puede encontrarse.
La templanza consiste en el dominio del apetito concupiscente, que es el que mueve hacia los intereses materiales.
La justicia, por último, consiste en la relación armónica de las partes de un todo: en consecuencia, exige que cada uno haga lo que le corresponde en relación con el fin común que se persigue.
Para Platón la justicia consiste en el perfecto ordenamiento de las 3 almas, es decir, cuando cada una desarrolla las virtudes que le son propias:
el alma racional, la prudencia
el alma concupiscible, la templanza
el alma irascible, la fortaleza
Para Platón la justicia consiste en el perfecto ordenamiento de las 3 almas, es decir, cuando cada una desarrolla las virtudes que le son propias:
el alma racional, la prudencia
el alma concupiscible, la templanza
el alma irascible, la fortaleza
Como el fin más elevado es el que persigue el estado, pues éste es un ser perfecto que se basta sí mismo, el individuo queda completamente sometido a él. El Estado es el que promueve el bien en todos sus aspectos; en consecuencia su poder resulta ilimitado y nada queda reservado exclusivamente al arbitrio individual. De ahí la concepción absolutista de la polis que domina en el pensamiento helénico, en el cual el elemento individual queda sacrificado al elemento social y político.
La mujer tiene en su concepción del Estado un papel destacado, pues puede pertenecer a cualquiera de las clases y desempeñar cualquier función. Se separa en esto de los cánones atenienses y está más cerca del modelo espartano, donde la igualdad entre ambos sexos era acusada. Considera que hay un desaprovechamiento de capacidad si se recluye a la mujer en la vida exclusivamente doméstica; en consecuencia, tiene que recibir una educación casi igual a la del varón y cumplir los mismo ejercicios y disciplinas. En todo este diálogo Platón habla casi exclusivamente de las clases superiores (magistrados y guerreros, pues son las únicas que tienen una participación activa en la vida política; los artesanos y los campesinos, en cambio, desarrollan una actividad meramente privada y su acción no trasunta en la vida pública.
En esta ciudad ideal considera que las leyes no son fundamentales ni necesarias. La verdadera ley es el conocimiento y la educación. Para él los hombres no serán lo que las leyes mandan sino aquello que disponga su propia naturaleza. Si el fin del Estado es la virtud, ella no se alcanza porque la ley lo prescriba, sino porque el hombre educado sigue con naturalidad una conducta virtuosa.
La educación es el medio de que debe valerse el gobernante para modelar la naturaleza humana en forma útil para el Estado.
Platón considera aptos para el gobierno no sólo a los filósofos sino también a los guerreros, y entonces ordena para ambas clases un régimen especial de vida cuyas notas distintivas son la comunidad de bienes, de mujeres y de hijos. En razón de esta abolición de la propiedad privada y de la familia se ha querido ver en Platón un antecedente del comunismo: sin embargo hay que tener en cuenta que ese comunismo rige solamente para las clases gobernantes. Los magistrados vigilarían las uniones sociales y mediante hábiles reglamentaciones de los matrimonios tratarían de mantener la pureza de las distintas clases sociales. Con la vigencia de este régimen buscaba Platón desligar a las clases superiores de todo vínculo que de algún modo restringiera su dedicación a la cosa pública, lo que no se lograría si sus miembros tuvieran que atender intereses particulares o cuidar su propia familia. El comunismo de Platón es, pues, de índole ética o política porque busca la igualación de la riqueza para asegurar la unidad en el poder (para evitar que el egoísmo y la ambición los convierta en tiranos) y la total dedicación a la función pública.
El diálogo de la República es una descripción de la república ideal, que tiene como fin a la realización de la justicia entendida como la atribución a cada cual de la tarea que le compete dé acuerdo con las propias aptitudes. Esta república es una composición armónica y ordenada de tres clases de hombres: los gobernantes- filósofos, los guerreros y los que se dedican a los trabajos productivos.
Los Estados que existen, los Estados reales, son, aunque en diferente grado, corruptos. Mientras el óptimo Estado es uno sólo y no puede ser más que uno porque una sola es la constitución perfecta, los malos Estados son muchos.
Según Platón, en la historia se suceden solamente formas malas de gobierno, y una más mala que la otra. La constitución buena es un modelo, y como tal no importa si se encuentra al principio o al final.
Platón, como todos los grandes conservadores, que siempre tienen una visión benévola hacia el pasado y una mirada llena de miedo hacia el futuro, tiene una concepción pesimista de la historia, como un regreso definido; no como progreso de lo bueno hacia lo mejor, sino como regreso de lo malo hacia lo peor. Platón vivió en una época de decadencia de la gloriosa democracia ateniense y por tanto investiga, analiza, denuncia, los fenómenos de la degradación de la polis.
Las constituciones corruptas que Platón examina ampliamente son, en orden decreciente, cuatro: timocracia, oligarquía, democracia y tiranía. En esta enumeración faltan dos formas tradicionales: monarquía y aristocracia. Pero estas dos formas son atribuidas indiferentemente a la constitución ideal.
En esencia, también para Platón las formas de gobierno son seis, pero, de ellas, dos sirven para designar la constitución ideal y cuatro para indicar las formas reales que se alejan en mayor o menor medida de ésta. De las cuatro constituciones corruptas, la segunda, la tercera y la cuarta corresponden estrictamente a las formas degradadas de las tipologías tradicionales: la oligarquía es la forma corrupta de la aristocracia, la democracia de la "politeia" – que es como Aristóteles llama al gobierno del pueblo en su forma buena- y la tiranía de la monarquía. La timocracia es un concepto introducido por Platón para designar una forma de transición entre la constitución ideal y las tres formas malas tradicionales.
El gobierno timocrático de Esparta (Platón admiraba el gobierno de Esparta) es el más cercano a la constitución ideal: su vicio, y por tanto su elemento de corrupción, está en honrar más a los guerreros que a los sabios.
Cada uno de los siguientes tipos de hombres, que representa un tipo de clase dirigente y en consecuencia una forma de gobierno, es descrito con gran eficacia mediante el señalamiento de su pasión dominante, que es para el timocrático la ambición, el deseo de honor, para el oligárquico el ansia de riqueza, para el democrático el deseo inmoderado de libertad (que se transforma en libertinaje), para el tiránico la violencia.
EL HOMBRE TIMOCRÁTICO:
Semejante hombre es duro con los esclavos y ni siquiera se preocupa de ellos; es indulgente con los hombres libres, y sumiso a las autoridades, deseoso del mando, amante de los honores, más aspira a mandar no en virtud de la propia palabra o por cualquier otra virtud del género, sino por la propia actividad bélica, por su talento militar, y paralelamente tendrá la pasión de la gimnasia y de la caza.
EL HOMBRE OLIGÁRQUICO:
Entregarse más y más por entero a la pasión de allegar riquezas, y cuanto más aumente el favor de que las riquezas gozan, más decrece el de la virtud.
Los ciudadanos, de hombres deseosos de supremacía y honores que antes eran, dan en avaros y codiciosos. Todos sus elogios, toda su admiración son para los ricos; sólo para éstos son los empleos: basta ser pobre para verse despreciado.
EL HOMBRE DEMOCRÁTICO:
Todo el mundo es libre en este Estado; cada cual es dueño de hacer lo que le plazca. Mas donde quiera que se tiene eses poder, claro está que cada ciudadano dispone de sí mismo y escoge a su antojo el género de vida que más le acomoda.
EL HOMBRE TIRÁNICO:
El jefe del pueblo, al encontrar que la muchedumbre está dispuesta a obedecer, no puede abstenerse de derramar sangre ciudadana. A algunos manda al exilio, a otros los condena a muerte, mientras por otra parte exige el pago de las deudas y diseña otra forma de repartir la tierra.
El cambio no solamente es necesario, y en cierto sentido fatal, sino también muy rápido. La transformación es la necesaria y fatal consecuencia de la rebelión del hijo contra el padre, y del cambio de costumbres que deriva de ello.
En cuanto a la razón por la que tiene lugar el cambio, ésta debe buscarse sobre todo en la corrupción del principio en el que todo gobierno se inspira. Para Platón, la corrupción de un principio está en su exceso
La corrupción del Estado se manifiesta esencialmente con la discordia.
El tema fundamental no es la libertad (del individuo con respecto al Estado) sino la unidad (del Estado en relación con los individuos). Si la unidad del Estado es el primer bien, la discordia es el mal; la discordia es el inicio de la disgregación de la unidad. De la discordia nacen los males del desmembramiento del cuerpo social, la escisión en partes antagónicas, en suma, el peor de los males, la anarquía que representa el fin del Estado, o la situación más favorable para la constitución del peor de todos los gobiernos, la tiranía.
Hay dos formas de discordia que arruinan a la ciudad: una es la discordia dentro de la clase dirigente, otra la que existe entre la clase dirigente y la clase dirigida.
En el paso de la aristocracia a la timocracia, y de la timocracia a la oligarquía, la discordia destructiva es del primer tipo; al contrario, en el paso de la oligarquía a la democracia, es del segundo. En efecto, los primeros dos cambios son modificaciones internas de la clase dirigente; el tercero es el cambio del poder de una clase a otra.
La filosofía platónica es un claro ejemplo de la teoría orgánica de la sociedad, es decir, de la teoría según la cual la sociedad (o el Estado) es concebida como un verdadero organismo a imagen y semejanza del cuerpo humano. Como en la república ideal, a las tres almas individuales, la racional, la pasional y la apetitiva.
Si no se duda que la constitución ideal está dominada por el alma racional, también es indudable que la constitución timocrática, está determinada por el alma pasional. Las otras tres formas están dominadas por el alma apetitiva.
Por lo que toca a las tres últimas, el criterio de distinción al que recurre Platón está basado en la diferencia entre varios tipos de necesidades o deseos.
Son tres las especies de deseos: necesarios, superfluos e ilícitos. El hombre oligárquico se distingue por tender a la satisfacción de deseos necesarios, el democrático de deseos superfluos y el tiránico de deseos ilícitos.
Los deseos ilícitos son una especificación de los requerimientos no necesarios, y son propios del tirano, aunque todo hombre los posee. La diferencia entre el hombre común y el tirano es que tales deseos ilícitos turban al primero en el sueño, el segundo los desencadena despierto.
La democracia tiene un solo nombre; lo que quiere decir que a diferencia de las otras formas, se presenta solamente bajo un aspecto. Aunque también el gobierno popular tiene una versión buena y otra mala (si bien el nombre es uno solo).
Las seis formas en orden decreciente, las tres primeras, las buenas, deben estar colocadas con cierto orden (monarquía, aristocracia, democracia), y las malas en el orden inverso (democracia, oligarquía, tiranía). La democracia está al mismo tiempo al final de la serie de las buenas y al principio de la serie de las malas, al tiempo que la monarquía está al principio de la serie de las buenas y la tiranía al final de la serie de las malas.
Esta disposición puede servir para explicar por qué la democracia tiene un solo nombre: al ser la peor de las formas buenas y la mejor de las malas, no presenta en sus dos versiones la diferencia que en cambio muestra el gobierno de uno solo que en su versión buena es el mejor y es su modalidad mala es el peor.
Los criterios con base en los cuales Platón distingue las formas buenas de las malas. Los criterios son sustancialmente dos: violencia y consenso, legalidad e ilegalidad. Las formas buenas son aquellas en las que el gobierno no está fundamentado en la violencia y por ende lo está en el consenso, en la voluntad de los súbditos; o son aquellas que actúan de acuerdo con leyes establecidas y por tanto no de manera arbitraria.
"El Político" y "Las Leyes"
En ambos textos Platón trata de colocarse no en el terreno ideal, como lo había hecho antes, sino frente a la vida política real; de aquí que haya en esta obras una mayor utilización de elementos empíricos e históricos.
En "El Político", aparte de la división de las formas de gobierno, dibuja la imagen del rey como el hombre más capaz de gobernar y utiliza para ello dos símiles: el pastor y el tejedor. Así como el pastor conduce a su rebaño, debe conducir el rey a los ciudadanos que están bajo su mando; y así como el tejedor combina los distintos hilos para formar una buena trama, el gobernante debe combinar las distintas virtudes de los ciudadanos para obtener un pueblo perfecto.
Considera la jurisprudencia, la retórica y al arte de la guerra como ciencias auxiliares de la política. La política es la aptitud de mando y de gobierno para obtener lo que a todos interesa. Más que un arte es una ciencia, pues está regida por el conocimiento, y el Estado primero en orden de bondad debe ser gobernado por los filósofos. En cambio, el Estado más realizable, segundo en orden de bondad, necesita de la ley porque no existen individuos omniscientes que sean capaces de dirigir sin restricción alguna; vale decir que como no se puede dar la situación perfecta, nada es mejor que la existencia de normas, que son al menos el resultado que aconseja la experiencia y una valla para los abusos de la autoridad.
En "Las Leyes" rectifica alguna de las posiciones extremas que había adoptado en "La República", como la del comunismo total de familias y bienes para las clases gobernantes. Aunque se mantiene una injerencia grande de la autoridad en la constitución de la familia, se admiten ya, por lo menos, las cuestiones monogámicas entre los hombres y mujeres pertenecientes a las clases gobernantes. En cuanto a los bienes, aunque con ciertas limitaciones, se admite la propiedad privada.
Admite en "Las Leyes" que ciertos cargos se designen por elección y no de acuerdo al criterio selectivo basado en la educación que había preconizado en "La República".
La más importante de las rectificaciones de sus puntos de vista anteriores es la función que le atribuye a las leyes. La razón, que Platón había pretendido ver encarnada en "La República" en el filósofo rey, es sustituida en "Las Leyes" por la importancia otorgada a la ley, en la que ve algo así como la cristalización de la sabiduría. Lo mejor para el Estado es, entonces, la sumisión a las leyes y a las instituciones, que deben tratarse de conservar porque en su duración reside su prestigio.
Respecto de los órganos del gobierno admite la necesidad de una combinación de dos principios de diferente tendencia, de tal modo que al contraponerse puedan dar origen a un sistema armónico. Esos dos principios son el de autoridad o principio monárquico y el de libertad o principio democrático. El buen Estado tiene que contener, si no es una monarquía, por lo menos el principio que se desprende de ella, que es el orden y la sabiduría; y si no es una democracia tiene, por lo menos, que contener el principio que le es propio, esto es la libertad y la participación de todos en el poder.
Aristóteles
Biografía
Vivió en (384-322 a. C.). Era un meteco (libre sin derecho a voto). Su familia fundamentalmente naturalista parece haber influido en el pensamiento de Aristóteles desarrollando su facultad de observación e inclinándolo a desenvolver el concepto de organismo en la esfera política. A los 17 años ingresó a la Academia de Platón donde permaneció hasta la muerte del maestro, llegando a desempeñarse como profesor. Fue precepto de Alejandro durante tres años hasta que éste llegó a la administración del reino. Volvió entonces a Atenas, en la que fundó en el año 335 a. C. el Liceo, nueva escuela de orientación menos matemática y más biológica y naturalista que la Academia de Platón.
Además llevó a cabo la recopilación de más de 150 constituciones griegas y de otras ciudades de fuera de Grecia que consiste en una síntesis del régimen de gobierno de distintas polis, de este trabajo sólo se conserva en la actualidad la constitución de los atenienses.
El realismo aristotélico
Para Aristóteles la realidad no puede encontrarse en un mundo aparte de las ideas separadas del mundo sensible, porque ello importaría una duplicación inútil de las cosas. Para Aristóteles la realidad sensible no es un hecho superficial, aparente o fenoménico, sino la manifestación de algo que tiene verdadera existencia y que puede ser penetrado por el conocimiento a fin de descubrir su esencia. Esto no quiere decir que basta lo superficial o simplemente anecdótico para conocer las cosas, pues para tener una noción acabada de ellas es necesario llegar a su substancia, que no está en ninguno de sus elementos sino en la cosa misma.
Como consecuencia de esta concepción, el método que sigue Aristóteles se basa en la experiencia sensible que debe ser interpretada a la luz de la inteligencia. En Aristóteles el procedimiento intelectivo consiste en ir de la experiencia a la razón, pues entiende que hay que partir siempre de la realidad. Su empirismo no llega anular el papel de la inteligencia, pues la "Política" aunque tiene presupuestos empíricos, en el fondo es una construcción racional. Con lo que vuelve a coincidir con Platón. Por caminos distintos llegan uno y otro a darle un mismo sentido a sus teorizaciones, y su punto de mira es en lo fundamental el mismo: moralizar la política, darle jerarquía ética, consciente de que la vida política es donde el hombre alcanza su plenitud y perfección.
Análisis de la "Política"
Su contenido total constituye la principal obra del filósofo sobre la materia y muestra que concebía la política no sólo como una especulación filosófica sino también como una verdadera ciencia y como un arte para gobernar a los Estados. En ella unos capítulos se refieren a la construcción de un Estado ideal (siguiendo en este aspecto las ideas de Platón) y otros al Estado real (en los que se trata de la organización de los Estados cualquiera fuese su grado de perfección). Construye entonces una ciencia no sólo empírica y descriptiva sino también en algunos aspectos independiente de toda finalidad ética, ya que un estadista puede tener necesidad de ser perito en el gobierno aún para regir un Estado malo. Con arreglo a la nueva idea, la ciencia de la política comprendía tanto el conocimiento del bien político absoluto y relativo, como el de la mecánica política, utilizada acaso para una finalidad inferior o aún mala. Esta ampliación del concepto de la filosofía política constituye la concepción más característicamente aristotélica. Sin embargo, no obstante este realismo que lo acercaba a considerar cuál debía ser la forma de operar según las circunstancias, en su plan general sigue la línea fundamental del pensamiento socrático – platónico de moralizar la política, entendiendo a ésta como un fenómeno ético y no simplemente como un fenómeno de fuerza o de dominación como la entendían los sofistas. Hay para Aristóteles tres esferas de actuación humana y cada una de ellas responde a una concepción ética:
La del hombre aislado, a la que corresponde la ética monástica,
La del hombre que actúa en la familia, la que corresponde la ética doméstica; y
La del hombre que actúa en la comunidad o en la polis, a la que corresponde la ética política.
Temas principales de la Política
Origen del Estado
Sostiene, Aristóteles que la sociedad es un hecho natural. La naturaleza del hombre es precisamente la de un ser racional, pero el hombre es también por naturaleza un ser político. El Estado es la última de las asociaciones que forma el hombre, donde tiene lugar el cumplimiento de los fines de otras asociaciones más elementales que responden a los instintos humanos, y en consecuencia es un hecho natural, porque si en él se logra el cumplimiento de los fines del hombre es preciso que sea algo conforme a su naturaleza. Por eso dice que el hombre es naturalmente un animal político, destinado a vivir en sociedad, y que el que no forma parte de ninguna ciudad es un ser degradado o un ser superior a la especie humana. La asociación moral de la comunidad política está determinada por el lenguaje, que constituye una facultad auténtica del hombre que le permite designar como tal a lo útil y a lo nocivo, a lo justo y a lo injusto.
El Estado es lo último que se constituye en el tiempo, precisamente porque es la organización más compleja. Pero, lo que es último cronológicamente, es primero por naturaleza, lo mismo que en un organismo el todo es primero que las partes, constituyendo el principio final en el que las partes hallan su razón de ser. La política, que es la ciencia de la polis, es el todo; de ese todo, la ética es la parte o la etapa preparatoria.
Sin embargo, el fin del Estado es la felicidad de los ciudadanos; es el suministrar los medios de imponer normas para que cada hombre pueda realizar su esencia. Todos los individuos no son iguales por naturaleza, hay individuos incapaces de regularse a sí mismos, y que necesitan de un patrón en cuyas manos sirven como "instrumentos animados": son los esclavos.
Ese Estado (la polis) es la consecuencia de un proceso de desarrollo de asociaciones menores. La primera asociación es la familia que importa la unión del hombre y la mujer, asociación que tiene un sentido biológico, pues satisface el instinto de reproducción y conservación, y también económico, pues es la unidad de quienes se alimentan juntos. La forma de asociación que le sigue es la agrupación de familias que constituye la aldea o el villorio, y finalmente la asociación de aldeas da lugar a la polis, que es la asociación superior que nace como consecuencia de las necesidades humanas y que subsiste porque permite su satisfacción.
La esclavitud
La esclavitud es como un instrumento vivo al servicio de su amo y algo necesario, como lo es la propiedad.
La esclavitud no se fundamenta en un derecho derivado de la guerra, porque el resultado de ésta puede ser injusto y puede triunfar el que no tiene derechos; la conquista sólo puede hacer esclavos a los bárbaros, y ello porque en Aristóteles hay una posición que le hace ver a los bárbaros como hombres inferiores que no tiene capacidad para dirigirse a sí mismos. Por eso considera a la esclavitud no sólo como algo útil y beneficioso para el amo, sino también para el esclavo: la cree, en consecuencia, una institución que mira al interés de ambos. Hay, sin embargo, un pasaje en la "Política" que hace pensar que Aristóteles veía en la Esclavitud algo impuesto únicamente por las necesidades económicas y que hace dudar que se viera en ella algo fundamentalmente legítimo a la luz de la razón.
Para Aristóteles la esclavitud es legítima en cuanto consagra desigualdades de naturaleza. Desigualdades que, por otra parte, son providenciales, porque gracias a ellas es posible confiar a estos hombres de inferior calidad los trabajos pesados que tienden a la satisfacción de las necesidades más bajas de la vida humana, y por consiguiente se facilita a la pequeña elite de los hombres libres dedicarse al ejercicio de la razón que culmina en la contemplación especulativa de la verdad. El Estado debe velar por el respeto de estas desigualdades; la justicia –virtud propia del Estado- establece en la sociedad un orden por el cual se asigna a cada uno el puesto y la función de que es capaz.
Ideas económicas.
Como Aristóteles pensaba que la vida política implicaba desligarse de los menesteres cotidianos para la subsistencia, subestimaba las ocupaciones materiales tendientes a la producción de bienes, que debían ser exclusivas de los esclavos y extranjeros.
La organización comunista de la ciudad expuesta por Platón en "La República" merece la crítica de Aristóteles, pues dice que en el Estado hay diversas funciones y que ellas no pueden ser reducidas a una unidad. Tal evento sería no sólo imposible sino también inconveniente, porque conduciría a una unificación en la que el Estado dejaría de ser tal. Se opone, pues, a la abolición de la propiedad privada y de los vínculos familiares.
Las formas de gobierno
Reconoce la existencia de 3 formas puras (la monarquía, la timocracia y la policia o democracia moderada) y de tres formas impuras (la tiranía, la oligarquía y la democracia radical o demagogia). Pero esta división esquemática se ve enriquecida por una serie de formas intermedias, pues no siempre se da la participación de todos los elementos de las formas puras:
Búsqueda del interés general.
Cumplimiento de las leyes.
Respeto del hombre considerado como un ser libre;
Ni tampoco las formas impuras suelen reunir todos los caracteres que las tipifican:
Búsqueda del propio interés de los gobernantes
Violación de las leyes
Sumisión de los hombres como si fueran esclavos.
Antes, al contrario, la existencia de uno o de varios de estos elementos y la falta de otros dan lugar a un variado repertorio de formas de gobierno.
Todas las formas políticas no son presentadas como algo cristalizado o inmóvil, sino como algo en continua transformación por la introducción del principio opuesto al vigente, con lo que adopta un criterio cíclico acerca de la sucesión de las formas de gobierno. Dedujo también de la observación de los cambios políticos operados en las polis griegas la importancia que los factores sociales y económicos tienen en las revoluciones y destacó con nitidez la influencia de la desigualdad económica y política en la inestabilidad de las formas de Estado.
La teoría clásica de las formas de gobierno es la expuesta por Aristóteles en la Política.
La Política está dividida en ocho libros, de los cuales dos están dedicados a la descripción y a la clasificación de las formas de gobierno.
El término que Aristóteles usa para indicar lo que hasta entonces se llamaba "forma de gobierno" es politéia, que habitualmente es traducido como "constitución".
Definiciones de constitución:
La constitución es la estructura que da orden a la ciudad estableciendo el funcionamiento de todos los cargos y sobre todo de la autoridad soberana.
Aristóteles se limita a decir que la constitución es "ordenamiento de las magistraturas (o con otra expresión, de los "cargos públicos"). Una definición de este tipo corresponde grosso modo a lo que nosotros hoy entendemos por constitución (en la actualidad en una constitución ponemos algo más), es decir, de las leyes que establece cuáles son los órganos del Estado, cuáles son sus funciones, cuáles sus relaciones recíprocas, etc.
Es necesario que el poder soberano sea ejercido por una persona o unos pocos o la mayoría. Cuando el uno, pocos o la mayoría ejercen el poder en vista del interés general, entonces forzosamente esas constituciones serán rectas, mientras que serán desviaciones los que atienden al interés particular de uno, de pocos o de la mayoría. Tenemos la costumbre de llamar monarquía al gobierno unipersonal que atiende al interés general, y aristocracia al gobierno de pocos cuando se propone el bien común; cuando es el mayor número el que gobierna atendiendo al interés general recibe el nombre común a todas las constituciones. Las degeneraciones de las mencionadas formas de gobierno son: la tiranía de la monarquía, la oligarquía de la aristocracia, y la democracia de la politia.
"Monarquía", propiamente, significa gobierno de uno solo, mas en la tipología aristotélica quiere decir gobierno bueno de una persona, al que corresponde la tiranía como malo. Al contrario, "oligarquía", que de hecho significa gobierno de pocos, quiere decir gobierno malo de pocas personas, al que corresponde la "aristocracia" como bueno.
La mayor novedad, y se puede decir extrañeza, terminológica, es el uso de "polítia" para la constitución caracterizada por ser un gobierno de muchos y bueno. Hablo de rarezas porque significa ni más ni menos constitución y por tanto es un término de género y no de especie.
En la Ética nicomaquea, Aristóteles, al repetir la clasificación de las formas buenas y malas, usa el término "timocracia" para indicar la tercera forma buena, que fue utilizado por Platón para designar a la primera de las cuatro formas de gobierno que derivan de la forma buena.
El orden jerárquico acogido por Aristóteles no parece diferente del sostenido por Platón en el Político. El criterio de jerarquización es el mismo: la peor forma es la degeneración de la mejor, en consecuencia, las degeneraciones de las formas que siguen a la mejor son paulatinamente menos graves. Con base en este criterio el orden jerárquico de las seis formas es el siguiente: monarquía, aristocracia, polítia, democracia, oligarquía y tiranía.
Esto explica por qué las dos formas de democracia pueden haber sido llamadas con el mismo nombre, ya que estando una al final de la primera serie y otra al principio de la segunda son tan parecidas que pueden confundirse.
Según Aristóteles, no es el consenso o la fuerza, la legalidad o la ilegalidad, sino principalmente el interés común o el individual. Las formas buenas son aquéllas en las cuales los gobernantes ejercen el poder teniendo presente el interés público, en las malas los gobernantes ejercen el poder de acuerdo con el interés individual.
La razón por la cual los individuos se reúnen en la ciudad y forman una comunidad política no es solamente la de vivir en común, sino también la de "vivir bien". Para que el fin de la "vida buena" pueda ser realizado es necesario que los ciudadanos persigan todos juntos o mediante sus gobernantes el interés común.
Cuando los gobernantes aprovechan el poder que recibieron o conquistaron para luchar por intereses particulares, la comunidad política se desvía de su objetivo. Aristóteles distingue tres tipos de relaciones de poder: la del padre sobre el hijo, la del amo sobre el esclavo y la del gobernante sobre el gobernado. Estas tres formas de poder patronal es ejercido para beneficio del amo, el paternal de los hijos, y el político de los gobernantes y gobernados.
La politia es una mezcla de oligarquía y democracia. ¿Pero de acuerdo con el esquema abstracto la oligarquía y la democracia no son dos formas corruptas? En consecuencia, el primer problema que nos presenta la constitución llamada "politia" es que una forma buena puede ser resultado de una mezcla entre oligarquía y democracia, ello quiere decir que el gobierno bueno de muchos que aparece en el tercer lugar del esquema general es un espacio vacío, o sea, es una idea abstracta a la que no corresponde concretamente ningún régimen que haya existido o exista históricamente.
El criterio que Aristóteles utiliza para distinguir la oligarquía y la democracia es la diferencia entre ricos y pobres.
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