Reflexiones en torno a la Teoría Integral, el Plano Sutil y la Mutación Antropo-Histórica

Reflexiones en torno a la Teoría Integral, el Plano Sutil y la Próxima Mutación Antropo-Histórica

Hay fragmentos de una nueva epistemología emergiendo en el mundo y tienen que ver con entender la realidad de manera más profunda que la manera en que actualmente rascamos su superficie material (su "costra" de elementos físicos relativamente estables). Sin embargo las personas descubriendo y relacionándose con estos "fragmentos" (estudios científicos de la conciencia, viajes chamánicos reinterpretados, ovnilogía, exopolítica, eco teología, conciencia no dual, la ciencia del campo akáshico de Ervin Laszlo (ecologista de sistemas y fundador del Club de Budapest), transdisciplinariedad, pensamiento complejo, Teoría Integral, holografía cuántica aplicada a los fenómenos de la memoria, sistemas complejos emergentes, física de la retrocausalidad, sintropía, parapsicología, evidencias de supervivencia a la muerte física, metafísica, visiones y especulaciones de la Nueva Era, etc) raras veces encuentran que sus intuiciones y descubrimientos se relacionan con los de sus colegas en la búsqueda de una visión más holística e integral. Todos tienen apasionantes causas que defender pero muy frecuentemente…por separado. No saben cómo relacionarlos e integrarlos.

Además de las tradiciones románticas y esotéricas –como la teosofía y el espiritismo- nacidas durante la modernidad, antes del exclusivo énfasis en el reduccionismo empírico sensorial, las cosmologías indígenas y de muchas otras tradiciones "pre modernas", tenían maneras de relacionarse a través de un empirismo más amplio y menos analítico y segmentado y conjuntamente a interpretaciones "míticas" aptas para promover la cohesión social, reconocían y se vinculaban-relacionaban con un mundo vivo y más sutil que la materia física, lleno de entidades y "parientes" tan reales como el suelo, el aire, el agua y la luz.

Me parece que lo que actualmente nos conduce al desastre (ecológico, económico, político, humanitario) es el apego excesivo a entender la Vida desde una perspectiva física. Esta perspectiva ya no es funcional porque con nuestra inventiva cultural y artificialeza hemos creado sistemas humanos de relación social, política, económica, informática que por su complejidad ya imitan funciones vitales auto organizativas o autopoiéticas. Ahora relacionarnos con nuestras creaciones sistémicas con una mentalidad mecanicista no es viable.

Creo que en la nueva "mutación antropo-social" que habla Aníbal Quijano" estaría incluida una nueva relación entre el pensamiento analítico-instrumental que nos lega el aporte de la modernidad y el re-conocimiento práctico del mundo sutil que relaciona a las "cosas" de manera viva en el sentido que diría el padre Thomas Berry "como una comunión no de objetos sino de sujetos". Los modos de producción y consumo masivo legados por la modernidad también encandilan por su promesa de satisfacer nuestras necesidades materiales, fragmentando en una chatura metafísica todo evento o realidad como si solo estuviera constituida de "cosas" físicas carentes de Vida.

En un pasado pre moderno (no el "tribal" sino el feudal y teocrático) también se respetaba el orden divino constituido por un Creador que en occidente no se consideraba como imbuido de naturaleza en el mundo cotidiano pues –a pesar de ser un Dios Personal– se enfatizaba su aspecto libre, absoluto y trascendente. Casi todos los pueblos tenían cosmologías distintas que compartían la idea básica que la existencia se componía de varios niveles en un orden jerárquico. A este entender Sir Arthur Lovejoy llamó "La Gran Cadena del Ser" y podría decirse que era un concepto cosmológico generalizado. Antes de la influencia de la modernidad se pensaba en un mundo generado o imbuido por la Vida de Dios o de un Gran Espíritu fundamental. Sin embargo también habían problemas que limitaban al ser humano y que el impulso de la modernidad trataría de superar. En este pasado cultural no tan lejano y también en pasado el tribal la gente frecuentemente moría a temprana edad, se sacrificaban prisioneros, existía la esclavitud, no existía el concepto de "humanidad", frecuentemente se vivía bajo el mando férreo de líderes siempre al borde de las guerras en sociedades estructuradas bajo regímenes más políticamente sencillos pero, asimismo, más rígidos. En las sociedades agrícola-urbanas-feudales las relaciones sociales frecuentemente reflejaban una interpretación vertical e incompleta de un orden universal más jerárquicamente armonioso. La interpretación local de la realidad prevalecía pues la matemática no era difundida y la ciencia organizada como un conocimiento objetivo global no existía. Las tribus frecuentemente se llaman a sí mismas "la gente" como si no hubiesen otras "gentes" y el concepto de "humanidad" era muy débil o incipiente. Se usaba más sabiamente lo que la naturaleza proporcionaba y se aceptaba lo que había pero con muy poco cambio y "progreso" debido al análisis. En Europa los soberanos, herederos de tradiciones patriarcales, llegaron a ser el alma del estado hasta que la gente felizmente mutó con el grito de "libertad" que sigue siendo válido aunque luego tomó visos de un individualismo excesivo.

Con la idea del progreso y del análisis racional de lo empírico la modernidad cambió todo y como dice Aníbal Quijano…mutamos. Se trastocó el orden social establecido en el reconocimiento teológico-religioso de realidades supra físicas divinas. El deslumbramiento de un método para manipular más efectivamente la materia y re-organizar el mundo de la experiencia física cotidiana formó apegos exclusivistas que mellaron la anterior sabiduría de comulgar con un orden superior al físico y que en épocas "tribales" enfatizaron aún más las comunión con relaciones de reciprocidad.

Se trascendió a otro tipo de orden epistemológico exteriormente más poderoso pero este orden, aunque nos condujo a la globalización actual, siguió siendo de "carácter exclusivista". También se mutó, se trascendió pero –al igual que con la mutación del orden tribal al feudal- no se incluyeron todos los descubrimientos válidos de la etapa anterior. Según el filósofo post posmoderno y de la evolución Ken Wilber supuestamente ahora emerge gradualmente otra etapa epistemológica que él llama "integral" y en la cual la actitud exclusivista que dice que "mi epistemología actual, mi modo de vida actual es superior a la anterior" queda superada. En esta etapa "integral" (tanto en la conciencia personal de las personas como en el etos y las ideas culturales) se estaría dispuesto a incluir por primera vez en la historia a todas las sabidurías de todas las etapas de la humanidad. Con esta actitud y con su modelo Meta Teórico integrador por primera vez seríamos capaces de incluir con un respeto profundo todas las expresiones socialmente constructivas, los métodos y hallazgos de la experiencia humana en su carácter subjetivo, intersubjetivo, objetivo e inter objetivo. A mi modo de ver, la mutación "antropo-histórica" que predice Aníbal Quijano tendría que ver con esta novel actitud integral, pues el reduccionismo en cualquiera de sus formas ya no sería funcional en un mundo en el cual las creaciones sistémicas humanas cobran vida propia imitando al organismo transistémico que es la Naturaleza Viva. Por esto el espíritu de la "Teoría Integral" de Ken Wilber también armoniza con el concepto del "Buen Vivir" y se convierte en un importante factor para considerar en los diálogos y superaciones de las crisis que nos llevarán a colectivamente crear un mundo mejor.

En toda aproximación que no es integral se sobre valora un aspecto válido de la realidad. Frecuentemente esto se traduce en sobre valorar "a expensas de" un modo de vida, de producción, una doctrina política, religiosa, un método. También en la búsqueda post moderna de igualdad y horizontalidad en las relaciones inter personales-intersubjetivas frecuentemente se romantifica el pasado pre moderno y se desmitifica el mundo actual para saber vivir en armonía y nos olvidamos que toda etapa socio cultural "pre integral" en la que se pensaba excluyentemente abundaba en errores y atrocidades. Aun así, a pesar de la ceguera irreflexiva del pasado y de la soberbia del presente mucho podemos aprender mucho del pensamiento pre-moderno. La necesidad de adentrarnos a pensar de manera compleja para rescatar lo funcional del pasado que es aun útil y válido es parte de la "lógica" integral.

La mentalidad, el espíritu y el sentimiento que debemos de cultivar hoy en día para "vivir bien" debe integrarse a los descubrimientos de la modernidad y de la post modernidad y reubicarse en una sabiduría ancestral de raíces mucho más amplias y universales que trascienden, incluyen y le dan una verdadera perspectiva cósmica a esta modernidad-postmodernidad. Supuestamente algunos elementos válidos de una Meta teoría siempre abierta a crecer se han conformado de manera inicial. Según estudios como los de Elizabeth Cook-Greuter, supuestamente un pequeño porcentaje de la humanidad no solo ya podría entender cognitivamente esta Meta teoría sino también empezar a identificar su ego, su persona, su apego, su sentir de manera transpersonal con una forma de ser no solo "mundo céntrica" (como la modernidad aún intenta implantar) sino hasta "kosmo céntrica". Si pudiéramos realmente adaptarnos a la complejidad y pensar transdisciplinariamente nos identificaríamos con la Vida en toda su escala de manifestación aún más allá del planeta y llegaríamos a pensarnos transistémicamente a través de la percepción directa y creciente comprensión de patrones creativos universales. En este sentido empezaríamos a entender qué inspira no solo al "Alto Misayoc" sino al "Ruwal Alto Misayoc".

Mucha gente dedicada a contrarrestar el "sistema" moderno patriarcal de explotación capitalista global; muchas de las personas que actualmente promueven una horizontalidad en las relaciones interpersonales, se hallarían en una etapa previa a la "integral" y ya se estarían dando visos de la mutación "antropo-histórica" hacia lo integral en las indagaciones que van más allá del activismo de preservación de la naturaleza y las personas. Mientras los activistas asociados al surgir de la post modernidad vienen a romper esquemas (como los llamados "niños índigo") y a reclamar igualdad y respeto (para el indígena, para la naturaleza, para las mujeres, para los animales, para los trabajadores y hasta para los ciudadanos a los que –por increíble que parezca- se les oculta las investigaciones de la presencia extraterrestre) ellos aún se hallan en la incapacidad temporal de sentir, pensar e identificarse transistémicamente. La mayoría de los "activistas de la "igualdad y el respeto" hacen cosa muy loables pero aun piensan dentro de los últimos rezagos del exclusivismo y por lo general (de manera dualística-dicotómica) están tanto a favor de algo como en contra de manera global de su opuesto. Muchos son muy "anti" y por ejemplo creen que sus causas excluyen todo lo asociado a etapas anteriores que se asocian a la generación de los problemas contra los que luchan (modernidad, religión, etc). Sin embargo entre este grupo de revolucionarios (frecuentemente movidos por un sentimiento de amor y relación) estarían emergiendo aquellos (quizás desilusionados por las tácticas de lucha confrontativas o simplemente inspirados subconscientemente por un futuro próximo) que no solo aprecian la armonía de los sistemas (a veces entendidos como unos en contra de otros) sino las interconexiones más profundas entre los sistemas (aun entre aquellos que en cierto nivel de percepción parecen estar en conflicto). Esta sería la última generación humana que privilegia el "pensamiento exclusivo" y estas personas estarían pasando de un nivel de crecimiento personal denominado (por Wilber y Beck, creador de la "Dinámica Espiral") "Verde" al primer nivel de conciencia "integral" en el que ya se puede incipientemente pensar y ser de forma trans sistémica (reconociendo intuitiva y-o conceptualmente los fundamentos que generan y conectan a los sistemas).

Creo que en esta "mutación" es posible empezar a utilizar una combinación de lógicas: la lógica del medio excluido (más aplicable al mundo físico), la lógica del medio incluido o la de la relación interdependiente y complementaria (más aplicable al mundo vital y al de las energías sutiles) y la lógica de la negación de cualquier afirmación (llamada "neti neti" en la India y que lleva a la suspensión del discurso mental para así lograr la contemplación No Dual). Esto es algo inusual y novedoso para la humanidad y creo que el descubrimiento de los "fundamentos" que conectan a los sistemas hoy en día aun toma en la sociedad internacional la forma de muchas indagaciones y descubrimientos supuestamente inconexos o en áreas separadas. }

Ni siquiera Wilber (generador de una visión integral bastante completa) se libra del prejuicio pre integral no tomar en serio muchos de estas indagaciones pues me parece que aun él desea ser reconocido por el mundo académico formal. Sin embargo, si deseamos incluir los descubrimientos válidos en todas las épocas de la humanidad deberemos incluir la afirmación que no solo el mundo físico es importante para nuestra vida cotidiana y que no solo el mundo físico existe y una ampliación del "método científico" es necesario para no obviar el aporte moderno en el re descubrimiento de las realidades sutiles de la naturaleza. Actualmente la función de la "Teoría Integral" es la de mostrar que lo que antes se consideraba incompatible tiene un origen común. Además de ayudar a modificar perspectivas y ayudar al surgimiento de una mutación, nueva epistemología y nueva conciencia, mayormente sirve para aconsejar incluir todos los factores de una realidad de manera simultánea para así comprenderla mejor. Lo que le falta es mostrar cómo se relacionan causalmente las partes de la teoría para que esta sirva para hacer predicciones útiles. Si se rompiera la barrera sicológica ante lo (mal llamado) "paranormal" y se sintiera comodidad ante la investigación y la experiencia de las realidades del plano sutil la Teoría Integral podría servir como el primer paso para realmente entender la naturaleza de la realidad más profundamente. Lo importante no es el asombro, lo curioso, lo emocionante o gracioso (ante el realismo de la vida material) de reconocer lo paranormal, los contactos con el más allá, los extraterrestres y su tecnología inter dimensional; lo importante no es crear nuevas dependencias culturales o sicológicas ante esto. Lo importante de estas cosas es despertar para tomarlas con naturalidad y que nos ayuden a entender que el mundo descubierto por la lógica material, reduccionista solo es válida para un rango necesario pero limitado y específico de la experiencia humana.

Lo bueno de la "Teoría (o Meta teoría) Integral" es que nos proporciona información más básica y que si le prestamos atención (si nos encandila) puede ayudarnos a digerir la complejidad del mundo que aumenta día a día. Puede ayudarnos a re-ligar la información secundaria y -según Wilber y otros- tiene una actividad "sicoactiva" pues nos recuerda aspectos que hemos olvidado de nosotros mismos.

Creo que para volver a reconectar nuestras prácticas culturales y la sociedad con el "Buen Vivir" no necesitamos retroceder románticamente (retro románticamente) |al estado tribal adoptando cosmologías cíclicas. No necesitamos una supresión total de las ideas de progreso, complejificación, emergencia y evolución. Necesitamos unir lo cíclico con lo lineal. Tampoco es solución atacar al capitalismo y a los propietarios de los medios de producción para implantar una dictadura socialista o comunista de partido (o sea otra solución eurocéntrica moderna). Lo que realmente puede ayudarnos es único en la historia. Es un ir más allá de la tendencia irracional de preferir o la excesiva subdivisión y la separación racional-moderna en "objetos" o la tendencia a-rracional de casi percibir todo como un flujo sin distinciones. A lo que vamos es a trazar una espiral holárquica de desarrollo sostenible inspirada en principios cósmicos organizativos que puedan ser reconocidos de manera práctica. Se requiere desarrollar tecnología, matemática y ciencia de aplicación práctica bajo esta emergente perspectiva y demostrar que no podría funcionar sin la importancia de principios metafísicos y de la injerencia causal del plano sutil de existencia. Es un "reencantar" la existencia humana, descubriendo a través de la ciencia, de la experiencia empírica ("chamánica-transpersonal) y de una reflexión filosófica inclusiva más aguda un fundamento general enraizado en principios interconectados que sostienen toda manifestación física, mental o suprafísica-sutil…y es hacer esto de manera rigurosa y no solo aventurosa, excitante y emotiva. Es seguir usando los métodos disponibles por la ciencia pero con una ciencia ampliada para unir funcionalmente filosofía y metafísica y descubrir las realidades constitutivas de todo conocimiento válido. Particularmente creo que la integración de la física cuántica con la Teoría Integral y la especulación metafísica racional pueden proporcionar algunas claves valiosas para llegar a un conocimiento integral que esté a la par de la mutación. Además de esto, la tecnología transdimensional emergente y ocasionalmente suprimida por poderosos intereses económicos y militares (estudiar la información del Dr. Steven Greer), amén de la tecnología de utilización del "Punto Cero de Energía" y de las "ondas escalares" (estudiar la información proporcionada por Thomas E. Bearden y Konstantin Meyl) puede proporcionar a la humanidad evidencia práctica y concreta que la realidad física "molar" y "entrópica" a la que nos aferramos sicológicamente (haciéndole juego a la epistemología "colonializadora" moderna) obedece a -la programación de y a la interacción con- un nivel más profundo y vital de existencia (del cual provenimos, se halla constitutivamente en nosotros y al cual regresamos).

Luego de haberse sucumbido por siglos a la capacidad de clasificación y subdivisión rigurosa que aportó la modernidad deberán redescubrirse e incluirse en nuestra cultura global no solo verdades "mitológicamente" incorporadas en las cosmologías de los pueblos sino asimismo principios que subsuman a toda la realidad física. Investigaciones y evidencias que existe un mundo más amplio que los métodos del mecanicismo materialista pueden explicar (por ejemplo en el estudio parasicológico que la conciencia trasciende los límites espacio temporales) no faltan. Los estudios en psicoquinesia y retro psicoquinesia de Robert Jahn de la Universidad de Princeton; los estudios de percepción a distancia de Stanley Krippner de Saybrook University; los estudios de detección pre-cognitiva subconsciente (relacionados al sistema nervioso simpático) de Dick Bierman ( http://www.youtube.com/watch?v=biPJJD4DFlU) y de Dean Radin son algunos ejemplos. Lo que falta es terminar de corroer la resistencia dogmática y el pseudo "realismo" del cientifismo materialista. Esto requerirá saber que toda área de experiencia humana es amena a la indagación científica y que inclusive la exploración de chamanes, monjes, psíquicos y místicos puede ser completamente científica.

¿Cómo podría la retrocausalidad relacionarse a la experiencia humana y la cosmovisión de culturas consideradas "míticas" como la Quechua? Bueno, la "lógica" de la complementariedad usada por ellas, más afín a los principios pre-físicos del fluir de la Vida a veces generan modelos en los cuales en concepto actual de "retro causalidad" sería posible. Se podría estudiar un resúmen muy interesante proporcionado por Antonella Vaninni y Ulisse di Corpo en http://www.syntropy.org/ y en www.sintropia.it/thesis.pdf

A diferencia del holismo que tiende a enfatizar al todo sobre la parte, en la Teoría Integral, la parte y el todo son igual de significativos pues emergen de un orden interno más fundamental. En su "excerpt G" Wilber reflexiona sobre la evolución e involución proclamando que la tendencia al desarrollo de la complejidad en las formas sirve para actuar como vehículos de expresión cada vez más vastos de los contenidos de la conciencia. La tendencia a la evolución como desarrollo y como inclusión de formas organizadas anteriores provendría de las potencialidades dadas por lo que las tradiciones no duales como el Vajrayana y el Vedanta podrían considerar como realidades ontológicamente superiores. En un sentido peruano andino y metafísico se podría hablar de los "pachas" metafísicamente superiores. Wilber prefiere no especular sobre cómo son estas realidades y –por lo que sé- se limita a afirmar que proveen potencialidades de desarrollo de los actual que es evolutivo en la complejificación de la materia física. Yo en cambio pienso que estos "pachas" serían "actuales" y "concretamente reales" en su propio nivel pero "potenciales" desde nuestro nivel (a menos que sean percibidos, experimentados, vividos, revelados por un método o sentidos). Hay que entender a los "pachas" como mundos concretos (con objetos colectivamente detectables) sea que posean materia física o no, son entidades relativas. Un pacha puede ser "Hanan" respecto a otro y asimismo "Uku" respecto a un tercero. Según entiendo, en la cosmología Quechua un "Hanan Pacha" corresponde al "pacha" donde ya se dieron en un tiempo "pasado" (o a mi modo de ver metafísicamente anterior) principios creativos más abstractos y corresponden a la transmisión de un orden de origen principial que incide en cómo se vive la aparición de un "Kay Pacha" particular (el presente de la experiencia). Esta transmisión ocurriría en combinación con el caos vital emergente (y por ende relacionado al futuro) del "Uku Pacha" correspondiente. Orden y caos interactuando en nosotros y en todas las experiencias de los seres vivos para crear un universo compartido. Si nuestra conciencia vivenciara primariamente en una realidad ontológicamente más sutil (menos dual y con menor predominio de su materia objetiva externa) esta también tendría su correspondientes "Hanan Pacha" y "Uku Pacha" relativos a su nivel. Todo mundo de experiencia o sistema coherente universal puede ser considerado como un Hanan o como un "Uku Pacha" respecto al mundo de experiencia que se forma por su intersección.

La actitud integradora y adaptativa ante la complejidad actual no solo debe reconocer la función social del mito sino que, superando apegos a modelos usados para analizar la Vida a través de causalidades exteriores fundamentalmente inconexas a nuestro mundo íntimo, deberá resolutamente encarar las abundantes evidencias que muestran que en realidad existen fuerzas interactivas inteligentemente organizadas más allá de las oficialmente reconocidas por la ciencia moderna. Si investigamos a fondo (como el Dr. Gary Schwarz de la Universidad de Arizona, como el Dr. Dean Radin del Instituto de Ciencias Noeticas, como la Dra. Julie Beschel del Windbridge Institute, como el Dr. William A. Tiller de la Universidad de Stanford, como el Dr. Vin Pan Lommel del Hospital Rijnstate) veremos que es casi innegable la acumulación de evidencias que claramente indican que la conciencia no se limita a la realidad física, que existen seres de otras realidades, dimensiones y mundos interactuando con nosotros. Ni la fe, ni la negación, ni solo recurrir a visionarios y chamanes serían en esta época de transición y creación de nuevos modelos por si mismos adecuados en la actualidad porque no podemos simplemente deshacer la importancia cultural de los hallazgos científicos. Es hora de integrar en un nivel de comprensión más inclusivo la ciencia y las formas de experiencia humana transdimensional. Es hora de descubrir quiénes somos en un sentido más amplio de la palabra. La comprobación científica de realidades supra físicas directamente afectando la experiencia humana aunque solo a veces nos percatemos de ellas contribuirá a una revaloración (integral, concreta, práctica y no solo filosófica) de nuestra relación con la Vida. Podríamos volver a valorar la Vida como los antiguos pre-modernos y crear una cultura de mayor armonía con ella cómo ella se relaciona con nosotros íntimamente a través de nuestras almas supra físicas.

Aunque podemos aprender mucho del filósofo de la Teoría Integral Ken Wilber (quien nos muestra ciertos patrones con los que todo "evento" o "cosa" generada por la dualidad se manifiesta dentro de una jerarquía de "holones") en su "Meta teoría" (o teoría que reúne a teorías) se menciona pero no se enfatiza el rol ontológico y epistemológico interactivo y constitutivo de la cadena del Ser organizando realidades metafísicamente distintas. Al principio de su carrera Wilber estudió la "Gran Cadena del Ser" una visión cosmológica casi universal de la humanidad pre moderna. En ella (con variaciones culturales locales) se reconoce la existencia de una jerarquía de niveles ontológicos que proceden como emanaciones de niveles superiores (y de mayor libertad intrínseca) a inferiores. Sin embargo, (en parte debido al énfasis que atribuye al descubrimiento moderno de etapas de desarrollo evolutivo) en trabajos posteriores Wilber optó mostró su desconocimiento de la metafísica racional (griega y escolástica) y confundió la metafísica especulativa (a veces parcialmente válidos) de los movimientos "Nueva Era" con la imposibilidad de explorar otras realidades ontológicas a las que prácticamente declaró como entidades potenciales cuya función es la de proveer potencialidades para que la evolución de eventos actuales proceda. Para acatar el etos, los consejos y críticas (dominantes en el mundo académico) de la mentalidad científica moderna y la mentalidad general del post modernismo francés, Wilber se aferró al Kantismo prácticamente sugiriendo (erróneamente) que, debido a que no podemos directamente percibir otras realidades ontológicas para tener un conocimiento integral deberíamos dejar la especulación y solo incluir lo que podemos comprobar empírica y científicamente y luego aceptar o rechazar con una hermenéutica realizada por las personas que compartieron el mismo método para investigar algo. Debido a que es más "kosher" y ya se han realizado estudios neurológicos y sicológicos en estados alterados de conciencia Wilber acepta como científica la investigación de las experiencias unitivas, místicas o no duales a través de métodos de interiorización, meditación pero no parece interesarse en la investigación de la Vida en su aspecto parafísico, suprafísico o transdimensional.

Wilber parece haber soslayado que la exploración consciente y empírica de otras realidades ontológicas es posible y que su método de ampliación científica aplicable a todos los cuadrantes, (productos de la expresión dual del ser) también se puede aplicar a este tipo de exploración. A mi modo de ver el "ojo de la carne", el "ojo de la mente", y el "ojo del espíritu" a los que Wilber a veces hace referencia también se pueden utilizar en cada nivel ontológico puesto que todos ellos desplegarían los cuadrantes descubiertos por Wilber: lo subjetivo, intersubjetivo, objetivo e intersubjetivo. Dicho de otro modo, siempre habría un aspecto objetivo exterior para estudiar con el "ojo de la carne", siempre habría un aspecto de relaciones inteligentes para estudiar con el "ojo de la mente" y siempre habría un aspecto espiritual para estudiar con el "ojo del espíritu". En ese sentido, me parece que Wilber sucumbió ante la necesidad de establecer su teoría en la academia siendo reconocido por académicos de corte ortodoxo tanto de prejuicios modernos como post modernos.

En relación al Perú creo que –a pesar de la creciente modernización y pérdida de valores ancestrales- aún tenemos una mayor posibilidad de pensar y explorar un poco más libres de esos prejuicios, especialmente si estamos tratando de revalorar integralmente la sabiduría ancestral en todas sus dimensiones, inclusive aquellas que se liberan de la clasificaciones eurocéntricas cerradas ante lo que es "real" o digno de ser tomado en cuenta. Por ejemplo aún podríamos reconocer tanto conflicto interno que el "viaje chamánico" puede frecuentemente ser más que una alucinación y así saber utilizar la recomendación investigativa de Occam asumiendo que la indagación empírica del chamán puede ser la hipótesis más sencilla.

¿Qué puede ayudarnos a reestructurar nuestros valores ahora que la tecnología no solo nos conecta sino que además nos sobrecarga de datos que no alcanzamos a clasificar, relacionar o digerir, que nos zombifica y entretiene impulsando la mente emocional primaria y no la mente analítica? ¿Cómo usar para la educación integral y el fomento de valores a una entidad virtual que media entre nosotros y la naturaleza original informándonos y desarraigándonos a la vez? ¿Cómo modificar el rumbo ahora que tanta gente de los países en desarrollo se encuentra encandilada con la esperanza de satisfacción personal medida por la disminución de la pobreza siguiendo el el camino de desarrollo económico ya trazado por las grandes potencias que nos precedieron y que ahora se hallan en declive? ¿Tiene que sorprendernos una crisis global generalizada para motivarnos a repensar el rumbo? Quizás, pero siempre se puede incentivar un cambio de rumbo menos destructivo y es nuestro deber hacerlo.

El ser humano puede cambiar su escala de valores por varias razones. En su adaptación a un sistema social local la persona frecuentemente pasa de una identidad egocéntrica a una basada en la obediencia a la autoridad. Abraham Maslow también mostró que se puede pasar de una ética inclinada a satisfacer necesidades de carencia a otra ética de abundancia inclinada a satisfacer necesidades de auto realización. Casi todos los pedagogos y sicólogos del desarrollo humano por etapas coinciden que se necesita educación, estímulos y contexto que induzcan a crecer cognitiva, ética, emocional y socialmente. Diferentes sicólogos investigaron diferentes "líneas" de desarrollo (cognitiva, ética, emocional, de relaciones interpersonales, de habilidades físicas y hasta espirituales). Debemos crear un contexto de educación integral, una conjunción de estímulos y refuerzos que motiven a la identidad y al sentir personal a extenderse más allá de sí mismo de manera que aún antes de llegar a la adultez coincida no solo "mundo céntricamente" con los derechos de toda la humanidad sino también con los de toda la Vida manifestados en la naturaleza, la creación, la humanidad, todos los seres vivos y el cosmos.

El ser humano es llamado a una ampliación de sí mismo y si el sistema social y el contexto en el que se desenvuelve no está ya preestablecido en una visión mundo céntrica y cosmocéntrica el cambio puede venir por varios factores. Por ejemplo, al sentirse forzado a adaptarse a una crisis, quedaría más dispuesto a la influencia de modelos teóricos alternativos más amplios. También podría salir de una identidad auto afirmativa y cejudamente encapsulada a través de la experiencia de dar ayuda o servicio a los demás y a través de algún tipo de revelación transpersonal más sorprendente.

Dentro y fuera de las religiones, las personas a veces viven revelaciones transpersonales emocionales e íntimas que inciden en la revaloración de sus éticas. Estas revelaciones pueden ser sencillas como descubrir el sano placer de la sabiduría de ayudar a los demás o pueden ser tan cognitivamente provocadoras como vivir una epifanía de origen suprafísico-sutil o quizás de origen divino-trascendente. La escuela de sicología transpersonal revela que las personas pueden ocasionalmente vivir epifanías místicas, encontrarse en un ambiente extra corpóreo cuando se hallan con buena salud o también cerca a la muerte. También pueden vivir experiencias de contacto con otras realidades y con seres de otras realidades de muchas otras maneras. No solo son los investigadores extranjeros como el abogado Victor Zammit y los investigadores de lo "paranormal" contratados por el History Channel, Biography Channel, Discovery Channel, Sci Fi Channel, A&E, y Nat Geo quienes recopilan evidencias de algunos de estos tipos de experiencias. También los miles de testimonios recopilados por el abogado peruano y valiente investigador Anthony Choy dan amplia evidencia de estos eventos que hacen repensar la vida y los valores superando al materialismo mecanicista. Es que en un país como el Perú con una amplia tradición chamánica (y donde mucha gente urbana aún "pasa el huevo") tenemos que tener una voz propia respecto a estas cosas en el mundo intelectual, una voz propia no solo para incidir en la creación de un modelo político y económico diferente sino para recordar y revalorar que el mundo sutil-espiritual es real e importante para apreciar a la Vida en toda su plenitud. Por respeto a nuestra tradición milenaria debemos tener la osadía de acallar la burla, la ignorancia y el desprecio cientifista.

En la visión "integral" adecuada no se privilegia ni a la totalidad ni a la parte pues se entiende que todo evento o cosa en cualquier nivel de realidad es un "holón" (término cardinal acuñado por Arthur Koestler) y que esto significa que es simultáneamente completo e incompleto; que es un todo y parte de un todo aún más inclusivo potencialmente extendiéndose en una jerarquía transfinita (o "holarquía" para evitar susceptibilidades con la palabra "jerarquía" que frecuentemente implica un abuso de poder).

Ken Wilber (Wilber, 1995) establece que lo subjetivo (lo personal o fenomenológico-sicológico- místico), lo intersubjetivo (lo cultural y normativo), lo exterior individual objetivo y lo exterior colectivo (sistémico) objetivo son aspectos universales que tienen sus propios métodos de investigación y descubrimiento además de sus corpus de conocimiento válido. Wilber demuestra que estos aspectos necesariamente surgen simultánea y correlativamente en cada evento del mundo físico (o cualquier mundo dual). Por lo tanto también demuestra que sobre valorar uno o más de esos aspectos o expresiones sin incluir y valorar por igual a todos es un error del pensamiento, del sentir, del prejuicio y de la comprensión pre-integral. Esa idea es un pilar de su "Teoría Integral" y junto a su desarrollo de la teoría sobre "holones" (a tratarse en otro momento) me parecen transcultural y universalmente válidos.

Las "dimensiones" subjetivas, intersubjetivas, exteriores individuales y exteriores colectivas son los "cuadrantes", el "elemento" central del modelo de Wilber. Wilber descubrió estos "cuadrantes" inductivamente pero a mi modo de ver también pueden ser deducidos. Para poder describir la realidad con un modelo que tome en cuenta todos sus aspectos Wilber "pobló" los "cuadrantes" con otros "elementos" (cuya variedad se escoge educadamente y de acuerdo a la experiencia inductiva pero también semi arbitrariamente). Estos otros cuatro "elementos" (que quizás no se han agotado) son las "líneas" de desarrollo en cada cuadrante, las "etapas" (o "niveles") de desarrollo de cada línea, los "estados" en los cuadrantes (aunque generalmente Wilber se limita a hablar de estados de conciencia) y los "tipos" (o "tipologías").

Wilber usa el concepto moderno (una extensión de la idea de "evolución" entendida como progreso) que el ser humano (y en general todo el Kosmos) se desarrolla en "etapas" u "olas" más o menos definidas aunque con una cierta fluidez en la cual estas etapas también se pueden entremezclar. Su aproximación es estructural y es frecuentemente considerada muy "cerebral" y "masculina". Para refrendar esta idea Wilber frecuentemente menciona las investigaciones realizadas sicólogos del desarrollo como Jean Piaget, James Loevinger, Lawrence Kohlberg, Robert Kegan, Carol Gilligan, Suzanne Cook-Greuter y otros. Él también menciona a sociólogos y pensadores del desarrollo cultural como . El líneas generales Ken Wilber y Don Beck (creador de Dinámica Espiral) coinciden en que se dan etapas bien definidas de desarrollo humano en los aspectos sicológicos, culturales y sociales, y a estas etapas les asignan nombres y colores. http://www.youtube.com/watch?v=fPh7r0owZi4

Pienso que, ya que Wilber ha crecido en una sociedad más estructurada que la peruana como lo es Estados Unidos. Esto tiene sus ventajas y desventajas y aún él tiende a no percatarse de sus propios filtros cognitivos sesgados. Luego de escucharlo en muchos discursos creo me percato que él tiende a subdividir el mundo en personas capaces de entender y vivir de modo integral y los que no pero de una manera más rígida de lo que debería. Él cree que solo un pequeño porcentaje de personas sobre todo viviendo en los países desarrollados son ya capaces de pasar de la etapa ecológica, igualitaria, sensible, posmoderna o "verde" al primer escalón de la etapa integral (la etapa "teal"). Él frecuentemente menciona que la mayoría de las personas del mundo se hallan en una etapa mítico-religiosa y que todos deben primero pasar a la etapa moderna para luego sensibilizarse y pasar a la etapa post moderna o "Verde" antes de poder pasar a la etapa "Integral". Él cree que no se pueden saltar etapas pero yo creo que las personas poseen una mayor grado de libertad por medio de sus conciencias que otros tipos de "holones". A mí me parece que la capacidad de ponerse al día con temas afines de "racionalidad post posmoderna" como el "Pensamiento Complejo", la "Teoría Integral" y la "Transdisciplinariedad" depende del nivel de flexibilidad adaptativa que hay en la gente cada país y cultura local y que, por ejemplo, la gente latinoamericana en general poseería una mayor flexibilidad e "indefinición de etapas de desarrollo cultural" como para más rápidamente captar cognitivamente no solo el modelo o modelos integrales sino su sentido emotivo y no verbal para incorporarlo en sus valores y forma de ser y sentir. Quizás Ken Wilber no percibe esto pues vive en un medio cultural distinto y sistémicamente más definido. En Estados Unidos los indígenas fueron separados y confinados en reservaciones y la cultura anglo sajona siguió su propia línea de desarrollo particular. Quizás en Estados Unidos se da una gran polarización entre visiones políticas y existe una "guerra cultural" por la tendencia a aferrarse a valores de manera ideológica mutuamente exclusiva. Por eso tienden a generar conflictos con personas con las mismas tendencias hacia los exclusivismos ideológicos pero ateniéndose a ideologías distintas. El antagonismo entre Estados Unidos y el Medio Oriente viene en mente. Si no hay una fuerte identidad cultural basada en una ideología bien establecida como en muchos países del Medio Oriente personas de países que antes fueron colonias europeas (África podría sorprendernos) podrían tener la flexibilidad necesaria para incorporar los aspectos positivos de la Teoría Integral.

Wilber considera que la conciencia humana es (metafóricamente) un "espacio" que da cabida a combinaciones particulares de varias "líneas" de expresión inteligente (cada una en distintas etapas de desarrollo). Este es un concepto parecido al de Daniel Goleman y sus "inteligencias múltiples". Cada persona tendría su propio psicograma aproximadamente cuantificable con pruebas sicológicas, sicofísicas y otras y la el nivel de desarrollo promedio (o "altitud") representaría en qué nivel de desarrollo general se halla. Mientras que la líneas de desarrollo personal que tienen que ver con el análisis (la línea cognitiva) generalmente supera a las líneas que tienen que ver con la implicación de la identidad personal (o en primera persona) de manera emocional aquellas que inciden más directamente en la identidad personal parecen ser más importantes para saber si una persona se está acercando o no a manifestar un nivel de conciencia "integral".