BABALAWO………………………………………………………………………Consagrado en Orúnmila.
IKU……………………………………………………………………………………………………………….Muerte.
OROIÑA……………………………………………………..Madre de Aggallú, la entraña de la Tierra.
ORO……………………………………………………………………………………….Accionar, mover, girar.
ODDU…………………………..La letra por la cual se sabe el signo o designio de la persona.
AYE…………………………………………………………………………………………………………Caracoles.
DILOGGUN……………………………………………………………………………..Caracoles de registro.
AGGALLU…………………………………………………….Representa la fuerza, el volcán y el Sol.
EBBO…………………………………………………………………………………..Hacer o lo que se hace.
OKE…………………………………………………………………………………………..Representa la loma.
OGGUE…………………………………………………………Guías de todas las cosas en esta vida.
OTA……………………………………………………………………………………………………………..Piedra.
INLE………………………………………………………………………El espíritu del bien en las cosas.
OZAIN………………………………………………………………………………El espíritu de las plantas.
EWES………………………………………………………………………………………………………..Hierbas.
OMIERO……………………………..El jugo de la planta ligado con agua y otros condimentos.
IWORO………………………………………………………………………………………………………….Santero.
IYAWO…………………………………………………………………………………………Recién consagrado.
ITTU…………………………………………………………………………………………..Refrescar lo caliente.
OSHUN………………………………………………….La vibración de la vida, la Caridad del Cobre.
BAÑAÑI………………………………………………….Dadá, la que crió a Shangó; Deidad del bien.
ALOSI…………………………………………………………………………………………………………El Diablo.
BABBALUAYE……………………………………………………………….El espíritu de la enfermedad.
NANABURUKU………………………………………………………………..Madre de las aguas dulces.
UMBO……………………………………………………………………………………………………………..Venir.
IROCO…………………………………………………………..Esta Santa es protectora del caminante.
ERI……………………………………………………………………………………………………………….Cabeza.
ONIA………………………………………………………………………………………………………………Gente.
ARABBA…………………………………………………………………………………………………………Ceiba.
ABBATA……………………………..La compañera de Inle; son los majaes que están enroscados en el callado de Inle.
OSOBBO…………………………………..Es cuando un Oddun o letra, no viene hablando bien.
IRE………………………………………………….Es cuando el Oddun o letra viene hablando bien.
ORO…………………………………………………………………………………………..Oscilación o trabajo.
ANO………………………………………………………………………………………………………Enfermedad.
EYO………………………………Tragedia, problema, dificultades, en fin, todo lo malo, hasta la muerte.
OFO……………………………………………..Pérdida de cosa o persona, cualquier cosa que se presente de pronto con fatales consecuencias.
ACOBBA………………………………….Cualquier cosa mala que sin esperarlo usted, se presente en cualquier momento.
FITIVO…………………………………………………………………………..Cualquier noticia inesperada.
TILLA TILLA…………………………………………………………………………..Discusiones a menudo.
ONA…………………………………..Cuero que se recibe, o sea distintos trastornos en la vida.
ASHEGUN OTA LLEYE……………………………………………….Vencedor, enemigo invencible.
ITA……………………………………………………………………………………………………..Es un camino.
OGGUN BALOGUN LLEYE………………………………….Oggun, el gran guerrero del mundo.
OYA………………………………………Deidad de la muerte, porque da vida; la Diosa del viento; el Aire y los huracanes.
OZUN…………………………………….La acción espiritual de esta vida, así como nuestra propia existencia en el plano terrenal.
OBBA NANI………………………………Esta Santa es el espíritu comercial de todas las cosas en la vida.
FEICITA………………………………………………………………………………….Secretaria o secretario.
ODDI………………………………………………………………………………………………Sol, agua y tierra.
OLU………………………………………………………………………………………Jefe de persona o cosa.
BABALAWO………………………………..Olúo cabeza de familia, porque tiene uno o más ahijados consagrados.
LLEMBO…………………………………….La interpretación de esta Santa que es un Obbatalá, decir: todo lo bueno y lo malo que se hace en este y aunque se sabe que es la madre de Shangó se llama ODDEMACE que quiere decir: Madre de la Candela, por lo que Shangó se considera siempre como la candela . También lleva este Obbatalá, el calificativo de: Llembo, y viene este Obbatalá, por el camino de Yemayá. este nombre, los lucumíes nunca lo pronunciaban, sin besar el suelo, en señal de reverencia a este Santo.
Los cuatro hombres existentes en nuestros senos, que estamos en el deber de observar y de esta manera llegar a la verdad de los sagrados ceremoniales religiosos. Estos son los siguientes:
El hombre que no sabe y no sabe que no sabe, es un imbécil – húyele…
El hombre que no sabe y sabe que no sabe, es un ignorante – instrúyelo…
El hombre que sabe y no sabe que sabe, está dormido – despiértalo…
El hombre que sabe y sabe que sabe, pero no hace alarde de que sabe, es el verdadero sabio: síguelo.
Y, cuando encontremos a este Hombre, el verdadero sabio, llegaremos a la verdad aprendiendo el por qué de las cosas.
En todas las religiones esta Dios
Si le hiciéramos esa pregunta, a cada uno de los feligreses de las distintas religiones existentes en el Universo, encontraríamos que todos, con suficientes argumentos a favor de su religión, tienen razones; porque para Dios, todos son buenos y con cualesquiera se puede llegar al Cielo. Si no fuera así, ¿a dónde irían a parar los pobres africanos a quienes no ha llegado la civilización aun hoy en día? ¿Dejaría Oloddumare desamparado a estos seres humanos? No, Dios es justo y no permite que ninguno de sus hijos esté desamparado.
Es por lo que los africanos, en cada tribu, tienen una religión a su manera y forma, y en todas ellas, hay bondad y caridad para el prójimo. Con estas virtudes será suficiente para ganar la gloria.
Luego, con una u otra religión, o sin ninguna de las tantas conocidas por nosotros, también se puede conseguir ganar el Cielo.
¡Qué poco hace cada cual dentro de su religión para ir a él!
Sabemos que en algunas religiones, hay más celo que en otras para cumplir sus preceptos; pero siempre es poco lo que se hace ya que de religión se trata.
Hay muchos seres en el mundo, que profesan esta o aquella religión, pero se pasan la vida bajo la obsesión del lucro personal sin importarles que en el mayor de los casos obtienen algún beneficio a costa de la necesidad de sus semejantes. El queda satisfecho, y se dispone a dar gracias a Dios; pero tanto Dios, como los Santos, no conceden más que lo que es justo y de razón. Y, digo esto, porque los hay engañadores que dicen que son santeros, y los hay espiritisteros (como decía Obbadimelli) que dicen que son espiritistas.
Santeros o espiritistas, con grandes templos, que dicen que piden para sus semejantes, sin fijarse si lo que piden es humano o no; si logran lo que han pedido, dirán: ¡Qué bueno es Dios! Y si han hecho la petición a un Santo, dirán: ¡Que milagroso es tal Santo!
Cuando estos seres ambiciosos tienen un momento de lucidez, en que les habla la conciencia, en lugar de arrepentirse lo único que se les ocurre es pedir perdón y, otros confiesan, para salvar su pecado. Igual que el que espera los últimos momentos de su vida, para arrepentirse de lo malo que cometió, sin darse cuenta que ya ha sido perdonado incluso por sus víctimas.
Más, una vez despojado de su característica hipocresía, que empleó en este mundo, se verá a sí mismo, se reconocerá y no necesitará tribunal que lo juzgue; él mismo será su propio juez.
Y esos queridos hermanos -igüoros-, lo mismo existen aquí que en Africa, por lo que os digo, que Dios está en todas las religiones porque allí, como aquí, los hay que van a parar en manos del Diablo y, también allá, como aquí, los hay que ganan la gloria llegando al "Reino de Dios" y, Oloddumare les abre la puerta porque han observado dignamente sus preceptos, con amor al prójimo como cualquier religión que profeses, has hecho lo suficiente para acercarte a Dios.
OLODDUMARE
OLODDU-MARE – Dios Todopoderoso. Esta composición de vocablos que le da el significado a nuestro Supremo religioso origen de nuestra fe, está compuesto en el dialecto Yoruba, de la siguiente manera: OLO (extensión, expansión, eterno); DDU (tiempo o años); MARE (nacer, crecer, criar) y RE (estabilidad, del bien, de guiar). Esto es Dios.
ODDU AREMU Y OSABELLI
ODDU-AREMU y OSA-BELLI – Son Oddúa. Este Santo representa los años, el tiempo y cuando se le da el calificativo de Oddu-Aremú, Aremú, quiere decir cansado, y Oddu-Aremú, años cansados.
OSA-BELLI. Osá es salir, inquietud; BE es cortar, LLI es luchar, acción, mover, vivir.
OSA-BELLI, el compañero de Oddu-Aremú, es donde nace el trabajo, la lucha, todo lo que en este mundo se haga y se mueva, nazca o crezca, viva o se muera, eso es Osa-Belli, el oro de esta vida.
BOROMU – Este Santo es la producción, es lo que rinde, es la reproducción de la simiente en la tierra. Se dice que es la esposa de Osa-Belli.
YEWA – Esta Santa dícese que es señorita. Esta virgen africana es la que representa la vida. AYE, mundo; GUA, está. AYEGUA, vida.
Dícese que Olofi tenía un jardín muy frondoso y vivía muy orgulloso de su referido jardín, y un día en una reunión donde estaban conversando muchos agüós y entre ellos Shangó, hablaban de las virtudes de las mujeres, y a todas, le atribuían máculas. Entonces Eshú dijo: por la única mujer que responde Olofi, es por Yewá; afirmación que dejó atónito a Shangó, quien al día siguiente fue al jardín y observó que todas las flores le sonreían menos Yewá, y a esa fue a la que Shangó lisonjeó. La que no pudiendo resistirlo levantó la vista y miró a Shangó, cosa que le estaba prohibido mirar a ningún hombre. Shangó se fue sonriente y satisfecho. Eshú que lo espiaba, cuando Shangó salió del jardín de Olofi, le preguntó qué había sucedido y Shangó se lo contó y, más demoró en contárselo, que él ir a poner en conocimiento de Olofi lo ocurrido entre Shangó y Yewá.
Olofi, indignado, fue a su jardín y allí se paró delante de Yewá; ésta no pudo levantar la vista para mirar los ojos de Olofi, como ella acostumbraba, Olofi se dio cuenta de lo que pasaba y como ella se presumiera que Olofi se había dado cuenta de lo sucedido, repito, antes de que Olofi hablara, abochornada dijo: – Papá he cometido una falta muy grave y no quiero que me perdone, sino que me mande para un lugar donde todos los que moren sean para reposar eternamente; y que será el lugar más tranquilo para mí. Allí seré Reina – Olofi dijo: – Yewá, la única flor que en mi jardín no se marchitaba, eras tú, y yo, te he encontrado muy triste; ese es un gran bochorno para mí. Entonces, desde hoy en adelante, ILE OCU será tu reinado. Po Ban Echú –
En este mundo no hay nada perfecto, Oloddumare después de crear la vida, se dio cuenta que existía un problema y éste era la enfermedad, vía directa a la muerte.
¿Quien es Olofi?
Si hemos dicho que Oloddumare es la Creación, la perfección de todo lo humano; entonces nos tenemos que fijar que Olofi, este vocablo que comienza con la sílaba Olo, que significa: extensión, expansión; y concluye con la sílaba Fi, que quiere decir: pintica, manchita dentro de la gran extensión o espacio de este mundo. Es por eso que Olofi viene a resultar, ser el primer responsable, ante OLODDUMARE de todas las cabezas y cosas que existen en este mundo y con potestad sobre los otros Santos o Deidades ya conocidos, de nuestra Religión, como son: ODDUA, OLOKUN, ORISHAOKO y YEWA.
Olofi es la cabeza directa de todas las cosas que están en relación directa con OLODDUMARE, sobre la faz de la Tierra.
Y es por eso que todos los Santos tienen que contar con la aprobación de OLOFI, para la realización de todas las cosas y actos de la vida.
OLOFI es un Obbatalá, pero no es un Obbatalá que tal o mas cual persona puede tener, aun cuando se trate de su imagen o símbolo consagrado en nuestra Religión.
Lógicamente, la imagen o los secretos consagrados a OLOFI, lo pueden tener un OMOCOLABBA. ¿Y quién es el OMOCOLABBA que tenemos en Cuba? Ninguno. Porque ni siquiera tenemos uno solo de los mayores Oluwos que rigen en Orúnmila, que es el signo por el cual está conceptuado como OMOCOLABBA.
A esa persona es necesario enseñarle todos los secretos y prepararle debidamente en Osha y, después pasar por el mismo proceso en Orúnmila y entonces, sería cuando dicha persona vendría a ser un verdadero OMOCOLABBA.
Ahora bien, puede tener Olofi aquel Oluwo, que dentro de todos los babalawos sea él, el mayor en Orúnmila. Entonces en manos de éste estará OLOFI y llevará el calificativo de OBBA, en el seno de los Oluwos y para nosotros los Olo-Oshas; los Oní-Shangó son los más llamados a ejercer las funciones de OMOCOLABBA.
A OLOFI no le puede suplir ningún Santo en sus funciones ante OLODDUMARE, en este mundo. Tampoco lo puede tener ninguna mujer.
Hoy en día, nos encontramos que para abrir el Año, no sabemos a quién, ni a dónde, vamos a dirigirnos; porque todos los Oluwos tienen OLOFI. Por lo regular todos los que no entienden bien el dialecto Lucumí, lo mismo le da llaman a OLODDUMARE, OLOFI, que OLORUN. Para estos, todos tienen el mismo significado, no siendo así; porque está ampliamente explicado en este libro, quién es OLODDUMARE, y quién es OLOFI.
Y, ahora vamos a explicar, quién es OLORUN. En algunas partes del continente africano, los naturales no conocen, ni adoran otro Dios, que el Sol y, como él se llama LORUN, y éste está íntimamente ligado a Oloddumare, es por lo cual lleva el calificativo de OLORUN.
OLOKUN
OLOKUN – Es después de Oddua, la más alta representación de Osha. Este Orisha que está representada en Osha como la vida y la muerte. OLOKUN es deidad de Osha, porque es el mar, y el mar es Oló: expansión y extensión y es de OloKun donde sale Illá-mo-allé, que es así, como se llama a la que nosotros conocemos por Yemayá, que quiere decir: MADRE DEL MUNDO. En Africa hay algunos lugares que le llaman Illá-moellá: MADRE DE LOS PECES.
En fin, Olokún todo lo abarca. El mar es un mundo profundamente desconocido y respetado por el africano. Al mar se le llama Okún.
OLOKUN – Esta representada por los siete mares que rodean al mundo y cada uno comprende un Yemayá original, cuyos nombres son los siguientes: Okute, Azabba, Mayelogun, Asesú, Oquero, Oroó e Ibú-Agana. Estos son los siete nombres originales y verdaderos de los Yemayá de base.
Ahora bien, agotados los nombres de estos mares, cuando se está fabricando un Yemayá, el Oriaté que haya aprendido conscientemente investigará en el campo de Ará-onú, por ejemplo: Okute-odonu, Azabbalonú, etc.
La familia de Olokún está compuesta de nueve santos, que son: Siete Belli, Olokún y Shangó. Los Belli son los siguientes:
1- Ainá
2- Caindé
3- Ideú
4- Olóri
5- Itáguo
6- Oronía
7- Arabba
8- Shangó, padre de estos Belli. Tenemos que recordar que la palabra Shangó quiere decir problemas.
OLOKUN, LA CABEZA DE ESTA DEIDAD SE HALLA EN EL FONDO DEL MAR, POR ELLO SE DICE EN IROSO: NADIE SABE LO QUE HAY EN EL FONDO DEL MAR, SINO EL PROPIO MAR Y OLODDUMARE UNICAMENTE.
Ahora bien, para que usted pueda darse cuenta por qué los Belli son la bandera del Santero, lea donde dice: Shangó, No. 8 y leerá lo siguiente en Lucumí: 8, Problemas. 7, Gira la gente. 6, Tierra de mayores (también se interpreta como en la Tierra está). 5, Camino de mayores. 4, Cabeza grande. 3, Le levantará. 2, Sobre cualquier obstáculo. 1, Candela.
OLOKUN, único poder sobre todas estas cosas.
Y si no sucedieran muchas cosas, que en sí son los problemas de la vida, en bien o mal, y trae como consecuencia a los moradores de esta Tierra un estado de confusionismo, que no se sabe dónde se va a parar, si continuará hacia adelante, si llegará a la meta de su vida, si será grande o no será nada. En fin, cuando se piensa en todas estas cosas viene la enfermedad o la tragedia, ya sea por familia o por cosas de la vida, y todas estas cosas nos llevan a pensar en Dios y, por ende, buscando un alivio para nuestra alma y todas estas cosas, repito, que el destino crea en nuestra vida. Nos da un átomo de Fe y de esta manera elevamos nuestros pensamientos y corazón al Dios Todopoderoso e incluyendo a su Corte Celestial: los Orishas.
Y todas estas cosas, ¿de dónde nacen? De Olokún, de Shangó, de Aganá Ocún, que quiere decir: Nadie sabe lo que encierra en su profundidad. Entonces usted comprenderá, que este Orisha siendo tan poderoso, tiene que llevar dos manos de caracoles que nunca hablarán. Se trata de un cuerpo sin cabeza sobre la Tierra, porque su cabeza se esconde en las profundidades del mar, sólo Dios sabe dónde está.
Olokún habla por medio de Yemayá, ni siquiera habla una sola vez, a no ser por medio de la referida Yemayá. En Olokún está la vida de todos nosotros y allí está nuestra muerte también, representada por dos grandes espíritus: SOMUGGAGGA y ACARO.
En Somuggaggá está representada la vida y en Acaró la muerte.
Estos dos espíritus, cuando se les hace fiesta a Olokún, todos los que quieren pueden verlos representados en la Tierra por medio de alguien que se prepara debidamente antes, con tiempo suficiente para que no le suceda nada a esa persona, y ha de presentarse a la fiesta con unos vestuarios y caretas imponentes, que lo caracterizan como Ará-onú, así como Olokún, Elegguá, Oggún, Oshosi, etc.
Olokún tiene tambores distintos a los demás Orishas, propios para ella, por ejemplo: Olokún tiene acto en que tiene cinco tambores; otro acto, en que se utilizan tres tambores y, en otro, se utiliza uno solo. Este se utiliza para obra secreta que aun muy connotados Babaloshas, Iyaloshas o Babalawos, no los ven, ni verán nunca, si no son escogidos para ello propiamente y debidamente preparados para actuar en esa obra. Este tambor es distinto a los demás, porque los otros son de madera y éste es una tinaja con su secreto, para hablar con Olokún, para rezarle, para invocar el Espíritu.
Dicha tinaja se utiliza también en invocación espiritual de ODDUA. En casos necesarios.
Acaró es el personaje que se utiliza para bailar Eggún: despedir muerto.
SOMUGGAGGA, SOMU: Teta, mama; GGAGGA: Grandísima. ACARO, ACA: sobre o poner; RO: derivado de Oróo, Acción.
ORISHAOKO, ESTOS DOS PERSONAJES: UNO REPRESENTA EL DIA Y EL OTRO LA NOCHE, ES EL MISMO ORISHAOKO, "ICU AFEFE AROGODDO GAI OLOTI-GUARO"
Orishaoko
Orishaoko poderoso Orisha que representa la Tierra. Este Santo es masculino, es el esposo de Olokún. Tiene dos características: una, de día y otra de noche; de día es un hombre perfecto, bonito, de modales finos, en cambio de noche, es la personificación de la muerte porque él se disfraza: Icú afefe oroggoddo.
A la entraña de la Tierra se le llama Oroiña, Oróo: accionar, mover, girar; Iña: movimiento continuo o de rotación. Este Orisha acciona espiritualmente, es por lo que los africanos, utilizan como símbolo una teja con una penca de yagua marcada u otras cosas análogas de las que se utilizan en el techo de una casa cualquiera; pero con siete rayas, ya sean horizontales o verticales. Estas rayas representan un Odu, que es, 7 Oddí, en diloggún significa: Cielo, Agua y Tierra. Ese es el signo que se le pone a la teja o artefacto que se utiliza para esto.
Sus Allé del secreto, son unos caracoles en forma de tirabuzón, que tienen unas rayas verticales en distintos colores. Su diloggún y su otá.
Oroiña, se dice que es la madre de Aggallú, pues bien sabe usted, si ha leído "EL LUCUMI AL ALCANCE DE TODOS", que el símbolo de Aggallú es el volcán y, es por lo que se dice, que Oroiña es la madre de Aggallú. Y recuerde que Aggallú no solo sale de la entraña de la Tierra, sino que para bien de nosotros es un astro en el Cielo, el Sol, y por eso se denomina Aggallú-Solá.
Agallú quiere decir, todo lo que se ve; y Solá, lo que sale. Y se entiende por tanto, que Orishaoko y Aggallú, tienen una gran relación entre sí, si se tiene en cuenta que ese volcán que sale de sus entrañas, de la entraña de la Tierra, que eso es nuestro Orishaoko.
En Orishaoko se tira el diloggún una sola vez y lleva una sola mano de caracoles. Orishaoko sí tiene cabeza, este Santo es una Deidad. No lleva dos manos de caracoles, pero fíjense que arriba se le indica que Orishaoko lleva ocho caracoles de un tamaño que fluctúan entre dos y dos y media pulgadas, en forma de tirabuzón, con unas rayas verticales de distintos colores, hecho esto por la naturaleza y para los religiosos representan los distintos colores de la flora terrenal.
Asimismo, son también colores que se distinguen a Orishaoko, cuando está disfrazado. Estas mismas pintas son los Otifis de pintura que se les hacen al pan, al coco u otras cosas que se utilizan para los Ebbó donde habla Orishaoko y Orishaoko habla por boca de Yemayá, por cualquiera de las siete, ya que si nos fijamos un poco son sus hijas, porque Orishaoko es el esposo de Olokún, madre de todas las Yemayá.
La comida de Orishaoko nunca debe dársele de comer en la casa, ni darla para que nadie la coma. A Orishaoko se le tiene siempre que usted le vaya a dar de comer, prepare una carga de todo lo que produzca la Tierra y esté a su alcance, y ésta tiene que ser cruda. Así como los animales que usted le sacrifique, también debe enviárselos crudos en una canastica, para depositarlos en un hoyo en el monte.
Esto debe ser todo blanco. De todas las viandas que se le ofrenden, deben de presentarle un pedacito ante la imagen de Orishaoko o al secreto; todo lo restante, repito, debe enviársele para el monte y depositarlo en un hoyo que encontrare.
Y así, hará con lo que quede cocinado, a los tres o siete días, o lo que con el coco indique Orishaoko.
Los secretos de este Orisha son tan profundos, que son muy pocos los criollos que pueden conocerlos. Este Orisha tan respetado y considerado por los propios africanos, es un fiel cumplidor de su palabra. Hay un pacto entre Orishaoko y Oloddumare, que él cumple fielmente, porque de él se nutren y viven todos los seres conscientes y aquellos que no son conscientes y que existen sobre la faz de la Tierra.
Pues bien, a continuación daremos una explicación al lector, de la similitud de este Santo con Olokún. Okún: el mar, es un mundo y en su interior se encierra Olokún, dos grandes potencias espirituales como lo son Somuggaggá y Acaró.
En Orishaoko, la Tierra, tenemos a OQUE y a OGGUE, que son también dos grandes potencias en la Tierra para su impulso e influjo.
"Oque y Oggue"
OQUE (LA LOMA) ES LA CABEZA DE LA TIERRA.
OGGUE, REPRESENTADA POR LOS TARROS DEL BUFALO O DEL BUEY, ASI COMO POR LAS PLANTAS, QUE SE ELEVAN SOBRE LA LOMA.
OQUE: La Loma, más o menos grande, no importa su tamaño, todos sabemos que la mayoría de las lomas son rocas cubiertas de tierra. Este Oque es un Santo, donde empieza la firmeza de nuestra consagración religiosa y, por eso, precisamente, una loma de roca y tierra, por considerarla la más fuerte y firme a través de los Odun (años) y por eso, es que adoramos e imploramos a este Santo por nuestra estancia y firmeza en esta Tierra y, de los demás, ya saben los Iworos para qué se emplea a Oque en nuestra consagración, es decir, su Otá (piedra) y también, lo que se le brinda en holocausto y ofrenda. Siendo errónea la creencia que a Oque no se le deben dar animales de cuatro patas, sino nada más que aves.
OGGUE: Es el influjo, porque es salvador y guía de la Tierra. Es el principio del nacimiento y es el guía, por lo que los africanos al referirse a él, se llevan las dos manos a la cabeza con el dedo índice estirado horizontalmente y señalando los tarros del Búfalo o Buey; indicando con ello que es la guía y nacimiento de las cosas, y también es por eso que, el tarro es el símbolo de Oggue, sobre la Tierra. Y también por lo que nuestros mayores cantaban lo siguiente:
Titi latoque, titi latoque
Aguá lumai mai, titi latoque, agua lumai mai
Oque lotiguá
Agua lumai mai, titi latoque, agua lumai mai
Oddun lotiguá
Agua lumai mai, titi latoque, agua lumai mai
Dice:
"Está recibiendo golpes y siempre está en el mismo lugar, años tras años".
CORICOTO niloddo
Oriza egue niloddo
CORIOO
Cori Aguó
EBBA MIQUI EGUE
Cori aguó
EBBA MIQUI EGUE
Cori aguó
AGGUARO COTO
Cori aguó
OLOLLURE NIREO
Ololluré ni coco
NICHEREREREO
Oggué Chererereo faraguá.
"Ozain"
OZAIN ES EL ESPIRITU DE LAS PLANTAS, DIOS DE LA MEDICINA. NOTESE QUE TIENE UN SOLO OJO, UNA SOLA PIERNA Y UN SOLO BRAZO Y EL GÜIRITO QUE CUELGA ES EL SIMBOLO DE EL ENTRE NOSOTROS.
OZAIN
Este Santo es de los mandingas. Este Santo salió de su territorio por motivos de guerra y algunos más, que otros prisioneros importantes los importaron.
Tanto los Tákuas, como los Maginos y otros pueblos, como ocurrió en Cuba mismo, donde trajeron millares de lucumíes que aquí confeccionaron a Ozaín hablar o hicieron hablar como en Africa.
Ozaín vino al seno de Osha cuando se formó la Confederación o Conjunción de todos los Orishas; antes de la referida Confederación, al que se conocía era a Inle.
Inle precedió, como queda dicho, a Ozaín en las labores que ocupa actualmente Ozaín, siendo conocido hasta entonces, como el máximo conocedor de Ewes.
Antes que todos los Oloshas conocieran a Ozaín, Inle era el Orisha de la medicina, y entonces el Orisha de los medicamentos y de todas las substancias medicamentosas. Por fin, al llegar Ozaín a todos esos lugares, entonces fue que Inle ocupó un segundo plano en cuanto a Ewes se refiere.
Ozaín es el espíritu de todas las plantas, pero no un espíritu corriente; es un espíritu inconcebible en la imaginación humana. Este espíritu que nadie ve, ni podrá ver, articula palabras como los seres humanos. También canta y ríe como si fuera una persona y lo admirable, que estas voces salen de un güirito preparado con Ewes.
Ozaín, lo pueden tener lo mismo los hombres que las mujeres, pero estas últimas, cuando ya no tengan menstruación y, sí pueden tener lo que se le llama una guía de Ozaín.
Todos los que profesan esta religión, deben saber que no puede haber ni un solo utensilio, ni enseres de adoración, que no hayan pasado por los sagrados baños o enjuagues de Omiero de Ozaín para que estén limpios y santificados, así sean personas o cosas.
Ozaín es un semi-dios. Un Ozainista puede ser un Iworo, con más razón que otro, pero no tiene necesidad de ser Santero, ni Ochodde.
Ahora bien, tiene que tener grandes conocimientos de las plantas, hierbas, y éste vendrá a ser un gran Ozainista. Pero para los trabajos, además de sus conocimientos botánicos, tiene que conocer los distintos bichos y gusanos y, para lo que sirven cada especie y las aves, en algunos casos.
Sin Ozaín, no existiera Osha, y los Iworos utilizan a Ozaín tanto para la vida, como para la muerte. Ozaín lo mismo hace un bien, que un mal, pero siempre el bien en primer término. Asimismo, hay que tener profundos conocimientos de las plantas para hacer cualquiera de estas dos cosas.
Los suyeres o cantos de Ozaín para consagrar, todos y cada uno de ellos son consejos; por ejemplo:
Illá camá illá, quiere decir "tragedia sobre tragedia".
Illá camá enú, "tragedia por la boca".
Illá camá bivó: "tragedia por hacer el bien".
Y, después se le canta a Elegguá, porque es el propulsor de estas tragedias, sobre todos los seres vivientes. Entonces, se trata de estimularlos por medio de las palabras cantadas, por ejemplo:
Ibbá, que quiere decir Levantándolo y a su vez, pidiéndole permiso, Aggo, para empezar a realizar la obra que se va a efectuar, ya sea esta grande o pequeña.
Aprovechando esta conversación, referente a Ozaín, debo advertir que todas las hierbas medicinales, son buenas para hacer Oshas, para refrescarse, para lavar collares, para lavar cualquier cosa de Osha.
Dentro de estas hierbas medicinales se encuentran muchas que no se pueden utilizar en Santos Lucumíes, por ejemplo: el Cundiamor. Esta hierba es buena para los riñones, hígado y a veces, para males estomacales, sin embargo, se separa de los Santos Lucumíes, porque esta hierba es usada por los Ararás para sus Ceremonias, o sea, para distintas ceremonias que se hacen a Babbaluayé y para los muertos de ellos.
También los Congos la usan para los muertos y hasta a veces cubren los referidos muertos con estas hierbas. En último caso, lo hacen, tanto los Congos, como los Ararás; sin embargo, en ciertos Omieros, como el de ODDUA, se pueden usar también; como la escoba amarga, esta hierba tampoco se usa, a no ser previamente indicada en el Ebbó de entrada o si no, únicamente para limpieza.
No obstante, sirve para Omiero de Babba-luayé.
La hierba mora, ni macho ni hembra, sirven para Omiero; en cambio, esta hierba sirve para alejar a los muertos, echándole agua florida y regándola a la puerta y dentro de la casa.
El piñón de botija, los crotos, cualquiera que estos sean, no deben usarse; porque contienen tóxicos. Por su uso muchos Iyawos han sufrido grandes dolores estomacales en el Trono.
Por otra parte, ninguna hierba de jardín sirve para hacer Osha, muchas personas las han usado por falta de conocimientos.
Hay Oshas que se pueden hacer con 21 hierbas; otros con 16 y los hay también que necesitan 101 hierbas. Para refrescar, basta con 8 hierbas y para collares 16 hierbas.
El Maribó se hace con la guía de la palma. También de una guía tierna y de la parte más tierna del tronquito, se cocina con camarones para Shangó
El Guengueré se utiliza también como verdura para la comida de Osha. La serraja tierna, cohollitos de quimbombó, cohollitos de boniatos. Este último, especialmente para Obbatalá, Oggún y el mismo Ozaín. Cohollitos de calabaza, verdolaga, bleo blanco (de hojas grandes que echa un rabito largo y blanco), en Lucumí se llama: Aqui-o-lló. Ensalada de obispo, Alcaparra. Todas estas herbas que se les da a comer a Osha, también las pueden comer las personas porque el que este libro escribe las ha comido.
El Iworo debe saber, que cuando la ceremonia de sacrificio al Santo es imprevista y no hay a mano Ewes para refrescar al Santo, se suple el Ewe con un poco de Sará-ecó; hecho con oñí sin manteca de cacao, ni corojo.
Asimismo debe saber, que para el Oróo de Aggallú, lo mismo que se utiliza el quimbombó batido, en caso que hubiere quimbombó, sirven igualmente las hojas de éste, bleo blanco o verdolaga.
Los Itutus
EWES PARA ITUTU
Las hierbas de Itutu, se traen todas frescas y no secas como se están utilizando en muchos lugares; y estas hierbas son, las siguientes: Alamo, Algodón, Verdolaga, Bleo Blanco, Prodigiosa y Albahaca.
Todas estas hierbas, cuando se va a hacer Itutu bien hecho y completo, y digo completo, porque el Itutu completo es: cuando se está despidiendo un Santo. Si este Santo se queda, entonces pasa inmediatamente a la persona que tiene la cazuela del Omiero para refrescar y un cubo de agua fresca, y ésta, le echará a este Santo, primero una jícara de agua fresca, lo enjuaga y bota esa agua: le echa el Omiero nuevamente, lo enjuaga con el referido Omiero, bota ese Omiero y enseguida le echa una jícara de agua fresca y lo vuelve a enjuagar y bota esta agua y, por último, le vuelve a echar Omiero y con este Omiero se queda, hasta que se termine todo lo que se vaya a hacer.
Para entonces, proceder a darle de comer el ave que le corresponde a cada Santo, de los que se han quedado y refrescado. A esta operación muchos Iworos le llaman, quitar la Mano del Muerto.
Para terminar la Ceremonia, se prepara un plato al lado de cada Santo que vaya a comer; colocando dentro del plato pedacitos de coco con una pimienta de guinea encima. Estos pedacitos de coco y la pimienta, se colocarán dentro del plato respectivo, del modo siguiente:
Si es Obatalá y tiene Otás, se colocarán sobre ocho pedacitos de coco con sus correspondientes pimientas y un pedacito de manteca de cacao, en cada uno. Y si es de cuatro Otás, se le pondrán cuatro pedacitos de coco con su pimienta y pedacito de manteca de cacao.
Si es Oshún, cinco pedacitos de coco con sus correspondientes pimientas y pedacitos de manteca de corojo.
Si es Oyá, nueve pedacitos de coco, nueve pimientas y manteca de corojo.
Si es Elegguá, de cabecera, siete pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo y, si no es de cabecera, tres pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo.
Si es Oggún, de cabecera, siete pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo, y si no es de cabecera, tres pedacitos de coco, pimientas y manteca de corojo.
De esta misma manera se hará con Oshosi y los Santos restantes.
Después se procede al sacrificio de los animales correspondientes a cada Orisha, echándole un poquito de sangre y el resto de la sangre se echa en el plato, agregándole miel de abejas y plumas al Santo y al plato. Una vez terminado todo esto, se le pregunta a cada Santo para dónde quiere que le lleve esto, que se llevará crudo, incluyendo los platos, para el lugar indicado por el Santo. A esto se le llama un Itutu completo.
Son Itutos incompletos, esos que se hacen con Alamo nada más, como se viene haciendo desde hace tiempo en casi todos los lugares. Lo mismo a las cabezas grandes, que a las cabezas chicas, y esto ocurre porque no se consulta previamente al Orihaté, y en muchos lugares, por cuestiones de economía.
Conste que todo esto lo estoy describiendo, como estamos tratando de Ozaín, es por lo cual estoy dando esta explicación hasta el final.
El Orihaté al dar comienzo al Itutu, para su mejor desenvolvimiento, debe coger un puñado de hojas de álamo y antes de colocarlo en la jícara, tirarlo hacia arriba como si se tratara de Diloggún, y entonces fijarse en la posición que caen las hojas y leer la parte superior de las hojas, como si estuviese leyendo el referido Diloggún, por ejemplo:
Si al tirar las hojas cayeron dos boca arriba, el Orihaté cogerá esas dos hojas y las colocará en la jícara. Allí habla Eyioco.
Nuevamente el Orihaté tirará las referidas hojas, en la misma forma que lo hizo inicialmente, y si cayeran cinco hojas boca arriba, entonces habla Oshé y colocará esas cinco hojas en la jícara también. Estas cinco hojas y las dos anteriores, como suman siete hojas, entonces se tirará otra vez hasta completar las nueve hojas que lleva la jícara. Si saliesen más, nunca se cogerán más de dos hojas, que son el completamiento de la cantidad que debe llevar la jícara. No obstante, debe leer el número de la letra que salió.
Con esa letra que salió primeramente y las últimas letras, el Orihaté puede explicar a los familiares del muerto su última voluntad. Todo esto le corresponde a Ozaín.
También diré que en la definición de los Oshas en el Itutu, tanto los que se quedan como los que se van, hay que tener mucho cuidado, porque ya sabemos que hay Osha de Deidad, como Orishaoko, Olokún, Iroco, Inle, Odduá, Nana Burukú y Daddá o Bañani; estos no llevan el mismo proceso en la definición de los Itutos como Obatalá, Shangó, Yemayá y otros. Primero, porque algunos de estos Oshas no hablan por su Dilogún, porque se desprenden de la referida Deidad.
Segundo, hay veces que haciendo un Itutu por orden de Osha, en turno le corresponde primero a Obatalá que Oddúa, como a Yemayá primero que a Olokún, y Oshún primero que Inle o a Obba. Y, si estos se han retirado, no se debe retroceder a una segunda tirada de Diloggún; teniendo en cuenta que son Oshas de Deidad y su poder divino no permite retroactividad en los hechos consumados.
Es por lo que estos Oshas son más bien hereditarios, quedándose siempre con familiares de sangre que corre por las venas, primero y, después de Osha. Y en caso que no hubiese con quien quedarse, se procederá a retirarlo con cocos, advirtiéndole a éste por qué lo retiran de este mundo.
Debo advertir, que los Belli también se retiran con cocos y no son hereditarios porque ellos tienen una misión especial con cada Iworo en esta vida; ya que ellos son las banderas de los respectivos Iworos y además, usted tiene que darse cuenta que estos Oshas llevan ocho Diloggunes solamente, entre los dos.
Los consejos de Ozain
El autor de este libro, a pesar de saber que el hombre debe perfeccionar su inteligencia, por medio del estudio; su voluntad, por medio de la virtud y su sensibilidad por actos de misericordia; he aprendido con mis antepasados africanos, que el saber más y obrar, no es deber imprescindible, sino tan sólo el saber todo lo que necesita cada uno para el exacto desempeño del estado, oficio, profesión o arte que elija.
Entonces, si el Orihaté es una profesión respetable y responsable para el hombre que la ejecute, éste debe estar poseído de todos los conocimientos que el caso requiere. Y nos encontramos, que muchos señores Orihatés cuando están ejecutando un acto como el de hacer Ozaín, cantan lo mismo un canto del comienzo al final, que uno del final al comienzo de la obra.
No sé si lo hacen por desconocimiento o por acabar pronto, pero lo cierto es, que este señor Sacerdote da la impresión, de falta de conocimientos en el desempeño de su profesión, y es que este señor se cree que porque ya no existen africanos, no hay quien entienda y sepa lo que él está cantando y en el lugar que debe colocar cada suyeres de Ozain.
He aquí las posiciones de los suyeres de Ozain y sus consejos a los Iworos neófitos:
Después de los suyeres, Illá camá illá, como dejamos explicado en otra parte de este libro, así como el estímulo a Elegguá y pedir el Ashé de todos los Iworos, que dice:
"Achequere, queremelli, achéquere quila bboche"
Curú, curú gguedé
– Maribbó zaín, Ozaín, Ozaín bbole maribbó.
"Restrieguen o rompa en el Adde la cabeza es Ozaín.
Ozaín se va a hacer"
– Cucurú, cucurú
– Tiggui, tiggui la bboodin lleera, tiggui
"Rompa con yerbas secas no se hace nada"
– Eggué, eggué, nireo eggué
– Ozaín, ggueloddé, eggué, eggué nireo eggué
– Omá ggueloddé, omá omanireo omá
– Ilé nireo, ilee ilé nireo ilee.
"Que esta hierba sea para bien. Ozaín lo acompañará que sea para bien de la persona y que sea para bien de esta casa"
– Molleun eggué, mosaroo, molleun eggué mosará
– Eggué lovi mi, eggué lollá ami, molleun eggué mosará
"Las heridas y el Sará lo comieron mi familia y le hizo bien, lo estoy comiendo yo y me hace bien"
– Daddará maddaoo, daddará maddá, Ozaín samiguo o camaguo
– daddará maddá
"Bien o bueno todo lo que Ozaín nos dio a todos"
– Oñiqui ñiqui, oddáromico, oñiqui ñiqui ddáromi
– Oñiqui ñiqui, agguá ocúmaoo, oñiqui ñiqui oddáromi
"Lo que hacía me salía bien, lo que yo movía me salía bien, soy mayor y todo me va bien"
– Be iseisemio bei lai lemi, eggui gguio nilleroco eggiiggui agguá semineo
"Haciendo por mí, haciendo por mi casa, la yerba seca me lo ha quitado"
– Mamuráa mofilleo, mamurá aguá loode
"Hijos apúrense, han hecho muy poquito, apúrense mayores de este mundo"
– Bele benite bleoo, bele benite ble, cacacao cuomobeleblee bele benite bele
"Aunque sea flaco, sobre esto quiero estar"
– Guegguo nicoco eggualasse, meli socutá
"En todas las cazuelas que hay ninguna cocina piedras"
– Chiquirí gguangguan, chiquirí gguangguan, agguena melle
– quigguello.
"Las cabezas que no estén claras caerán, todos somos muñecos del mundo, compañeros en la lucha"
– Cheré gguagguo, egguagguo, cheré egguagguo Ozaín oddú unddú
"Años tras años, nos ha estado hablando claro"
– Ocumaa laggua, eggué ocumaa, ocumaa laggua, eggué ocumaa
"Las hierbas nos aguantó la muerte, por la yerba soy mayor"
– Abbera beramá, abbera beramá, Obbá diñá lu Ozaín, abbera beramá llelle
"Babá me corta en la tierra todos los ellilá del mundo"
– Babá fomoré, Babá fomoré, Obá diña lu Ozaín, Babá fomoré llellé
"Papá, unidos todos en la lucha con Ozaín en el mundo"
– Illé omá llomí, aguona oma llegún, ochinchín omá llegún bedubá
– lleguá lo agguá.
"Las casas de las personas de este mundo se vuelven bichos, nosotros nos volveremos bichos y los bichos no son eternos en la vida"
– Tani guirri oca mi oca Babá quini guolocun
"¿Quién es el que da pan? El pan te lo da el que se lo da a todo el mundo"
– Ile omá sanuco, Oquere ggueggue sanuco ma ggué
"La casa, la boca que tu acompañaste, esa boca te acompañará
– Aticola fagururú, aticola fagururú, ifa oggué, ifa omá aticola fagururú.
"Para todas las revoluciones, únanse las manos".
– Alafuregguá mamaqueño, lerí aché quiqueñe, alafuregguá mamaqueñe, lerí aché quiqueñi agguó.
"El aché que pusimos en la cabeza de esa persona que no tercie, has que sea grande".
Nombres de algunos ewes en lucumi:
Albahaca fina…………………………………………….Efin quini
Albahaca gorda………………………………………….Efincho
Hierba hedionda…………………………………………Harajara
Alamo………………………………………………………Ofá o Ewe fá
Ceiba……………………………………………………….Arabbá
Lechuguín…………………………………………………Ayohuro
Flor de agua………………………………………………Oyowó
Cundiamor………………………………………………..Eyimí
Salvadera…………………………………………………Abónla
Yagruna…………………………………………………..Ekebboro
Hierba de la niña………………………………………..Ewénene
Helecho del río…………………………………………..Himo Oshun
Pica Pica………………………………………………….Eweahina
Botón de oro…………………………………………….Oshiguere
Hierba de plato………………………………………….Hashibbata
Cahisimón………………………………………………..Ewé Ocugué
Espinoso………………………………………………… Ewé Lehegún
Canutillos……………………………………………….. Ewé Coroddó
Sabelección…………………………………………….. Ewé Sumichini
Peonía…………………………………………………… Güerellellé
Jobo……………………………………………………… Aquicán
Jobo……………………………………………………… Ewé can (no está bien dicho)
Piñón de botija………………………………………… Obobotuja
Prodigiosa……………………………………………… Ewé Odundun
Una guía de palma hecho pelusa
sin quitarlo de su tallo ……………………………….Mariguó
Lirio silvestre…………………………………………… Peregún
Corazón de paloma…………………………………… Ocán llelé
Tabaco cimarrón……………………………………….Iroco
Hoja de almendras…………………………………….Ewé Egusí
Parra……………………………………………………..Cacanchemalá
Lagrimonia………………………………………………Ewé Baro
Cerraja…………………………………………………..Ewé Obure
Guacalote……………………………………………….Ewé Ahllo
Totón…………………………………………………… Atipolá
Lirio Silvestre…………………………………………. Peregún
Para de gallina……………………………………….. Ewé Eran
Algodón………………………………………………… Ewé Cu
Frescura……………………………………………….. Ewé ñeñe
Frescura……………………………………………….. Ewé tutú señe
Una albahaca de hoja grande que echa
un rabito en la punta, se llama……………………. Aquí Olló
Hoja de caña de azúcar……………………………. Ewé Ereque
Hojas de plátano manzano………………………… Ewé Emene o Ewé Oquedde Emene
Hojas de maíz tierno……………………………….. Ewé Aguadó tutu
Hojas de maíz seco…………………………………. Ewé Aguadó güigüi
Hojas de frutas……………………………………… Ewé Eso
Hortaliza…………………………………………….. Ewé Efo
Hojas de calabaza………………………………….. Ewé Elegguede
Hojas de boniato…………………………………… Ewé Cucún Ducu
Hojas de Yuca………………………………………. Ewé Bagguda
Hojas de ñame……………………………………… Ewé Ichú
Quimbombó…………………………………………. Ewé Ailá
Babbaluaye o San Lázaro
Este Santo que hoy es de la Tierra Arará, es lucumí, hermano legítimo de Aggallú, de Bañañi (Daddá), Shangó y Oyá.
Este Santo representa las epidemias, enfermedades contagiosas, porque es el espíritu donde se puede incubar lo bueno y lo malo, en la infancia o en la vejez.
Ahora bien, Babbaluayé, era un hombre justo, bondadoso, a la par que sencillo, humilde; a pesar de ser poderoso, vivía tranquilamente, hasta un día que Alosi le dijo a Olofi que no existía un hombre justo en la tierra, y Olofi le aseguraba que sí. Todo estaba corrompido en la tierra, pero había uno, por quien El respondía, y éste, era Babbaluayé.
Y Alosi le respondió que, cómo él no iba a ser justo, si poseía todo lo que se puede desear en la Tierra: salud, fortuna y de todo y, agregó, que se enfermara y perdiera toda su fortuna, para ver si no iba a renegar de El, igual que los demás seres.
Entonces Olofi le dijo: tiéntalo y verás que no.
Entonces Alosi tentó a Babbaluayé y éste perdió toda su fortuna y haciendas, quedando en la indigencia y, a pesar de ello, nunca maldecía ni renegaba.
Pasado algún tiempo, Olofi le dijo a Alosi, ¿tú ves como Babbaluayé de limosnero ni aún así reniega, ni maldice? Y Alosi le contestó " ¡Cómo va a renegar, ni maldecir, si goza de buena salud!"
Y entonces Olofi invitó a Alosi, a que lo tentara otra vez y, así lo hizo Alosi. Babbaluayé enfermó de la sangre cubriéndosele el cuerpo de lepra y, como estaba en esas condiciones, nadie se acercaba a él, todo el mundo lo rechazaba.
Al cabo de algún tiempo, Olofi se acordó de Babbaluayé y le dijo a Alosi, ¿ya tú ves como Babbaluayé ni maldice ni reniega? Y entonces Alosi le contestó: si está caminando, como va a renegar ni maldecir.
Y Olofi dijo: recuerda Alosi, que tú me dijiste, que no había nadie justo en la Tierra y yo te aseguraba que existía uno, y este era Babbaluayé. Y te autorice para que lo tentaras, y vino su ruina y Babbaluayé no renegó, ni maldijo. Dijiste que era porque tenía salud y por segunda vez te autoricé para que lo tentaras y, Babbaluayé enfermó de una de las enfermedades más horribles, que existen en la Tierra, no renegó ni maldijo.
Y, ahora que tú quieres, ¿qué le quite la vida? No, devolveré la salud a Babbaluayé y cuadruplicaré su simiente, su fortuna y hacienda en la Tierra. Po Ban-Echú.
Y sucedió que Babbaluayé, mucho más poderoso y fuerte que antes, sin hijos, ni familia, como todo el hombre que necesita de una mujer, Babbaluayé fue con Bañani y, como su enfermedad no había curado totalmente, la enfermó y la llaga empezó a podrirle el centro de la cabeza y ella, como tenía su pelo muy largo, se tapaba la llaga con la trenza hasta que un día Eshú oyó unos quejidos y se dirigió al lugar de donde partían dichos quejidos, encontrándose con Bañani que era la que se quejaba y vio, que Bañani tenía una llaga en el centro de la cabeza. Entonces fue donde estaba Aggallú, el hermano mayor de Bañani y le contó lo que le vio en la cabeza a Bañani.
Acto seguido, Aggallú mandó a buscar a Bañani y ésta vino donde estaba Aggallú y éste, le preguntó a Bañani que por qué se quejaba y qué era lo que tenía en la cabeza, y ella le dijo toda la verdad a su hermano y éste, indignado con Babbaluayé, lo mandó a buscar y, éste vino junto a su hermano Aggallú.
Entonces Aggallú preguntó a Babbaluayé, si era cierto todo lo que se había enterado respecto a su hermana. Babbaluayé no le negó nada, y entonces, Aggallú, como era Rey de esa Tierra, no le quedó más remedio a Babbaluayé que, abandonar el territorio que gobernaba Aggallú, sin saber dónde dirigirse y como fueron confiscadas todas sus haciendas, bienes y fortuna, Babbaluayé salió nada más que con las ropas que tenía puestas.
Y andando sin rumbo y pasando trabajos, se fue muy lejos de la Tierra donde viera la luz por primera vez.
Babbaluayé llegó a un paraje, donde encontró un hermoso río y, allí se estacionó, para saciar la sed y descansar; y, como allí casi nadie pasaba, a él le gustó y él mismo le puso el nombre a aquel lugar, denominándolo: Arará. Y así, se llama aquel río y aquella Tierra hasta hoy en día. En aquel lugar perdió la forma de hablar como los lucumíes y adquirió por el tiempo que estuvo en aquel lugar, un lenguaje distinto al de su pueblo natal.
Babbaluayé estuvo solo hasta que un día, se le apareció una mujer en el río y, talmente parecía que se había acabado de bañar. Babbaluayé se le acercó y preguntó cómo se llamaba y ella le contestó que se llamaba Naná. Y ésta, que no era otra que NANABURUKU, la de la Tierra Takua, que por disgusto con Oggún fue a parar a aquel lugar donde estaba Babbaluayé. Allí juntos, fundaron su primer pueblo. En fin, dejemos esto y vamos a lo fundamental.
En Cuba, donde más afluyeron los Ararás, fue en la provincia de Matanzas y La Habana y, nos encontramos, con que en La Habana la ceremonia a San Lázaro se hace distinta que en la provincia de Matanzas.
En La Habana, si Osha no umbo en el erí, no le está autorizado a esa persona fabricar ni entregar a San Lázaro, a nadie; sin embargo, en Matanzas, basta que usted lo tenga para que pueda hacer lo que quiera y, tienen el mismo valor espiritual tanto el uno, como el otro y, esto, resulta porque en Matanzas hay menos especulación con San Lázaro que en La Habana.
Allí usted sabe lo que lleva, porque lo ve todo. Todo se hace como los santos lucumíes y el Orisha es el mismo.
Para hacer un San Lázaro: Icoco (cazuela), 7 otás (chinas pelonas): 18 diloggunes (caracoles), Ijan, escobitas de varillas de penca de guano o coco forrado con cuentas de collares y caracoles, según el camino de San Lázaro, 1 eleke (collar) y come: Oúco (chivo), Acucó (gallo), Etú (guinea). También se le hace Awan y este Awan lleva toda clase de granos crudos y Etú y, todos estos, más o menos es lo que se hace en la otra tierra Arará, que va a la cazuela cerrada.
Es necesario que se sepa, que en la Tierra Arará, todas las fabricaciones no son iguales; hay santos que la cazuela va vacía con su ceremonia solamente y, va completamente vacía porque estos santos que la cazuela no lleva nada, trabajan con el viento o mejor dicho, con el aire y, así es por lo que no necesita nada dentro. Así es que estos enseres se componen de una cazuela vacía, repito, Ijan y Eleke del camino del Santo que sea.
San Lázaro tiene distintas etapas, como son:
Ayano, Soyí, Aggró, Aliprete,
Neggé, Afimaye, Alúa, Bara-Aribbó,
Sa cua atá, Tokuón, Azuco, Sujjó,
Docunoamabó, etc.
Nana-Buruku
Esta Santa se tiene entendido, que pertenece a la familia de Oddúa y Olokún. Naná vive debajo del agua lo mismo que en la tierra, pero se le conoce como Madre del Agua, lagunas, ríos, ojos de agua, represas, pozos; en fin, Madre de Agua dulce. Esta Santa es muy poco conocida entre los criollos, pues de los adoradores de esta Santa, vinieron muy pocos a Cuba.
A Naná no se le sacrifican los animales de cuatro patas igual que a los demás santos, porque ni ese favor quiere agradecerle a Oggún. Cuando había africanos en Cuba, ellos conocían las hierbas que tenían, que echar al novillo a la hora del sacrificio, entonces el animal empezaba a comer aquellas herbas y mientras esto hacía, el referido novillo, los mayores entonaban varios cantos a Naná y diez o quince minutos después el animal caía exánime.
Acto seguido le daban fuego al cuerpo del novillo y así quemaban todos sus pelos y luego, con pedazos de caña-brava afiladas, cortaban sus carnes y mataban también palomas, guineas y toda clase de aves que no hubiera necesidad de usar cuchillos. Después todas esas carnes con todos sus ingredientes, las mandaban al río en varias canastas, siempre cantando y tocando.
Casi parecido, se le sacrifican los animales hoy en día, lo único que el animal no cae, como antes, porque los criollos desconocen cuáles eran las hierbas que ellos utilizaban.
El animal en muchos lugares lo sacrifican, con pedazos de madero duro y con punta bien fina; se le quema el pelo y descuartizan con el pellejo y, así mismo, se le cocina.
Se dice que Naná-Burukú, es la madre de Yalorde, porque ella es la madre de todas las aguas dulces.
El collar de Naná-Burukú, lleva cuentas blancas, por Oddúa; caracoles y cuentas de jabón Olokún.
Iroco
Odu donde habla este Santo: 10-2, 10-4, 10-5, 10-11.
IROCO. Esta Santa es un camino de Obatalá y es hembra, tiene el poder de impulsar a los buenos y malos caminos, a todos los seres. Esta Santa no le gusta el bullicio, pidió a Olofi vivir en un lugar donde estuviera apartada de todo, por eso es que ella vive en lo más alto de la Ceiba y, Orishaoko, fue el primero que le sacrificó dos novillos, en holocausto. Por cuanto que, cuando Orishaoko llegó a la Ceiba, donde estaba Iroco, debajo de la Ceiba habían muchos espíritus malos y, después llamó a Eshú para que alejara de allí a todos los espíritus malos.
Iroco es como decir la Diosa del caminante. Iroco se hace a través de Obbatalá. Iroco Umboguá en el erí de Onía, los hijos de Iroco son propensos a tener muchas verrugas en el cuerpo.
Los animales para Iroco deben ser blancos y además, se le llevan cargas grandes para el bien de muchos, desde tres canastas, hasta siete, con un poquito de todo lo que la tierra produce.
Como Iroco vive encima de Araba-ceiba, es por lo que muchas gentes que no conoce, le llama a la ceiba Iroco y, otros, creen que es Babbaluayé (San Lázaro).
Y ahora, paso a referir lo que le ocurrió a Loddé con Arabba. Loddé vivía en un lugar que no había plaza de mercado y ella, no tenía hijos. Todos los días, tenía que pasar cerca de una Ceiba (Arabbá), con su canasta para ir al pueblo a comerciar sus mercancías y, cada vez que pasaba cerca de la Ceiba-Arabbá, le decía: "Si tú me dieras un hijo o una hija, para que me acompañara en estos caminos tan solitarios, te daría un chivo, una chiva o una carnera, lo que fuera menester, con tal de tener un hijo". Iroco, que vive encima de la Ceiba, oyó su ruego y le concedió una hija.
Loddé todos los días continuaba pasando por delante de Iroco, para ir a la plaza con su canasta. La niña iba creciendo y Loddé no le daba a Iroco lo que le había ofrecido. Muy cerca de Arabbá había una porción de tierra que estaba movediza.
Un día que Loddé y la niña iban para el mercado muy contentas, la niña, cogiendo maripositas por el camino, cuando pasaban cerca de la Ceiba, la niña le corrió detrás de una mariposita y ésta se fue a posar sobre la tierra movediza. La madre de la niña iba muy entretenida sin mirar para atrás y, de pronto, sintió unos gritos y, cuando miró hacia donde partían los gritos, observó que la niña se había metido en la tierra movediza y ella no podía auxiliarla porque si lo intentaba, también podía quedarse enterrada y, entonces, empezó a pedirle a Iroco, llorando, con las manos hacia arriba, que le salvara su hija; que ella le daría esto, que le daría lo otro. Iroco le cantó:
Elú calucú llellé eure, euré
Elú calucú llelle, aggután, aggután, molei
Elú bambí llelle omoré, omoré cabi-okó
Elú bambíoo, lai im, lai im, Iroco lai im, lai im.
Quiere decir:
"Dame una hija y cuídamela que yo te daré chiva y carnero, ahora está gritando en el aire".
Calucú: Cuidar.
Llé: Mundo.
Euré: Chiva.
Aggután: Carnera.
Omolei: Hija que está ahí.
Bambbí: Parir.
Lai im: Aire.
Cabbi-oko: No pasó nada, está parada ahí.
Llellé: Sinónimo de Yalorde.
Loddé: Derivado de Yalorde.
Inle-Abbata
Inle. Este Santo es de bien para todos los hogares. Inle es un espíritu del bien. Inle nunca hizo mal a nadie. Inle fue cazador. Inle fue pescador. Inle hacía de médico. Inle miraba con Ecuelé y no era Oluwo; en fin, es el consolador de la familia y los hogares, el único espíritu que más se ajustaba a aliviar la aflicción de cualquier hogar, este era Inle.
Y, a pesar de todas esas virtudes, Inle no era un cazador avezado, ni era médico, ni Oluwo.
Sin embargo, realizaba todas estas cosas y le salían bien y para bien de quien él se lo hacía, porque Inle tiene la virtud de Olofi.
La verdadera profesión de Inle era la pesca, porque era un experto pescador.
La mujer de Inle se llama Abbata. Abbata no era peleona, pero era muy celosa y también muy hacendosa; ella sólo se dedicaba a los quehaceres de su casa y también, a los de su finca, por lo que ella le peleaba a Inle. Y dícese, que muchas veces Abbata le pagaba a Inle para que trabajara en la finca.
Inle se hace a través de Yemayá. Inle lleva un pescado como símbolo.
Ultimamente Inle no podía pescar porque sucedió, que un día que estaba pescando, se le apareció un pez gigantesco y le habló a Inle diciéndole que, el espíritu de Inle era sinónimo del suyo en la tierra y, cuando Inle comiera pescado, estaría comiéndose su propia carne. Por eso, el pescado en nuestra Religión es sagrado.
Es Agguá la Gguá: mayor entre los mayores.
Hasta hoy en día, cuando una persona tiene una letra muy caliente, se le ruega la cabeza con pescado, para refrescarla, para tener asiento y tranquilidad espiritual.
El símbolo de Abbata es el Maja – Elló o Beelló, y su secreto para la adoración es un delantal, donde van grabados ciertos arabescos con cuentas de collares y caracoles: porque ella, en sí, ya va enrollada en el cayado o sea, el Ozún de Inle.
Este Ozún debe ser un bastón pequeño de metal, con su base con diez y seis (16) espiguitas sobresalientes, en forma de espinas, incrustadas todas en el cayado.
Estos son los diez y seis (16) Oddu del Diloggún.
Obbatalá
Obbá: este vocablo de Yoruba significa: poderoso.
Tala: derramar, extensión, expansión y unidos los dos vocablos: Obbatalá.
Obbatalá Obbatoisa, significa: el Rey de todos los Santos.
Obbatalá habla en todos los Oddu del Diloggún de cierta manera, en uno directo y en otros indirectamente. Directo, donde hay ocho (Unle), diez (Ofún), dieciseis (Meridiloggún), e indirecto en todos los demás Oddu.
Hay un caso muy importante en el signo de los que hagan Oshas; hay personas que hacen Oshas y hay confusión en saber cuál es su padre o madre.
Cuando el Orihate se encuentre en un caso de tal naturaleza, le basta con ver el Oddu que tiene esa persona en Obbatalá y éste, hace la definición exacta; por ejemplo:
"Una persona que hizo Shangó y tiene (8-2 en Elegguá), de la primera mano que usted tira en este mundo, y (Obbatalá tiene 4-3) y, en la (cabeza 6-3), su madre es Yemayá, porque en Obbatalá tiene 4 delante traído por su mano, a no ser que la (cabeza tenga 5-6). En esta forma, no hace falta buscar en Obbatalá, por cuanto que el Santo que se le puso en la cabeza a Oshé y esto significa que es Oshún, y así sucesivamente.
Todas las personas, que hagan Oshas, se les tienen que poner Obbatalá. Y para hacer un Santo, basta que a esa persona se le pongan los Guerreros: Elegguá, Oggún, Oshosi y Ozún, este último si acaso tiene que llevarlo como en Obbatalá y Oshún, que es una necesidad, pero si es otro Santo, basta con los Guerreros.
Obbatalá y el Santo de cabecera, fuera cual fuera, quiere decir, que si usted va a hacer un Santo y por cualquier motivo no puede dar su Obbatalá, usted no puede hacer Santos.
Este caso se da en los que tienen 5-5 (Oshé tonti Oshe) en Obbatalá u 5 (Oshe), solo, traída por la mano del Iworo. Esta persona no puede dar, ni regalar, ni vender a su Obbatalá porque cuando a la persona que se le dé, no le suceda algo malo, le sucederá a la que lo recibe.
Ahora bien, si la persona que está dando Obbatalá, en el Oddu o letra 5 (Oshé) que tenga esa persona en Obbatalá, y esa letra tiene Iré, por ejemplo: 5-4 (Oshe Iroso), Iré Aricú Yale, pudiera ser que como la letra tiene Iré, a la persona que lo reciba no le pase nada, porque el que lo está dando, está dando su bien. Pero si esa misma persona, como la misma letra tuviera Osobbo, por ejemplo: Icú, Ano, Eyó, Ofó, Ona, Acobá, Fitivo, etc., sería malo para los dos, porque ese Osobbo es estable en el Santo que habla por primera vez, a su dueño, que en sí está sobre esa persona hasta su muerte. Y este es el caso por lo cual ninguna persona que tenga (Oshé) 5, en Obbatalá, puede venderlo, ni regalarlo, ni prestarlo.
Y si es hombre, en el futuro tendrá que hacer Ifá, según su caso, previamente expresado en Itá y, si es mujer, tendrá también en el futuro, que recibir Ikofá y puede Oyubonear.
Obbatalá es el único Santo, que a cualquiera que tenga Santo hecho y que por cualquier motivo se haya enfermado gravemente y, tenga necesidad de virarle el Oro para Obbatalá, buscando la salvación de dicha persona, se le puede hacer sin temor alguno.
Para virar ese Oro, se buscan ocho personas que tengan hecho Obbatalá, lo mismo hombres que mujeres, una sábana blanca grande y se le hace Oro en el suelo, como de costumbre. Se pone el Oddó y se sienta la persona y se iza la sábana sobre la cabeza, sujetando cada uno por una punta de la sábana y sus extremos en los realitos. Se le ponen los paños como de costumbre sin hacerle Oro en la cabeza y entonces, se procede a hacer Oro a todos los Santos hasta llegar a Obbatalá, pero esto es en caso de imperiosa necesidad.
Obbatalá, a pesar de ser un Osha responsable, tiene dieciseis nombres de soperas, de distintas etapas y son los siguientes:
Ayáguna, Osagriñá, Ashó Obbamoró, Llecu-llecú, Elefuro, Aggüema, Oshanlá, Llelú, Allalúa, Llembo, Olollú-ocumí, Oggán, Obalufón, Orolú, Oque-ilú e Iroco.
También comprenden en los nombres, los Obbatalá de Deidad, pero todos en sí, vienen a ser el mismo Obbatalá, en sus distintas etapas de la vida. Entre estos Obbatalá, nos encontramos con los que tienen sus características de mujer, como: Elefuro, Aggüema, Llembo, Iroco y Oshanlá.
Estos Obbatalá hembras no llevan otás, sólo llevan sus dilogunes y distintos secretos, porque esos otás se le quitan después de Itá cuando ya se conozcan cuál es el Obbatalá que acompaña a esa persona. Los Otás que se les quitan a las soperas de Obbatalá, se echan en una taza blanca tapándola con algodón.
Hay casos en que a esos Otás se les puede aumentar los otros secretos y entonces viene a ser el compañero masculino de esa Obbatalá; ya en este caso, al masculino se le da un gallo blanco y cada vez que se le vaya a dar comida al Obbatalá femenino, sólo tiene que darle un gallo blanco al masculino, porque éste viene a ser un Santo de Addimú para esa persona.
Ahora bien, si estos dos Santos fueran previamente preparados antes de hacerle Osha a la persona indicada, entonces a los dos Santos se les dan animales de cuatro patas, pero no como de costumbre. Se le dará al masculino chivo y sus otros animales de plumas machos y al Obbatalá femenino, todos los animales hembras. Todos los Omo Obbatalá no llevan los dos Obbatalá (masculino y femenino), a no ser que su madre sea Obbatalá y su padre también.
Cuando se hace Obbatalá y, la letra que trae en Elegguá y en Obbatalá son confusas, para saber quién es la madre, se busca primero entre todos los Obbatalá femeninos, antes de pasar a otra Orisha, para escoger a su madre; entonces, si su madre es Obbatalá, esta persona que hizo Obbatalá, se verá en el andar de los tiempos con tres soperas por cuanto que tendrá que recibir a Oddúa y, con esto, viene a ser las tres soperas.
Es cierto que Obbatalá es la cabeza entre todos los Santos, pero puede haber un error muy grande entre los responsables de un Santo que se haga, porque en este mundo no hay nada infalible y Obbatalá se le puede virar el Oro para el Santo dueño de la cabeza que se pare el día de Itá.
Esto lo hicieron los mayores y todavía existen personas, que le hicieron Obbatalá y Oshún se ha parado el día de Itá y reclamado esa cabeza, amenazando con la muerte a esa persona. Y los mayores se vieron obligados a virar el Oro.
Y debo advertir, que virar un Oro no afecta la cabeza en nada, porque el Santo no se hace nada más que una vez solamente en una cabeza.
Para virar un oro
El Orihaté, cuando va a virar un Oro, a una persona, que siempre ello debe ser antes de los siete días; primero, debe darle un chivito a Elegguá y un animal de cuatro patas para el Santo al cual le van a hacer el Oro y, guardarán las cabezas de estos animales.
Tales cabezas, la Oyubona, el día de Itá, antes de empezar éste, y después del Nangaré, ya terminados todos los Santos por el Oriahaté y cuando éste va a proceder a llamar a los Santos, la Oyubona se para frente a la Iyawó con dichas cabezas colocadas en un plato hondo y, a su vez, en la frente a la Iyawó, sujetándola mientras el Orihaté llame por segunda vez a todos los Santos, hasta llegar al Santo que se le está virando el Oro y allí llamar con todo lo mucho o poco que él sepa, hasta que corresponda. Y, si no corresponde, después de este acto, inmediatamente se procede a un segundo Itá.
Para que aquel Santo, que se paró en el primer Itá, con la muerte o con lo que sea, ahora tiene que venir con Iré. Esto es virar un Oro, siempre usando los paños en el Erí como el primer día, y haciendo el Oro con Ozún en el suelo, debajo de Oddó. También como el primer día, pero sin hacerle nada, absolutamente nada, en la cabeza, porque lo que se trata es de estimular al Angel de la Guarda de esa persona, ya que este Santo, con razón se siente preterido y con esta estimulación el referido Santo cede, y reacciona ante el ruego que se le está haciendo y concede el perdón.
También, para esta obra, se cambia el vestido y el Iddé, con el color característico del Santo al cual se le está haciendo el Oro y, como el Iworo puede ver, que desconoce lo que es virar Oro, que lo mismo se le vira a Obbatalá, que al Santo que sea; porque esto no afecta en lo más mínimo al Santo que se hizo inicialmente en esa cabeza porque lo único que varía es la posición de los pañitos de la cabeza.
Los días de recogimiento
Los días de recogimiento de la persona que se haga Obbatalá, son dieciseis días, pero esto no quiere decir, que por circunstancias de la vida y sometiéndolo a la consideración de Obbatalá, que puedan ser hasta cuatro días; pero lo cierto es que, un Itá no queda firme en Araonú, hasta que no hayan decursado siete días. Pero en Cuba, por motivos de la esclavitud, hubo lugares en el campo, que no se pudo hacer Itá y tuvieron que realizar estas ceremonias en tres días. Y, el que ha venido a hablar y en horas de descanso y por la noche, ha sido Ozaín.
Obbatalá es el Orisha que se le reza cuando el Angel de la Guarda de una persona lo priva del conocimiento, y que por su privación, este exánime en el suelo o en cualquier otro lugar. Todos los Obbatalá no vienen igual, porque uno es guerrero, otro joven, otro de edad madura y otro demasiado anciano. Tratándose de Obbatalá, sería insuficiente este libro para hablar de él, siendo como es la cabeza de todas las cosas y de todas las personas.
Obbatalá calma a Eshú, que ¿quién es Eshú?, el mismo Alosi. Obbatalá calma a Shangó, que ¿quién es Shangó?, la Candela. Obbatalá calma a Oggún, y ¿quién es Oggún?, la guerra, la sangre regada por el mundo como el infierno de Dante.
Obbatalá calma a Oyá, y ¿quién es Oyá?, el huracán, que en un momento dado es peor que el infierno.
Obbatalá calma a Aggallú y, ¿quién es Aggallú?, el volcán, que en estado de erupción es capaz de devastar una comarca entera.
Queda explicado hasta aquí, todos los Orishas de origen que son los siguientes:
Oloddumare: Dios Todopoderoso.
Oddúa: el Tiempo.
Osabelli: la Lucha.
Boromú: la Simiente, producción y rendimiento.
Yewá: la Vida de este mundo.
Olokún: todo lo bueno y lo malo de este mundo, todo lo que en este mundo se encierra.
Orishaoko: representa la Tierra.
Oque: representa las Lomas en esta vida.
Oggué: es la guía, la savia de la naturaleza.
Ozaín: es el espíritu de las plantas.
Babaluayé: es el espíritu que representa a la enfermedad.
Naná BuruKú: es el espíritu de las Aguas Dulces.
Iroco: representa lo que se mueve y camina de una manera u otra.
Inle: representa la modestia, el espíritu del hombre que nada sabe, pero que a todo le da forma y todo lo hace en este mundo.
Y, por último, nuestro Gran Obbatalá: es la Cabeza de todas Personas y Cosas de este mundo.
Como podrá observar el lector, hemos glosado desde Oloddumare hasta Obbatalá y, para mejor comprensión y entendimiento, los describiremos por orden:
OLODDUMARE……………………. Dios Todopoderoso
ODDUA o ODDU-AREMU………. El Tiempo, La Longevidad
OSA-BELLI………………………… La Lucha de la Vida
BOROMU…………………………… La Simiente, La Producción y El Rendimiento
YEWA………………………………. La Vida en este Mundo
OLOKUN …………………………………..Todo lo Bueno y lo Malo que se encierra en este Mundo
ORISHAOKO……………………… Representa a La Tierra
OQUE………………………………. Representa a Las Lomas de este Mundo
OGGUE…………………………….. Es la Guía, La Savia de la Naturaleza
OZAIN……………………………… El Espíritu de las Plantas
BABBALUAYE…………………….. El Espíritu que representa a las Enfermedades
NANA-BURUKU………………….. Es el Espíritu de las Aguas Dulces
IROCO……………………………… Representa lo que se mece y camina de una manera u otra
INLE…………………………………………… Representa la Modestia, es el espíritu del Hombre que nada sabe pero a todo le da forma y todo lo hace en este Mundo
OBBATALA ………………………………Es la Cabeza de todas las Personas y Cosas en este Mundo
OLOFI………………………………. Es el Personaje que funge de Redentor y Mártir en la Religión Lucumí
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