Poesía, lenguaje e interpretación en Heidegger (página 3)

Cuando al pasar del §31 al §32 de SZ Heidegger hace claro el hecho de que la "comprehensión" es "articulada", no hace otra cosa más que repetir en lo esencial la concepción husserliana de que la presentación de algo no tiene un "sentido indiferente", sino que, por el contrario: "siendo" significa siempre "siendo como cosa", "como hombre", "como animal" (Husserl), o bien "como útil", "como existencia conmigo [ Mitdasein] ", "como vida", "como demasiado pesado", etc. (Heidegger) (68). La presentación de algo en un "ver" es – de acuerdo al modelo transcendental que nos ocupa – siempre, por tanto, "articulada" ya que el "ver" mismo tiene diferentes "modos" (Arten). De esta manera, el "ver" (Heidegger: comprehensión) es "simple" – carente de toda estructura discursiva – y, sin embargo, necesariamente "articulado", es decir, "lógico" o "interpretante" (69).

§ 10. La lengua o habla empíricas y transcendentales

Todavía es necesario aclarar en alguna medida la cuestión de lo "apofántico " en SZ. Heidegger dice: "Y sólo porque la función del k 3/4 c o | como $ a p 3/4 u a m i | consiste en el dejar ver mostrante de algo, el k 3/4 c o | puede tener la forma estructural de la r Ê m h e r i | (…). El r tm tiene aquí un significado apofántico puro y significa: dejar ver algo en su estar junto con algo [ esto es discurso: ir de una entidad a otra, cada una autosubsistente (70)] , dejar ver algo como algo [ esto segundo no es discurso necesariamente, según veremos ahora] ." (33/43, c. a.). La ambivalencia de estas formulaciones ha conducido a los problemas más difíciles para la interpretación de SZ respecto del lenguaje. El primer "algo" está para el ente, pero el segundo "algo" puede estar también para un ente – p. ej., para una "propiedad que es [ seiende Eigenschaft] " (91/105) -, pero también está para un "carácter del ser [ Seinscharakter] ". El primer caso lo encontramos, p. ej., en la oración: "El martillo es pesado", en el sentido: tiene la propiedad de la pesantez. El segundo caso lo encontramos en la oración: "El martillo es demasiado pesado", donde el "ser demasiado pesado" constituye, según Heidegger, "el modo de la disponibilidad". Por supuesto, el primer caso nos da el ejemplo de un "habla" óntico empírica, mientras que el segundo caso representa un "habla" óntico ontológica u óntico transcendental (71). El conocedor sabe también lo siguiente: el primer caso representa la "proposición [ Aussage] " en el sentido del "como apofántico", mientras que el segundo caso constituye el "»como« hermenéutico" de la "interpretación circumvidente" (157s./176).(72)

En ambos casos se tiene una "síntesis", sólo que en el primero, el de la síntesis empírica, ésta está para el discurso o, dicho tradicionalmente, para el pensamiento; mientras que el segundo caso se tiene la síntesis transcendental, la cual está para el "ver simple comprehensor". Ya mostramos arriba que la simplicidad del ver "articulado" consiste en que tal ver constituye un acceso al "ente en él mismo", i.e., carente de toda comparación empírica con algo otro, lo cual no es él mismo. Podemos decir: la conceptualidad empírica es meramente cognitiva o constatante [ feststellende] (cfr. 73/86) respecto de algo ya patente, mientras que la conceptualidad transcendental es por derecho propio "delótica" o presentativa.

Para la fórmula considerada de la r Ê m h e r i | , "algo como algo", hay todavía la posibilidad de que el primer "algo" represente un "carácter del ser", igual que el segundo "algo". Tal ocurre, p. ej., en las "explicaciones [ Auseinanderlegungen] " (12/22) de "soy" en SZ: "soy" como "soy en el mundo" (cfr. 54, 211 / 57, 232). En este caso se trata de las determinaciones específicamente ontológicas, las cuales "explican" algún "es" (149/167), p. ej.: "El ser del útil es su disponibilidad"(73). Tales "hablas" ya no son óntico transcendentales sino estrictamente ontológicas o transcendentales, – más exactamente: regional ontológicas. El último caso posible es que el primer "algo" sea un "carácter del ser" mientras que el segundo "algo" represente un ente, en este caso se estaría explicando el ser mediante el ente, lo cual, según vimos arriba, Heidegger prohibe terminantemente, puesto que ser "es en cada caso ya para todo ente lo »transcendental«" – tal es el proceder de algunos presocráticos (cfr. B19 §64).

IV Conclusión. La poesía transcendental de Heidegger

El subtítulo recién utilizado es una provocación. Con toda la "poesía", "saga [ Sage] " etc. que se quiera después del "retorno", Heidegger permanece tributario la concepción transcendentalista de SZ, y no en puntos secundarios, sino esencialmente comprometido con el transcendentalismo de origen husserliano. Ya en SZ la "comprehensión" y la "interpretación" coinciden, y la "comprehensión" en tanto "ver" o "ver comprehensor", es también y necesariamente siempre el "expresarse" del "ser ahí" (162/181) – – "[ s] in que para ello sea necesaria el habla explícita." Ya sea hablando en sentido estricto o permaneciendo silente, el "ser ahí" es siempre "comprehensor", es decir, "interpretante". La "comprehensión no es otra cosa que la apófansis transcendental, es decir, "simple" – ella "deja ver" el ente "en él mismo" – y, sin embargo, sintética (Heidegger: "articulada"). Esto nos permite alcanzar alguna claridad respecto de dos problemas centrales de la obra de Heidegger en su conjunto.

§ 11. La "cercanía de pensamiento y poesía"

Ciertamente que en SZ la "comprehensión" es contrapuesta al pensamiento en el sentido del pensamiento discursivo propio de la tradición filosófica, pero no contra el "pensamiento" en el sentido en el que Heidegger lo reinterpreta estructuralmente como m o e ´ m . La "comprehensión" en su papel de "ver simplemente comprehensor" tiene una estructura de m o e ´ m en el sentido de que no representa ninguna "síntesis de lo igual con lo igual", es decir, de que no implica ningún discurso. Por lo tanto, en los escritos posteriores a SZ Heidegger siempre puede – contradiciendo a la tradición, más aún, justamente invirtiendo la relación tradicional de fundamentación – reconducir el m o e ´ m (el cual ahora es el "pensar") al k Œ c e i m .

Por ejemplo, en el libro Vorträge und Aufsätze se dice: „El m o e ´ m (…) se funda y mora desde el k Œ c e i m ." (VA 235). Esta oración sólo significa que la "comprehensión" (el "ver" no sensible (73)) de las determinaciones transcendentales es "articulada". De ahí que un poco más abajo se diga: "De acuerdo a ello, el m 3/4 g l a como m o Ê l e m o m del m o e ´ m es ya siempre [ !] un k e c 3/4 l e m o m del k Œ c e i m . (…) El m o e ´ m es, por tanto, de acuerdo a su esencia y nunca apenas a posteriori o casualmente, un dicho [ ein Gesagtes] [ !] ." (VA 235). Ya en la Einführungin die Metaphysik Heidegger había dicho: "(…) apenas desde el k Œ c e i m el m o e ´ m recibe su esencia como percibir que reúne [ versammelndes] [ es, es decir, articulador (75)] ." (EM 129). Todavía más tempranamente, en su lección del semestre de invierno de 1929/30, Heidegger había dicho: "En la medida en que (…) el k 3/4 c o | está vinculado con el m o Õ | y con el m o e ´ m , la percepción de algo, podemos decir: al hombre le pertenece un estar abierto tal que (…) tiene el carácter del percibir algo como algo." (B29/30 443, c. a.). (76)

Esta, al principio sorprendente, y por demás notorísima, asimilación del m o e ´ m al k Œ c e i m no hace más que reproducir la concepción de SZ según la cual la "comprehensión" siempre es "articulada" y, por tanto, siempre es "interpretación" o, dicho de otra manera: que el carácter "siendo" en principio – salvo en el caso de la "comprehensión degenerante" (77) – un "sentido de ser" diferente. Empero, esta asimilación es equivalente a la asimilación inversa, la de la "interpretación" a la "comprehensión", es decir, al "ver", a la "vista". Ambas asimilaciones son equivalentes pero cada una resalta un lado distinto de la concepción heideggeriana. La asimilación de la "comprehensión" ("interpretación") al "ver" resalta el acceso al ente "en él mismo", es decir, el acceso al "ente como ente" o el logro constitutivo transcendental consistente en presentar el ente. La asimilación del ver (m o e ´ m ) a la "interpretación" (k Œ c e i m ) pone el acento en el carácter situacional del a priori (del "como que"). Justamente el hecho de que el apriori no sea simplemente plural, como en el caso de Husserl, sino de que se haya vuelto tan infinitamente múltiple como el hablar situacional ("habla"), significa la asimilación del "ver" al habla transcendental, la cual después del "retorno" es estilizada por Heidegger al ser declarada "poesía".

En la última cita de Vorträge und Aufsätze habíamos omitido lo siguiente: "Pero la esencia del decir [ Sagen] experimentado a la manera griega, descansa en el k Œ c e i m " (VA 235), es decir en aquel k Œ c e i m heideggeriano con estructura de m o e ´ m o, lo que es lo mismo, carente de todo carácter discursivo, en el que algo se compara con otra cosa. Con esto, Heidegger pretende que los griegos tempranos no tenían ni teoría ni cálculo práctico (Berechnung), es decir, ninguna construcción de conceptos con base en la comparación o, lo que es lo mismo, que hablaban transcendentalmente (78). El habla óntica transcendental, es decir, la interpretación óntico ontológica (la "interpretación circumvidente" o "»como« hermenéutico") de SZ no es otra cosa que la "poesía" después del "retorno", una poesía la cual ya no es la expresión de la "situación" pero sí, sin embargo, el "surgir" del habla "apegado a la tierra [ erdhaftes Aufgehen] " (US 204).

La "cercanía [ Nähe] " (US 199) de "pensamiento" – el nuevo nombre de Heidegger para su filosofía – y "poesía" es la nueva versión de la igualdad estructural que ya en SZ existe entre el habla transcendental u ontológica en sus dos versiones: la óntica ontológica, p. ej., "El martillo es demasiado pesado", por un lado y, por otro, la específicamente ontológica, p. ej., "El ser del martillo es su disponibilidad". Lo meramente óntico ontológico recibe ahora el nombre de "poesía", mientras que lo específicamente ontológico recibe ahora el nombre de "pensamiento".(79)

§12. ¿Hay en Heidegger un giro lingüístico?

El mantenimiento y aplicación de la concepción transcendental y, por tanto, de la función "delótica" del habla en SZ, al "habla esencial" o "poesía" después del "retorno", deja huellas claras en la obra de Heidegger, pero la interpretación de dicha obra se empecina en no percibirlas, o bien, en no tomarlas en serio. El Heidegger "tardío", el Heidegger de la "poesía", presupone siempre el "modo [ Wie] " de la poesía: "(…) la poesía [ es] propia o impropia [ eigentlich oder uneigentlich] ." (VA 197) Esto explica las expresiones notoriamente valorativas como "el habla esencial", "las palabras desgastadas", "meras designaciones", entre otras.

Si se quiere hablar de un giro lingüístico en Heidegger, entonces es necesario preguntarse qué es lo que distingue a Heidegger de todos los demás linguistic turner. La respuesta es: exactamente "el modo de …" En SZ el uso transcendental de la palabra implica un "modo de la existencia [ Wie der Existenz] " perfectamente determinado: la "propiedad [ Eigentlichkeit] " de la misma; pero esto equivale aun modo de la "comprehensión del ser" igualmente determinado, lo cual, a su vez, equivale a un modo determinado del "expresarse [ Sichausprechen] " del "ser ahí". Después del "retorno" el modo del habla constituye el principal, problema en la queja de Heidegger acerca del "olvido de ser [ Seinsvergessenheit] ". De ahí que repetidamente se encuentre el misterioso postulado de una "relación esencial [ Wesensverhältnis] entre muerte y lengua". Heidegger dice: "La relación esencial entre muerte y lengua manifiesta súbitamente [ blitzt auf] pero permanece sin ser pensada. Sin embargo puede hacernos una seña del modo en como la esencia de la lengua nos compromete/atañe [ be-langt] y de esta manera [ nos] mantiene consigo, si es que la muerte pertenece a aquello que nos compromete/atañe." (US 215). La, a primera vista sorprendente, yuxtaposición de habla y muerte indica que también después del "retorno" la "propiedad de la existencia" o su "impropiedad" siguen siendo decisivas para el modo del habla, es decir, para el uso transcendental o bien, por el contrario, empírico de la palabra. ¿Hay acaso algo semejante en otro de los linguistic turner?

Se objetará todavía que después del "retorno" "[ e] l habla habla [ die Sprache spricht] " (US 12) y, por ello, el habla ha asumido los logros constitucionales del sujeto. Pero respecto de esto hay que preguntarse si es que está en manos (en la arbitrariedad) del sujeto transcendental kantiano, p. ej., el hacer uso del "tiempo" para poder experimentar algo. De la misma manera podemos preguntar si es que queda al arbitrio del sujeto transcendental husserliano el hacer uso de la forma "cosa" ("animal", "hombre", etc.) para poder experimentar los objetos de la región correspondiente. Si el mero pluralismo husserliano del apriori se ha transformado con Heidegger en la dependencia situacional del nuevo apriori relacionada con el modo del habla, entonces se tiene esencialmente lo mismo: el sujeto transcendental correspondiente no tiene su transcendentalismo sino que – apoyándose en la conocida una fórmula heideggeriano para la relación den hombre con la libertad – su transcendentalismo "lo tiene" a él (WW en: Wm 187). En particular, la fórmula "el habla habla" significa que el nuevo aparato transcendental (heideggeriana), en su multiplicidad y en la ahora resaltada posibilidad de su expresión, no puede ser hecho a un lado: tal aparato nos "tiene" y, ciertamente, de tal modo que dependemos de sus logros transcendentales, los cuales son siempre, necesariamente, "articulados", es decir, "lógicos" (80).

Toda la disputa se concentra en el problema de la "propiedad de la existencia" en SZ y en el "escuchar" la "indicación [ Zuspruch] del habla" (VA 184), o bien, en el "escuchar la aceptación/indicación [ Zusage] del habla" después del "retorno". El "corresponder" en tanto "escuchar" (VA 184) a tales Zuspruch y Zusage tiene la estructura que en SZ Heidegger había desarrollado bajo el título de "escuchar" el "llamado de la conciencia". En SZ queda indeterminada la necesidad de tal "escuchar", después del "retorno" la necesidad del "corresponder en el cual el hombre escucha propiamente el Zuspruch del habla (…)" (VA 184), queda también indeterminada. ¿Acaso no tienen tanto el "escuchar" como el "corresponder" una estructura de "suceso [ Ereignis] " o revelación? (81) La respuesta definitiva a la pregunta de si después del "retorno" Heidegger aplica realmente otro o el mismo modelo, tiene que provenir del examen cuidadoso de las respectivas estructuras del "escuchar" y del "corresponder". Como quiera que sea, debe constarse lo siguiente: el "como hermenéutico" (i.e., el "habla" óntico transcendental) de SZ es la nominación "poética" después del "retorno" (82). El habla óntico transcendental (la "interpretación circumvidente") de SZ contiene ya todos lo elementos esenciales del llamado "giro lingüístico de la ontología heideggeriana" (Lafont), con la posible excepción de la insistencia de Heidegger en la "lengua respectiva [ jeweilige Sprache] " después del "retorno" (83). No existe, pues, una supuesta "destranscendentalización" condicionada por una concepción de la lengua. El relativismo de la "lengua respectiva" era ya en SZ el relativismo de la situación de la acción, y esto significa: de la situación del "expresarse". Si la idea común y corriente de la destranscendentalización" significa la preeminencia del holismo del lenguaje (84), entonces el holismo del mundo, holismo adecuado al "»como« hermenéutico", es en SZ la detranscendentalización fundamental dentro la posición totalmente transcendental de Heidegger.

Se cree encontrar la destranscendentalización después del "retorno" en el hecho de que la universalidad del aparato transcendental kantiano queda superada por el relativismo lingüístico. En este sentido lo interesante es que el relativismo del "mundo", i.e., de la "situación", en SZ tiene ya el carácter dual de una cabeza de Jano. El "mundo" es la capa apriorística fundamental en el "»como« hermenéutico", pero el relativismo "oscilante", es decir, "mundano", de este "como" es una condición necesaria y, por tanto, absolutamente universal del "uso de »ser«" (4/13) (85). El problema, el cual aquí no puede ser examinado exhaustivamente, radica en la diferencia entre la generalidad formal ("transcendental") y la genérica ("empírica"). Aquí tenemos que conformarnos con señalar que ya simplemente las expresiones deícticas tienen una formalidad, y con ella una generalidad de su uso, que de ninguna manera contradice la relatividad de la situación de su aplicación. La generalidad particular de la expresiones deícticas es el presupuesto para la relatividad de su uso ("de caso en caso" (86)). La generalidad de la expresión "yo" es lo que permite que "en cada caso" sea mentado "yo, este ente y no otro" (cfr. 114/130). Así, Heidegger utiliza siempre expresiones deícticas con el objetivo de expresar el resultado presentativo de la aplicación del "como" "mundano": "Al ser del útil pertenece siempre un todo de útiles, en el que puede ser este útil, el cual él es." (68/81) (87) Aquí está incluida ya la relatividad de – utilizando la fórmula posterior examinada arriba – "como que [als was: "»como« hermenéutico"] es que el ente [mediante la nominación] llega a lo abierto"(88). El mero relativismo lingüístico de los "juegos del lenguaje" queda muy por detrás del relativismo "mundano" del "»como« hermenéutico", es decir, del relativismo del habla óntico transcendental en SZ.

En cualquier caso, la "pregunta" fundamental en SZ, es decir, la "pregunta por el sentido de ser", implica la multiplicidad "oscilante" del "»como« hermenéutico" o "mundano", y con ello implica el logro constitutivo transcendental de toda "habla" que se efectúa "desde el mundo". Dado que este logro es, después del "retorno", exactamente el logro de la "poesía", se sigue de ello que, si acaso, el "giro lingüístico" está contenido ya en la famosa "pregunta por el sentido de ser". Lo realmente nuevo en Heidegger, comparándolo con Husserl, es el paso del "como" regional al "como" "mundano", es decir, el paso del mero pluralismo del a priori, y de su expresión, a la relatividad situacional de ambos

La concepción del habla en el Heidegger "tardío" vive en gracia del transcendentalismo de SZ, más exactamente: de la radicalización del pluralismo husserliano del a priori mediante su relativización "mundana" heideggeriana. En este contexto es central un movimiento ambivalente. Por un lado, el paso de la hermenéutica regional husserliana (es decir, del "como" regional") a la hermenéutica "mundana" de Heidegger (es decir, al "»como« hermenéutico") no cambia nada en el carácter transcendental de toda la concepción. Pero por otra parte, tal paso significa realmente el "giro lingüístico" del transcendentalismo husserliano – el cual, en sí, ya era hermenéutico -, ya que ahora cada expresión adquiere carácter transcendental en la medida en que se le utiliza "desde el mundo"(89). Pero por lo que respecta al transcendentalismo específicamente heideggeriano, la situación es clara: este transcendentalismo es desde el principio lingüístico ("lógico"). En Heidegger mismo no existe ningún giro lingüístico posterior a SZ, si bien Heidegger efectúa ya en SZ el giro lingüístico de la hermenéutica transcendental husserliana. Es la relatividad situacional ("mundana"), más exactamente, la singularidad irrepetible del ente (p. ej. el útil) de la situación, lo que hace que el lenguaje en general, cualquier palabra coloquial, y no sólo ciertos términos "regionales" (como todavía en Husserl), adquiera un papel transcendental constitutivo, en la medida en que desde el todo de la situación la expresión consta de predicados puramente autoreferenciales del ente y no relativos(90).

Notas

1. Tal interpretación empieza, ciertamente, a ser puesta en duda. Véase especialmente, Lafont, C.: Sprache und Welterschließung. Zur linguistischen Wende der Ontologie Heideggers, Frankfurt/M 1994.

·  En este trabajo utilizamos "logro" como el término técnico de propio de la fenomenología. Véase más abajo. En general damos entre corchetes el término alemán cuando se trata de expresiones técnicas las cuales, por consiguiente, implican un modelo conceptual. Este procedimiento es necesario porque la traducción castellana puede diferir más o menos de la expresión alemana correspondiente, haciendo difícil para el conocedor de los textos alemanes el reconocer la expresión original. Tal es el caso, por ejemplo del término husserliano Deckung, cuya traducción literal, cubrimiento, cubierta, daría lugar a un texto castellano totalmente extraño; en este caso elegimos traducir como coincidencia. Véase abajo. Quede aclarado de una vez que todos los agregados entre corchetes son nuestros.

·  Si dentro de una cita las cursivas provienen del autor del texto en cuestión, ello será indicado mediante la abreviatura c. a.. Si no se indica nada, como en este caso, las cursivas dentro de una cita son nuestras. Cuando hay cursivas del autor, resaltamos lo que nos interesa subrayándolo.

·  La lista de abreviaturas aparece al final de este trabajo. EH 43 significa: Erläuterungen zu Holderlins Dichtung, página 43.

·  La palabra alemana Offenheit es, después del "retorno al ser", el sucesor de la palabra Offenbarkeit de SZ. Ambas son de la misma raíz que el adjetivo offen y que el adjetivo y adverbio offenbar. Offen significa abierto, mientras que offenbar significa evidente, patente, evidentemente, patentemente, abiertamente. Las traducciones de Offenheit en castellano, inglés y otros idiomas como apertura, disclosure etc., son correctas literalmente. Sin embargo, Heidegger cambia simplemente Offenbarkeit por Offenheit, siendo que el primero de estos dos sustantivos remite directamente a offenbar, es decir no a abierto, sino a patente. En la cita que nos ocupa, Heidegger relaciona Offenheit con la palabra offenbar, y no con la palabra offen. Por ello sería posible traducir Offenheit como patencia. Aparte de esta razón meramente formal, está la cuestión decisiva de que tal traducción facilitaría comprender lo que Heidegger está haciendo, lo cual es más difícil si se usa la traducción de Offenheit como apertura. En efecto, ya en el importantísimo § 7. de SZ acerca del método fenomenológico de la obra, Heidegger introduce el término offenbar en el compuesto offenbar machen, hacer patente (SZ 32), con el sentido estricto fenomenológico de presentar algo, de accerlo accesible. Este sentido fenomenológico tradicional queda, sin embargo mistificado cuando patente y patencia son substituidos por abierto, apertura. Esto es muy claro si se examina el resultado que la traducción literal tiene sobre el compuesto offenbar machen: en vez de la expresión "hacer patente" en el sentido técnico fenomenológico muy claro de la misma, resulta la expresión metafórica, mistificante "abrir". Por supuesto, si se mantiene el sentido fenomenológico básico de "hacer accesible", entonces también se puede aceptar la metáfora "abrir", sólo que esto requiere un esfuerzo especial en cada lectura para deslindar el sentido técnico de la accesibilidad de algo en términos fenomenológicos respecto del sentido coloquial de la apertura de algo.

·  El uso de expresiones deícticas en esta fórmula Heideggeriana ("X als das X, das es ist") la cual se repite con variaciones a lo largo de toda su obra, tiene un sentido singularizador, utilizado conscientemente en contra de la generalidad "específica" o "empírica". Respecto a tal uso de los deícticos véase nuestro artículo, El "sentido de ser" y el concepto de interpretación en Heidegger, § 10.

·  La palabra anwesen es un verbo alemán arcaico caído en desuso y del cual sólo subsisten en la actualidad el substantivo Anwesen (finca, propiedad) y el participio con función adjetiva anwesend (presente). Para una discusión detallada del problema de las presencias en Heidegger, especialmente en SZ, véase nuestro libro Verdad e Interpretación. Acerca de la ontología general de Heidegger..

·  Se trata de un problema fenomenológico típico de la "correlación" entre acto y objeto. M. Scheler, al cual Heidegger se refiere expresamente en su lección de verano de 1925 como, junto a Husserl, el otro fenomenólogo "líder [ führend] " (B20 119s.), plantea el problema de la siguiente manera: "Toda afirmación de la existencia de un objeto exige (…) también la indicación de un modo de experiencia [ Erfahrungsart] , en el cual este objeto está dado." (S2 270).

·  En el pasaje correspondiente de SZ Heidegger refiere críticamente varias concepciones del k3/4 co|, y a continuación dice: "k3/4 co| (…) significa más bien tanto como dgkoÜm, hacer patente [ offenbar machen] " (32/45). Las citas de tomadas de SZ aparecen indicadas por los simples números de las páginas correspondientes; el primer número se refiere a la 16. edición alemana de Niemayer, mientras que el segundo númoro, el que aparece después del signo / , se refiere a la 4. edición de la traducción de J. Gaos en el Fondo de Cultura Económica. La traducción dada en cada caso es nuestra, por lo que puede diferir bastante de la de Gaos. Esta última traducción es indicada, pues, sólo como una referencia adicional.

·  Recuérdese la convención lingüística heideggeriana: "anwesen lassen (präsentieren)".

·  Acerca de está importante fórmula permanente de Heidegger véase nuestro artículo indicado arriba, § 11.

·  En esta cita hemos resaltado la idea de la "experiencia" por su importancia para el modelo fenomenológico – el cual el Heidegger "tardío" sigue aplicando velado mediante el nuevo lenguaje arcaico y mistificante -, véase abajo el final del §3, la introducción a la parte II así como los §§ 4 y 5.

·  Para la manera de citar SZ véase la nota de pie de página 9.

·  Nótese fórmula de Heidegger para el tradicional ke*ceim jas+a simo*|: el importante "dirigirse a algo como algo [etwas als etwas ansprechen]" de SZ (62/74). Gaos traduce: "decir de algo como algo", lo cual resulta poco menos que ininteligible.

·  La palabra lichten significa aclarar, iluminar, y es de la misma raíz que Licht, es decir, luz, lo cual muestra la coherencia de esta cita con las otras citas hechas arriba en las cuales se habla exactamente de la luz (Licht): nombrar, decir, significa poner lo nombrado en la luz, presentarlo; en este sentido, nombrar es iluminar.

·  Para la identidad entre "comprehensión" e "interpretación", véase abajo, esp. §§ 4-6.

·  La elaboración "existenciaria" del "comprehender" que Heidegger ejecuta, de acuerdo a la cual, p. ej., el "comprehender" resulta ser un "poder" (§ 31.), obstaculiza entender la estructura fenomenológica simple y tradicional de la que Heidegger parte.

·  Por supuesto, aquí se trata del sentido estrictamente técnico filosófico de "intuición": intuitus, como opuesta al "discurso" (p. ej. en Kant; véase abajo, el § 7.), y no de una premonición, corazonada ni ninguna cosa semejante. Respecto de la distinción platónico aristotélica entre moe´m y ke*ceim, véase Tugendhat: "Es esta unión contradictoria entre ke*ceim y moe´m la que caracteriza al concepto parmenídeo del pensamiento: partiendo de su objeto (…) el pensamiento es llamado ke*ceim, partiendo de su estructura (tener algo delante de sí de manera simple) es llamado moe´m (…). Platón y Aristóteles distinguieron entonces el ke*ceim del moe´m, sin embargo, también ellos sostuvieron la idea de un moe´m no sensible (…)" (PhA 46). De acuerdo al "concepto en sí mismo contradictorio del pensamiento entendido como un discurso intuitivo o una intuición discursiva", el pensamiento tiene "»el ente« delante de sí de la misma manera que la percepción sensible tiene su contenido", y esto significa que la "estructura compleja del »algo como algo« es comprimida a un simple »algo« (…)" (PhA 46).

·  Ya en su lección del "semestre de urgencia bélica" de 1918, Heidegger se había referido al extraño concepto de una "intuición hermenéutica" (B56/57 117 c. a.), y esto significa, precisamente, una intuición con la "estructura del como" (Als-Struktur)!

·  La expresión schlichtes Vernehmen se traduce literalmente como percibir simple, pero dada la construcción de la oración tendríamos que traducir "el percibir simple de algo", lo cual suena raro. Otra posibilidad sería traducir como "el simple percibir algo", pero en este caso el adjetivo simple pierde fuerza, pues surge la tendencia a entender la expresión completa como "el mero percibir", lo cual falsea el sentido, el cual enfatiza la simplicidad del ver en tanto estructura: no el simple ver sino la simplicidad del ver. Dada esta dificultad elegimos traducir el adjetivo de manera adverbial, aun cuando esto implica un cierto pleonasmo, pues el "ver" es – por su definición a partir de la distinción entre intuición y discurso – "simple", de tal manera que un ver que no sea simple, es decir, un ver complejo, es una pura metáfora.

·  Sabidamente Husserl se refiere a esto, entre otras maneras, como la "creencia en el ser" (Seinsglauben), la "tesis del ser" (Seinsthesis), la "puesta existencial (propia) de la experiencia real" (Existenzialsetzung der aktuellen Erfahrung, Id3 29).

·  Véase la lección de Heidegger del semestre de verano de 1927, cuando Heidegger se refiere al "(…) desarrollo de las estructuras metódicas del diferenciar" (B24 27, c. a.), para decir poco después: "La designación terminológica para el carácter de la precursoriedad [Vorgängigkeit] del ser frente al ente es la expresión apriori, aprioridad, el antes [das Früher]. El ser es, en tanto el apriori, antes que el ente. "(B24 27, c. a.). Véase también en SZ: "El »apriorismo« es el método de toda filosofía científica que se entiende a sí misma." (50, pie)

·  Sea dicho de pasada: no es lo mismo el acceso al ente que a algo. Se puede, p. ej., tener conciencia de algo como meramente posible o, también, imposible, mientras que si se tiene conciencia de algo como siendo, es porque se le ve. La segunda conciencia es "acceso" solamente en un sentido derivado.

·  En términos fenomenológicos la conciencia siempre es conciencia de algo, i.e. de un "que", en un modo, i.e., un "como", de dicha conciencia; p. ej. la casa vista o, bien, recordada, aquí tenemos un mismo "que" consciente en dos "como" diferentes: la casa "dada" en la visión o dada en el recuerdo; como vista y como recordada. En el segundo caso, el mero recuerdo, no nos dice si la casa aún "es". Para ello necesitamos evidencia, es decir ir y ver (si todavía está) la casa.

·  Se trata entonces, de lo que Tugendhat llama la estructura "comprimida" den "un »algo« simple" (véase la nota de pie de página no. 18).

·  A la estructura comprimida Tugendhat también la llama el "ser absoluto", p. ej., en "es", "ello es", "soy", "yo soy" (SS 174).

·  Cfr.: "(…) el ente sólo puede ser (…) experimentado »realmente«, cuando el ser ya ha sido comprehendido (…)" (315/ 343). Heidegger representa la posición perfectamente tradicional de la filosofía transcendental para concebir el apriori. Por ello es que Heidegger utiliza fórmulas tales como la de que „(…) la comprehensión del ser posibilita todo nuestro comportamiento respecto del ente." (B25 23). Otro ejemplo tomado de la misma fuente (la lección de invierno de 1927/28) dice que „(…) el comportamiento respecto al ente sólo es posible sobre la base de (…) una comprehensión del ser precursora [ vorgängige] (…)" (B25 27). Y estas ideas son un tópico que se encuentra en todos lados. En el semestre anterior, el de verano de 1927 dice Heidegger: „Algo tal como [ el] ser, se nos da en la comprehensión del ser [ Seinsverständnis] , en el comprehender el ser [ Verstehen von Sein] , el cual está en la base de todo comportamiento respecto del ente. (…) [ E] l comprehender el ser, el cual es lo que primeramente posibilita toda conducta respecto del ente." (B24 21). Por ello es que la „(…) precursoriedad [ Vorgängigkeit] del ser frente al ente es la expresión [ de la] aprioridad [ Apriorität] (…). El ser es, en tanto el apriori, antes que el ente." (B24 27, c. a.).

·  Respecto de la traducción de Erkennen como "reconocer", "reconocimiento", podrían surgir disputas, puesto que la palabra Erkenntnis significa "conocimiento", sin embargo, la traducción "reconocer", "reconocimiento" es la correcta a menos que se entienda "conocimiento" en el sentido etimológico de co-gnoscere como una percepción de dos o una percepción repetida, como p. ej. en el sentido jurídico de cognoscere como identificar a alguien en los tribunales. Esto último es, de hecho el sentido etimológico básico: si decimos "lo conozco" queremos decir "ya lo conozco", es decir, "lo he visto". En cualquier caso, abajo quedará claro que la idea fundamental es la del reconocimiento (de algo ya visto), es decir, la del conocimiento es el sentido etimológico básico anotado.

·  Véase abajo (§ 8) la idea heideggeriana del "haber visto".

·  Esta misma es la concepción de Heidegger acerca de la nominación en la lección de invierno de 1924/25, según vimos en el § 2 de este trabajo.

·  En este caso la única traducción posible es, realmente, "reconocido"; este pasaje es el decisivo para demostrar que el sentido que Husserl está utilizando para las palabras Erkennen, Erkennung, es el de "reconocimiento".

·  También podría traducirse "conceptualizados".

·  En este caso la traducción tiene que ser, sin más, "reconocido"; por lo demás, también este pasaje muestra que la idea fundamental no es simplemente el conocimiento, sino el conocimiento en tanto algo que implica "haber visto" y, por tanto, reconocimiento.

·  Heidegger acentúa, incluso el momento de "haber visto", puesto que poco más abajo se refiere a lo "anteriormente conocido [ vormals Erkanntes] " (62/75).

·  Para el examen de esta expresión y su papel la teoría heideggeriana de la verdad, véase nuestro libro indicado arriba.

·  Acerca del "recorrer" y lo que en la fenomenología se llama actos "sintéticos" por oposición a los "monotéticos", véase nuestro artículo indicado arriba.

·  Heidegger utiliza en muchas ocasiones la expresión "ser" sin el artículo correspondiente, lo cual provoca una ambigüedad conscientemente buscada en los pasajes en cuestión: el "ser" en términos sustantivos, y "ser" en términos verbales, de acción. El sentido de tal ambigüedad no puede ser discutido aquí.

·  Cfr.: "(…) el término ser ahí (…) no expresa »lo que [ este ente] es« como mesa, casa, árbol, sino el ser" (42/54). Respecto de esta problemática véase nuestro artículo indicado arriba, §§ 7-9.

·  El problema avanzado implica nada menos que una "manera de la existencia", a saber, la "propiedad" del "ser ahí".

·  En esta líneas – en total 22 renglones – Heidegger nunca utiliza el artículo determinado para referirse al „ser" (Sein), por lo que es perfectamente posible traducir sin artículo, lo que da como resultado un carácter verbal.

·  No está por demás señalar aquí que se trata de fórmulas que Heidegger utiliza permanentemente. Por ejemplo, en 1959 encontramos: "No queremos fundamentar el habla/lengua [ Sprache] desde otro [ aus anderem] , lo cual no es él/ella misma, ni tampoco queremos explicar otro mediante el habla/lengua. (…) Hamman regresa a el habla en el intento de decir qué es la razón (…)" (US 13). Por ello la exigencia de "pensar el hablar desde él mismo (…)" (US 20). De ahí que Heidegger se remita, formalente, a las "tautología[ s] ": "habla/lengua es habla/lengua [ Sprache ist Sprache] . La oración no nos lleva a otro en el cual se fundamente el habla/lengua. Tampoco nos dice nada acerca de si el habla/lengua es un fundamento para otro" (US 13). O bien: "Die Sprache spricht [ El habla/lengua habla] ." (US 12) y "la conversación (…) habla [ das Gespräch (…) spricht] ." De la misma manera tenemos: "El suceso [ Ereignis] . no es ningún resultado (…) desde otro (…)" (US 258). Acerca de las tautologías heideggerianas, véase nuestro libro mencionado arriba.

·  Para la discusión detallada de los problemas transcendental filosóficos encerrados en esta fórmula, remitimos a nuestro libro antes mencionado.

·  Para una discusión detallada del postulado de la autoreferencialidad en el acceso al ente, remitimos a nuestro libro ya indicado. Una discusión parcial se encuentra en nuestro artículo arriba indicado, §§ 17-19.

·  La idea del "encuentro" (Begegnis), del "encontrar" (begegnen), implica estar delante de algo, o bien, que este algo está presente "él mismo". Es decir se trata de la paráfrasis con pretenciones "existenciarias" de la idea fenomenológica típica del "acceso" o, en términos heideggerianos, del "acceso al ente en él mismo".

·  Heidegger usa la expresión "ist …da", es decir, "da-sein", que quiere decir "existe", o bien, presencia, estar, en el sentido muy fuerte de existencia. Cfr. más abajo el texto alemán.

·  Para una discusión del hecho central de que Heidegger elimina los artículos indefinidos substituyéndolos por relativos o, en el peor de los casos por artículos determinados remitimos a nuestro artículo arriba indicado, § 10.

·  Cfr.: "In dem Zimmer da ist der Tisch da (nicht »ein« Tisch neben vielen anderen in anderen Zimmern und Häusern), an den man sich setzt zum Schreiben, Essen, Nähen, zum Spielen. Man sieht es ihm, z.B. bei einem Besuch, gleich an: Es ist ein Schreibtisch, Eßtisch, Nähtisch; primär begegnet er so an ihm selbst. Der Charakter des »zu etwas« wird ihm nicht erst zugeschoben aufgrund einer vergleichenden Beziehung [urteilenden Tätigkeit] auf etwas anderes, was er nicht ist. " (B63 90, c. a.).

·  Para el concepto de ocultación (Verdeckung) remito a nuestro libro antes mencionado. Un tratamiento parcial, pero fundamental, de esta problemática se encuentra en nuestro artículo arriba indicado, §§ 7-10.

·  Véase arriba, § 5.

·  Para tal rechazo véase además 242, 244, nota de pie de página / 265, 266, nota de pie de página.

·  Sin embargo hay otro tipo de generalidad; véase abajo, esp. § 8.

·  Véase la distinción que Heidegger hace en SZ entre el "todo" (totum, Ã… k o m ) y la suma (compositum, p ‰ m ) (242, 244 nota / 265, 266 nota).

·  El "mundo", o bien el "todo de útiles" está dado – o dicho heideggerianamente "es accesible [ ist erschlossen] " para aquella visión especial que Heidegger llama "circumvisión [ Umsicht] " (69, 146 / 83, 164). Para este problema remito a mi libro indicado arriba.

·  Para la relación exacta entre las fórmulas "en él mismo" y "desde él mismo", véase nuestro libro antes indicado.

·  Nótese la eliminación del atributo "demasiado".

·  El uso específicamente ontológico transcendental de una palabra es su uso filosófico. Véase nuestro artículo antes indicado, §§ 17-19.

·  Cfr.: "Ciertamente que no todo lo dicho es necesariamente algo hablado/expresado [ ein Gesprochenes] . También puede (…) quedar como algo callado/silente [ ein Geschwiegenes] . Todo lo hablado y todo lo callado es en cada caso un ya dicho [ je schon ein Gesagtes] ." (VA 235).

·  Aquí no podemos entrar el examen de qué significa esto concretamente. Se trata de una serie de condiciones que llega hasta la "propiedad de la existencia", y la consecuencia última del conjunto de las mismas radica en el impedimento de lo "discursivo".

·  Debe de atenderse a la serie: "es demasiado pesado", "en su disponibilidad", "(como él es) en él mismo". La última es una expresión formal, es decir, universal ontológica, la segunda es una "variación materializada [entformalisierte Abwandlung]" de la primera (cfr. 241/264), mientras que la primera es sólo una concreción "óntica", exactamente "óntico ontológica", de la segunda. La oposición decisiva no es "óntico" – "ontológico" (cfr. 182, 311 / 202, 338) sino "ontológico" – "empírico". Lo "óntico ontológico" atañe, p. ej., al martillo "en él mismo"; lo "regional ontológico" atañe, p. ej., al "útil en él mismo"; lo "universal ontológico" atañe al "ente en él mismo", mientras que, por el contrario, lo "empírico" atañe siempre al "ente en relación con otro", "el cual no es él mismo."

·  De ahí, p. ej., el título Erfahrung und Urteil.

·  Véase también: "sapiente es, dicho en latín, quid vidit, aquel que ha visto algo (…)" (US 223); véase todavía el pasaje gemelo en VA 209.

·  Según Husserl hay percepción visual de otras entidades, es decir, otros modos de percepción diferentes de la percepción de cosas. Otros "modos básicos" los cuales no consisten en ver una cosa, se encuentran cuando, p. ej., "(…) vemos un animal, un hombre (…). Tales actos pertenecen a la esfera de la experiencia (…)" (Id3 9, c. a.).

·  Recuérdese la relación entre la rojez y la entidad referida arriba.

·  En una situación el mismo martillo puede ser "demasiado pesado", en otra no. Y si un "día" el martillo es adecuado a la tarea situacional, y otro "día" también, las dos situaciones nunca son exactamente las mismas. El relativismo regional del apriori husserliano resulta potenciado infinitamente mediante el relativismo situacional del apriori Heideggeriano.

·  Hay comparaciones teóricas y también prácticas, estas últimas son las más características del "uno [ man] " (cfr. 178/198) y después de SZ Heidegger las llama la "razón calculadora [ berechnene Vernunft] ".

·  Cfr. la idea de Foucault de un "apriori empírico" en El orden de las cosas. El relativismo del apriori óntico heideggeriano es incomparablemente más radical que el foucaultiano. Véase por lo demás la indicación hecha en una nota de pie de página anterior, de que la oposición decisiva es: transcendental (a priori) – empírico (a posteriori).

·  Para una discusión más precisa de la idea heideggeriana del "ser" del ente como "origen" de éste, remitimos a nuestro libro indicado arriba.

·  "Útil", "existencia conmigo", "vida" son determinaciones ontológicas regionales, mientras que "demasiado pesado" constituye una determinación óntico ontológica como "concreción" de una determinación ontológica regional. Sin embargo las cuatro determinaciones mencionadas son, con el mismo derecho, a priori o transcendentales.

·  La interpretación tradicional de SZ no entendió la coincidencia existente entre la "comprehensión" (§31) y la „interpretación" (§32), es decir, la idea fenomenológica básica de una presentación „articulada". Como ejemplo sobresaliente véase la siguiente afirmación de Ricoeur: „The husserlian demand for return to intuition is countered by the necessity for all unterstandig to be mediated by an interpretation." (TA 31). Aquí hay dos errores: primero, creer que la „hermenéutica" de Heidegger y Gadamer le enmienda la plana a la fenomenología husserliana, lo cual, por lo menos en lo que se refiere a la estructura „articulada" del „ver", es un craso error; segundo, no entender que para Heidegger la "comprehensión" no está "mediada" por ninguna "interpretación", sino que ella misma es, directamente y sin más, "interpretación". Ricoeur se remite (ibid.) a la afirmación de Heidegger en SZ según la cual él al "desarrollo de la comprehensión" lo llama "interpretación" (148/166). La idea del "desarrollo" no implica en este caso ningún desarrollo real, sino solamente el poner de manifiesto una capa o estructura de la constitución transcendental, capa la cual en el §31 permanece sin examinar porque en dicho parágrafo Heidegger pone el acento en la función presentativa de la „comprehensión": esta es, según vimos, un „ver" (147/165), i.e. un presentar, mientras que es apenas en el parágrafo siguiente en el que va a poner el acento en la estructura „lógica" o "articulada" del presentar.

·  Cfr. arriba la cita de la presentación heideggeriana de la concepción kantiana del espacio.

·  E.Fink trató – bajo la influencia de Heidegger – de desarrollar esta distinción en su texto de la VI Meditacióncartesiana, pero aquí no podemos detenernos en ello.

·  Para una consideración más detenida de la fórmula en cuestión, remitimos a nuestro artículo ya indicado, §§ 18-20.

·  Respecto de tales síntesis, remitimos a nuestro artículo ya mencionado, §§ 4 y 5.

·  Sobre esto véase arriba el § 4.

·  Véase, p. ej., el escrito de 1938/39 titulado Besinnung: "(…) el »tiempo«" impera ya (…) para la »presencia« y la »resistencia [ Beständigkeit] « (o Ü r ¬ a ), para el estar reunido [ Gesammeltheit] (k 3/4 c o | ) y el ser percibido [ Vernommenheit] (m o Õ | ) …" (B66 300). Aún más claramente podemos leer en la Einführung in die Metaphysik: "Significado fundamental de k 3/4 c o | [ :] reunión [ Sammlung] , reunir [ sammeln] " (EM 95), es decir: algo "con" algo (r tm). La "reunión" es la paráfrasis posterior de Heidegger para lo que en SZ aparece como "dirigirse a algo como algo".

·  Recuérdese la versión aún más temprana (1918), ya mencionada antes: "intuición hermenéutica".

·  Véase nuestro artículo ya indicado, §§ 6-10, 23.

·  Véase también Europa und die deutsche Philosophie (1935): "(…) aquí [ es decir, en los griegos] el nombrar es todavía los originarios acuñar, formar y fundar lo nombrado mismo", es decir: puramente presentativo ("delótico") y no comparativo sobre la base de lo ya presentado.

·  Y en este movimiento Heidegger oculta la problemática estructural que tiene en mente valiéndose de fórmulas que son tan cursis como obscuras, p. ej.: "En verdad, la poesía y el pensamiento están mantenidas, sin embargo en su propia obscuridad desde su esencia mediante una tierna, pero clara diferencia (…). Poesía y pensamiento no está separados (…)" (US 196), o bien: "(…) la vecindad de poesía y pensamiento. Vecindad significa: habitar en la cercanía." (US 199).

·  Véase: "El »presuponer« el ser tiene el carácter del previo orientar la mirada al ser, y de tal manera, a saber, que desde tal mirada el ente predado es articulado (…) en su ser." (8/17). Véase también la lección del semestre de invierno de 1924/25: "Lo »lógico« es en tanto tal onto-lógico! Exactamente no: pensar y técnica del pensar. Por el contrario: lo accesible en (…) el dirigirse a ello (descubrirlo)." (B19 632) Recuérdese que "dirigirse algo [ Ansprechen ] " tiene el significado de dirigirse a algo hablando o, más bien "articulando", aún cuando sea de manera silente -. También tenemos que la "pregunta por el ser con el hilo conductor del k Œ c e i m es, al mismo tiempo, el verdadero origen de la lógica. La »lógica« en sentido griego no tiene al principio nada que ver con el pensar (…)" (B19 205).

·  En cualquier caso, la igualdad estructural de ambos es clara: "comprehender" en tanto "escuchar el llamado" de la "conciencia" (287) – "el pensar [ comprehender] [ es] un escuchar la indicación [ Zusage] " (US 180).

·  Respecto de la relación discutida en este trabajo entre los conceptos de "poesía" e interpretación", hay que insistir en que se trata de una igualdad estructural en el nivel más básico, es decir antes de las estructuras de la constitución transcendental que SZ corresponden a la "historicidad". En efecto, a diferencia de la discusión sobre la "interpretación" en SZ, en el escrito Der Ursprung des Kunstwerkes, la estructura presentativa del lenguaje, es decir, la "poesía", está considerada, desde el principio, partiendo de la situación extraordinaria, es decir, de lo "inusual" propio de la "historia" o lo que en SZ aparece como la "historicidad propia" y la "propiedad de la existencia" Por ello, para lograr la identidad estructural de "poesía" e "interpretación" en el nivel más alto de la constitución transcendental la "interpretación" debe considerarse en el contexto de la "historicidad" o "propiedad". Véase nuestros artículos The Concept of "Earth" in Heidegger. History and the "Oblivion of Being", de próxima aparición en Analecta Husserliana, y Obra de arte, hermenéutica y educación. Para la crítica de Heidegger y Gadamer. En: Moreno Torres, M., Estética y Educación, Universidad de Antíoquia, Medellín, Colombia 1999.

·  Un examen más cuidadoso puede mostrar que con la "lengua respectiva" no se introduce ningún elemento adicional al modelo de SZ, pues ya en esta obra el mundo comunitario exige la dimensión comunicativa y, en la medida en que tal mundo tiene el "carácter de destino [ geschickhaft] ", siempre implica una lengua común, a saber, la respectiva.

·  Véase el libro de Lafont mencionado en la primera nota de pie de página.

·  Véase: "Cada vez se usa el »es« de una manera diferente. Nos podemos convencer de ello fácilmente (…) si tomamos este decir del »es« como ocurre realmente, i.e., siempre como hablado a partir de una condición, una tarea y un estado de ánimo determinados (…)" (EM 68).

·  Heidegger maneja el »es« como si fuera un deíctico, según puede comprobarse en una exposición que tiene varias versiones, la más clara de las cuales es, tal vez, la de la lección del semestre 1941: La indeterminación del "es" permite, dice Heidegger, "que el »es« tome su significado en cada caso a partir del ente al que uno se dirige en cada caso. Es sólo gracias a ello que [ el "es"] puede llenar de caso en caso el vacío que de otro modo y propiamente lo caracteriza (…)" (B51 33).

·  Véase nuestro artículo ya indicado, § 10.

·  Se trata del relativismo situacional, "de caso en caso", del "es" correspondiente al "»como« hermenéutico", p. ej., del "como demasiado pesado" que corresponde a la "interpretación circumvidente" considerada arriba: "El martillo es demasiado pesado."

·  En último análisis esto presupone la "propiedad de la existencia" porque sólo con base en ella se eliminan las "comparaciones", ya sean teóricas o prácticas.

·  Véase nuestro artículo ya indicado, § 19.

Bibliografía y abreviaturas

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Otras abreviaturas:

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A Parte Rei. Revista de Filosofía.

Autor:

Alberto Carrillo Canán