El neocortex (la corteza cerebral, es el asiento de nuestra percepción consciente y la responsable de desarrollar nuestras funciones sofisticadas, como el aprendizaje, memoria, creatividad, invención y conducta voluntaria).
Como hemos visto, las tres técnicas de trascendencia (espacio-tiempo–identidad), nos permiten experimentar una especie de "renacer", de recuperar las capacidades olvidadas de nuestra mente, es decir, experimentar un desplazamiento de la conciencia por los espacios de la mente. Y este reconocimiento de nuestras capacidades "dormidas" nos libera de toda limitación que hasta ese momento llevábamos a cuesta. Encontramos así el verdadero sentido de la existencia: volver a ser niños, es decir, llegar realmente a renacer.
Toda nuestra vida, hemos estado aprisionados en un rincón de nuestro cerebro, el hemisferio izquierdo, que favorece los caprichos de unos cuantos defensores del sistema patriarcal, con ayuda del poder que le da la propia sociedad y nos ocultan la grandiosa capacidad de los otros cerebros, que no sirven para sus propósitos egoístas y económicos. Cuando el hombre descubra esta limitación, será el momento de su liberación y ya nadie podrá mantenerlo encerrado en su celda, (como en la caverna de Platón). Será la transformación en su esencia, de cuerpo, mente, alma y espíritu.
A pesar de todos los impedimentos para acceder al renacimiento, por la forma de vida que llevamos, se reconoce, que todos estamos, lo queramos o no, en un proceso de evolución natural de la conciencia. Vamos hacia el encuentro con lo transpersonal. Ya nuestra vida no se limita sólo a lo sensorial y a nuestra historia biográfica postnatal, sino que incluso a evolucionado hasta el período perinatal, prenatal y, más aún, se busca lo transpersonal.
Hemos visto que podemos considerar que tenemos cuatro cerebros. Sin embargo, pareciera que cada sentido puede ampliar su capacidad más allá de sus funciones conocidas. Así, tenemos las experiencias de visión remota, visión dérmica, audición, olfato y gusto transpersonal, que harían creer que estamos frente a otros cinco cerebros que procesan nueva información. Entonces, los múltiples cerebros nos van dando diversas visiones del mundo de la realidad: sensorial, biográfica, perinatal, transpersonal, arquetípica[20]y compleja. El mundo objetivo en su mayor notoriedad se percibe en el sentido de la visión. A medida que vamos interiorizándonos en los cerebros vamos pasando del nivel objetivo al subjetivo hasta llegar a la fusión objeto-sujeto en el cerebro de reptil. Los cinco (cerebros) sentidos nos muestran los "objetos" fuera de nuestro cuerpo. El sexto y séptimo cerebros (HI-HD) nos introducen a la racionalidad y subjetividad. El octavo cerebro (mamífero) envuelve la experiencia de emoción. El noveno cerebro (reptil) nos abre al espacio inconsciente de la unidad de todo lo que existe. Durante casi toda nuestra vida somos dominados por el cerebro sensorial[21](de los cinco sentidos). Es muy difícil escapar a su influjo. La única experiencia habitual en que se adormecen estos sentidos, es cuando dormimos o meditamos. Entonces, se abre un espacio de la mente que trasciende la realidad ordinaria. Es un espacio de la conciencia (mente) que está conectado con un patrón o proceso arquetípico, que tiene su efecto e influencia en la vida personal del sujeto.
Sistemas de cambios de percepción
Sin desconocer las ventajas que tiene el pertenecer a una sociedad (relaciones interpersonales, trabajo, hábitos, sugestión positiva, etc.), es necesario conocer algunas desventajas que involucra esta relación entre dos o más agentes del cambio (personas, actitudes, acciones).
El individuo se siente sometido a un bombardeo de estímulos, que le alteran su percepción y conocimiento de la realidad, mediante un proceso que actúa directa o indirectamente a través de un efecto imagen (publicidad y propaganda) que actúa a la manera de una sugestión subliminal, modificando el comportamiento del individuo a causa del estado de somnolencia, provocado por esos medios semihipnóticos, favoreciendo, con ello, la formación de hábitos de conducta por la continua repetición de estímulos, que anulan o reducen al menos el pensamiento crítico, manteniendo al sujeto en un estado permanente de sometimiento de su voluntad.
Si bien, en el presente, estamos frente a graves problemas que atentan a la supervivencia del hombre, cabe esperar un cambio favorable, dado que hay señales de que se están produciendo procesos importantes, a escala creciente, que afectan el comportamiento del hombre y de la sociedad en donde habita. Este despertar de la conciencia, hacia un nuevo nivel evolutivo, lleva a tener esperanza de un mundo nuevo en donde al fin el Ser se encuentre a sí mismo.
Existen una serie de elementos que afectan el comportamiento del individuo. Ya lo señalaba Maslow cuando decía:
La sugestión social, los anuncios irracionales, la presión social y la propaganda, tienen considerable efecto contra la libertad de elección e incluso contra la libertad de percepción.
Perspectivas de la Holovisión[22]
Desde que estamos en este planeta, usamos la memoria en todas nuestras actividades, durante todo el tiempo. Incluso cuando dormimos y soñamos. Podemos recordar lo que pasó hace un momento, lo que pasó ayer, hace una semana, un mes, un año y, en fin, lo que sucedió hace mucho tiempo. En todas estas ocasiones estamos recordando, es decir, usando la memoria. Ahora, para usar la memoria debemos previamente haber tenido una experiencia de la sensación que recordamos. En esta experiencia participaron los sentidos de la visión, audición, olfato, gusto o tacto. Toda nuestra vida ha transcurrido con esta forma de percibir la realidad: capturar un objeto con los sentidos y posteriormente recordar esa experiencia con "nuestra" memoria condicionada. Aprendemos cuando recordamos. Nos curamos cuando recordamos. Creamos cuando recordamos. Somos inteligentes cuando recordamos. Es un paradigma de la memoria como archivo personal de las experiencias sensoriales. Es una visión fotográfica de la realidad o Egovisión de la realidad. En fin, somos memoria.
Cambiar esta realidad, o forma de percibir el mundo, es un cambio de paradigma. Para comenzar pensemos, ahora, que la memoria está fuera de nuestro cuerpo. Es un campo que no tiene límites de espacio y tiempo. Es equivalente al inconsciente colectivo de Jung. Es la memoria de la Naturaleza de Sheldrake. Para acceder a este campo ilimitado de la memoria, del nuevo milenio, debemos primero cambiar nuestra forma de percibir la realidad, cambiar de paradigma. Es decir, si percibimos como lo hacemos habitualmente, nos mantenemos en contacto con la memoria condicionada ordinaria, descrita en el párrafo anterior. Sin embargo, si producimos una interferencia o perturbación sensorial visual-auditiva o táctil-auditiva u otra combinación sensorial, se accede conscientemente al campo implicado e ilimitado de la memoria no-local. Es lo que hacían nuestros antepasados y lo que hacen los niños en sus primeros años. Es un nuevo paradigma de la memoria, como archivo del universo de experiencias de la humanidad. Es una visión holográfica de la realidad u Holovisión de la realidad[23]
Las dos visiones, señaladas en los párrafos anteriores, son complementarias. Con ellas aprendemos, sanamos, creamos, vivimos y somos. Podríamos decir, que la primera, la Egovisión, corresponde a una visión fragmentaria del hemisferio izquierdo, donde existe una conciencia de separación: identificación de sí mismo, de las cosas, personas, animales, etc. Incluso percibe a su cuerpo separado de su mente y de todo lo demás; sus pensamientos son solamente suyos; su memoria lo mantiene sujeto al pasado. Es un sistema o forma de vida imperante en nuestra actual sociedad en donde los elementos que la sostienen y le dan su "razón" de existencia son básicamente la causalidad, la competencia y apropiación de objetivos del prójimo, incentivar el egoísmo, fragmentación de la educación y cultura, adoración del poder y la riqueza, del dinero, posición social, impulsar el consumismo y mantener al individuo en un estado latente de sumisión y programación, causantes de la tensión nerviosa o estrés. La segunda visión, la Holovisión, en cambio, corresponde a una visión holística del hemisferio derecho de nuestro cerebro. Como la primera forma de percibir la realidad es la que hemos venido desarrollando, en la mayor parte de nuestra vida, este trabajo está orientado, principalmente, a la segunda forma de usar la memoria, LA HOLOVISION O MEMORIA NO-LOCAL DEL NUEVO MILENIO. Sin embargo, para darnos una idea de los ámbitos en que se desarrolla cada una de estas visiones, haremos una síntesis de los elementos que contemplan cada una de ellas.
La EGOVISION (Memoria condicionada) comprende:
Una situación de pasividad
Un carácter de "autoridad" adoptando el individuo un carácter recíproco de "sumisión" a ese poder.
Las percepciones y pensamientos están condicionados por los "sistemas de sumisión"
Una búsqueda de la verdad en todos los campos que guardan relación con el "objeto" de nuestra investigación.
La separación entre los diversos estados de conciencia
Estar sometido a un esquema rígido.
Un estado de reflexión y planificación.
Asegurar una completa objetividad permanente de los sucesos en el tiempo.
El principio de causalidad.
La dimensión espacio-tiempo.
La visión espacial está limitada a la aproximación de sus órganos sensoriales.
Inquietud, temor, angustia o sufrimiento.
Cada uno de nosotros tiene sus propias percepciones, pensamientos y actitudes, en una palabra, su propia realidad.
La dificultad de comunicar situaciones de "experiencias cumbres", de lo inexpresable en el lenguaje común de estas realidades superiores.
La información mediante un análisis lógico y comprensible al lenguaje formal y estructurado.
Vivir una cultura de explotación.
El supuesto básico que sostiene este mundo, es que cada elemento de él es objetivo e independiente. Cada cosa existe por sí misma.
Un estado de identificación.
Desde el punto de vista cuántico, la realidad observada y separada del objeto, emerge a la conciencia, por el colapso de la función de onda[24]
Perspectivas de la HOLOVISION (Memoria No-local):
Un fuerte impulso (motivación) orientado a encontrar una respuesta satisfactoria.
El sentido que orienta la visión de saber al menos hacia dónde vamos.
Percibir y sentir que posee en su interior potencialidades manifestadas exteriormente a través de su comportamiento individual y social.
Una "unidad de conciencia".
Una actitud de silenciosa vigilancia.
Un estado de vacío de la mente.
Liberación del ego.
Adquirir nuevos modos de lenguaje, percepción, pensamiento y actuación en su vida.
Adquisición de nuevos enfoques y conceptos de la ciencia.
Un principio de finalidad.
Coexistencia de dos o más mundos paralelos.
Hacer algo en su conciencia.
Modificar su forma de percibir, de pensar y de actuar en todas las actividades.
Continuar evolucionando.
Nuevo modo de vida.
La identidad suprema del Ser.
La necesidad de búsqueda incesante de la verdad del conocimiento.
La importancia de los valores y normas éticas.
La aceptación del modo de percepción intuitivo.
Encontrarle un sentido a la vida.
Hacia una conciencia ecológica.
Experimentar el proceso de trascendencia de identidad, del espacio y del tiempo.
experimentar la sensación de una metamorfosis de identidades (aves, animales, peces, vegetales, minerales).
Experiencia de trascender el espacio y el tiempo "viajando" a otros lugares y a otras épocas.
Identificarse conscientemente con otra persona y acceder a sus pensamientos, sentimientos, sensaciones físicas o recuerdos.
Conocimiento directo de estas experiencias (lugares, vestuario, costumbres, comportamiento).
Estamos permanentemente conectados o comunicados con las diferentes formas de la naturaleza: vegetal, animal, mineral y con los diferentes espacios y tiempos de la naturaleza.
Alcanzar la iluminación.
Desde el punto de vista cuántico, la probabilidad de multiplicidad de realidades del observador-participante, emerge a la conciencia, si no hay colapso de la función de onda.
Acá, se presenta lo esencial del proceso de cambio de conciencia para el acceso a los mundos de realidades virtuales. Ha sido para mí, un proceso de aprendizaje, arduo y extenso, pero de muchas satisfacciones, que persigue entregar, al alcance de todos, una metodología condensada de desplazamiento de la conciencia por el universo de los espacios de la Mente. Es un proyecto, que permite comunicar la complejidad de los procesos de la conciencia a un nivel de fácil comprensión, que contribuya el tomar todas las estrategias necesarias para la acción de lograr la expansión de la percepción consciente.
Se entiende por Espacios de la mente a la brecha o apertura que existe o divide una forma de percibir la realidad consciente y el extenso mundo de la realidad oculta del inconsciente colectivo (Jung), Mente (Wilber) o Memoria no-local (Goswami). Es decir, cada vez que estamos percibiendo o haciendo algo, hay una actividad consciente y una enorme actividad inconsciente (oculta) separados por un espacio por el que fluye la Mente. Ambos campos (conciencia e inconsciencia) están conectados de una forma cuántica, arquetípica. Lo que sucede en un campo afecta al otro. Para comprender la existencia e importancia del espacio de la Mente, que permite la apertura del acceso de la conciencia al inconsciente, veamos el siguiente párrafo en donde no hay un espacio de conexión entre las diversas palabras. Por ende, se dificulta la lectura. Mayor sería la dificultad si no existieran espacios entre las letras.
Se entiendeporEspaciosdelamentealabrechaoaperturaqueexisteodivideunaformade percibirlarealidadconscienteyelextensomundodelarealidadocultadelinconscientecolectivo(Jung)oMente(Wilber)Esdecircadavezqueestamospercibiendoohaciendoalgohayuna actividadconscienteyunaenormeactividadinconscienteseparadosporunespacioporel quefluyelaMenteAmboscampos(concienciaeinconsciencia)estánconectadosdeunaformacuántica LoquesucedeenuncampoafectalotroParacomprenderlaexistenciaeimportancia delespaciodelaMentequepermitelaaperturadelaccesodelaconcienciaalinconscienteveamosel siguientepárrafoendondenohayunespaciodeconexiónentrelasdiversaspalabras PorendesedificultalalecturaMayorseríaladificultadsinoexistieraespaciosentrelasletras.
Aprender de la complejidad del mundo mental
Al término de mi libro "Cambio de sentido", en uno de sus apéndices, señalaba que estábamos en el final de un comienzo. Me parece que hoy estamos desfasados de lo que está pasando en nuestro presente. Escuchamos y leímos que, "en el futuro" habrá nuevas formas de percibir la realidad, de nuevas formas de acceso a la realidad virtual, de nuevas formas de interactuar con el mundo y surgimiento de una nueva persona del mañana, que tendrá incidencia en todos los ámbitos de nuestras actividades cotidianas. Esto nos da la impresión de que estas maravillas de la tecnología llegarán "en el futuro". Pienso que ya estamos en ese futuro y que necesitamos APRENDER, que estas nuevas formas ya están al alcance de nuestras manos.
Allá por los años 80, Carl Rogers propugnaba la aparición en el futuro de enormes tendencias que:
Transforman fundamentalmente nuestro concepto de la persona y del mundo que esta percibe.[25]
Esto traerá un cambio de paradigma. Proyectándose al futuro concluía en su libro diciendo:
Este nuevo mundo será más humano y más humanitario. Explorará y desarrollará la riqueza y capacidad de la mente y del espíritu humano. Producirá individuos más integrados en la totalidad. Será un mundo que premiará a la persona individual, el mayor de nuestros recursos. Será un mundo más natural, con un nuevo amor y respeto por la naturaleza. Desarrollará una ciencia más humana, basada en nuevos conceptos de menor rigidez. El objeto de su tecnología será el de enriquecer las personas y la naturaleza, en lugar de explotarlas. Desencadenará creatividad, cuando los individuos pasen a ser conscientes de su poder, su capacidad y su libertad.
Existe una serie de conceptos que han emergido con la nueva comprensión de la realidad, tales como autopoiésis, estructuras disipativas, puntos de bifurcación, sistemas complejos, espacio fase, atractores, campo punto cero, memoria no-local, etc.
Frijof Capra, señalaba en 1996, que la teoría de la autopoiesis, que participa en los sistemas complejos, se ha orientado básicamente, hasta el momento a sistemas autopoiéticos mínimos: células simples, simulaciones por ordenador y las recientemente descubiertas estructuras químicas autopoiéticas.
En 1971, Humberto Maturana, Francisco Varela y Ricardo Uribe, nos muestran un modelo computacional[26]que generaba procesos autopoiéticos mediante interacciones de partículas en una organización espontánea de los elementos del sistema.
El premio Nóbel de química 1977 Ilya Prigogine, lo obtuvo por sus investigaciones de los Sistemas abiertos lejos del equilibrio o lo que se conoce como estructuras disipativas en el mundo físico. Similarmente, Edgard Morín, antropólogo y filósofo francés se ha destacado por sus investigaciones de los sistemas complejos, básicamente en el mundo social, económico, educativo, político y filosófico y sostiene que:
Nuestra especie se aproxima a una mutación sin precedentes de sus herramientas de conocimiento.
Estudiosos de la física cuántica, pioneros tales como Schrödinger, Heisenberg, Bohr, Pauli, Bohm, Pribram, Mitchel, Puthof, Laszlo, nos sugieren la comprensión de que el espacio invisible que existe entre los objetos forma parte esencial de la continuidad en la relación existente entre ellos y, por tanto, la mente permite crear realidades en ese espacio que lo impregna todo: el Campo Punto Cero[27](CPC).
Mi hipótesis radica en que la complejidad, como las estructuras disipativas, puede aplicarse en el mundo mental y, creo que forma parte importante en nuestra evolución. Es posible, que las estructuras disipativas y desarrollo de la complejidad, no hayan sido empleadas, conscientemente, en la oscuridad del tiempo pasado en los ámbitos y prácticas del mundo físico, pero, seguramente, se utilizó en el mundo mental, que derivó a lo social, como es la educación y comunicación.
Entonces, nuestra tarea consiste en APRENDER a utilizar estos conceptos conscientemente, en nuestras actividades, en la vida cotidiana.
Bibliografía
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Zancolli, E. (2003). El misterio de las coincidencias. Buenos Aires: E. del Nuevo Extremo S.A.
Autor:
Omar Peña
[1] Morris Berman, nos muestra tres contrapropuestas a la conciencia de la razón y la lógica: conciencia intuitiva, conciencia de experiencia fenomenológica y conciencia de la paradoja.
[2] El Dr. Amit Goswami señala (La física del alma) que no somos conscientes de estar creando la realidad pues vivimos ordinariamente condicionados por el ego y con ausencia de libertad, de elegir libremente.
[3] La Meditación disipativa, contiene todos los elementos y propiedades para ser considerada como un método de Reducción Fenomenológica, pues es una forma de contemplación de los fenómenos, tal como se experimentan, en su esencia, sin revestirlos a referencias del pasado, como son conceptos, creencias y asociaciones o relaciones con otros actos conscientes que impliquen interpretaciones de la realidad. Es así, que la Meditación disipativa constituye una poderosa herramienta que contribuye al estudio del “difícil problema de la conciencia” (Chalmers).
[4] La visión omninivel de Gardner contempla, en el proceso evolutivo de la inteligencia, siete niveles de inteligencia (inteligencia musical, cinético-corporal, lógico-matemática, lingüística, espacial, interpersonal e intrapersonal. La inteligencia transpersona,l correspondería a la inteligencia ecológica que emerge en la combinación compleja de las inteligencias múltiples.
[5] La no-linealidad en el contexto de la teoría de los sistemas dinámicos implica que procesos relativamente simples, pueden producir conductas muy complejas, como los procesos de autoorganización y de autosostenimiento (A. Ibañez, 2008).
[6] Según el profesor Margenau, de la Universidad de Yale, existen procesos virtuales en breves instantes de tiempo que encierran sistemas complejos de incertidumbre, con características propias de comportamiento cuántico (El misterio de las coincidencias, de Eduardo Zancolli).
[7] Cambio de sentido (2006).
[8] El espectro de la conciencia de Wilber contempla los siguientes niveles: sombra, ego, existencial, bandas transpersonales y Mente. De acuerdo a Wilber, las bandas transpersonales, aunque trascienden las fronteras del espacio-tiempo, no contemplan la eliminación de la dualidad sujeto-objeto. Sólo en el estado fundamental de conciencia o nivel de la Mente, “el testigo y lo testimoniado, son lo mismo”.
[9] David Bohm define cuatro categorías de energía. Desde la categoría de energía más débil de la materia (expuesta), continúa con la categoría de mayor energía (envuelta) y que vendría de una poderosa energía (potencial puro). Un último estado de la energía sería el dominio (de la inteligencia) de comprensión súbita de donde todo emerge.
[10] El proceso autonómico, consiste en “ver” emerger la sensación de una realidad autónoma mediante el “hacer” un proceso de interacción de elementos verbales y no verbales en el tiempo de excitación requerido.
[11] La experiencia del “Viaje en el espacio” son técnicas de acceso a la realidad de la comunicación, más allá de la percepción sensorial ordinaria. Es “ver” o comunicarse con la historia que rodea a los objetos (psicometría), Es “ver” o comunicarse a través del tacto (visión dérmica). Es sentir o comunicarse con los sentimientos de otros (telepatía). Con estas técnicas se experimenta directamente el acceso al campo más allá del hemisferio derecho del cerebro (o del Campo Punto Cero).
[12] Richard Davidson, director del Laboratorio de Neurociencia Afectiva de la Universidad de Wisconsin.
[13] Una profundización del uso del lenguaje de los dos cerebros del neocórtex (hemisferios izquierdo y derecho) se encuentra profundizado en el libro “El lenguaje del cambio” de Paul Watzlawick
[14] Presentación de “El Universo en una Caverna” en la Feria Internacional del Libro, Santiago, octubre 2005.
[15] La experiencia de “Viajes en el tiempo” es una técnica de acceso a la realidad del ciclo evolutivo y de trascendencia del espacio-tiempo. Esta inmersión provoca una multiplicidad de emociones y sentimientos con la participación directa del sujeto.
[16] Guillermo Bruna, Master y profesor en Programación Neurolinguística (PNL).
[17] La experiencia de “Viajes de transformación” es una técnica de acceso a la realidad de trascendencia de la identidad. Es como si hubiese una identificación plena con otras vidas de la naturaleza. Es una de las técnicas que permite experimentar plenamente la unión del sujeto con el objeto, sin distinción alguna.
[18] La experiencia de “Integración Arquetípica” es una técnica de acceso a la realidad de trascendencia de las formas físicas y emocionales. Es como si hubiese una identificación plena del sujeto con los sonidos de la naturaleza. Es una de las técnicas que permite experimentar plenamente la relación del sujeto con el estado arquetípico en que se encuentra asociado.
[19] Todos esperamos que para obtener más energía, se necesita una mayor cantidad de materia. No debemos engañarnos de la capacidad, por el tamaño del cerebro. Einstein afirmaba que el máximo de energía existe en el mínimo de materia. Y, David Bohm señala que “todo tiempo se encuentra contenido dentro de cualquier segundo; todo espacio, dentro de cualquier centímetro cúbico; toda materia física, dentro de cualquier grano de arena; el todo, dentro de sí mismo.”
[20] La experiencia en “Sonidos arquetípicos” permite abrir la puerta de acceso a otras dimensiones de la conciencia. Cada sonido (fuego, tierra, aire y agua), tiene un patrón de visiones y sensaciones que alteran la percepción y ubican a la persona en su centro arquetípico en el cual se encuentra influenciado en ese momento.
[21] Gerald Edelman distingue la conciencia primaria de la conciencia superior. La conciencia primaria es el estado de ser mentalmente consciente de los objeto en el mundo, de tener imágenes mentales en el presente. Carece de un yo personal, y no tiene la habilidad para modelar el pasado y futuro. La conciencia primaria se requiere para la evolución de la conciencia superior que hace uso del lenguaje.
[22] Holovisión comprende la visión de la Totalidad. En contraposición, se encuentra la Egovisión que contempla una visión fragmentada y de predominio del yo. La Holovisión, por ende, incluye la Egovisión.
[23] Corresponde a la memoria akáshica de los antiguos o memoria cuántica de A. Goswami que está “escrita en el vacío…en ninguna parte”. Según E. Lazlo, el universo de la información se encuentra en el campo akásico y frente a la pregunta ¿contenemos toda la información del universo?, responde que, “en un estado alterado de conciencia podemos acceder a esa información que no está en el cerebro pero que este es capaz de capturar. El gran error del mundo moderno ha sido considerar que todo lo que no se puede oír, tocar o ver es una ilusión. La realidad fundamental no es observable directamente. Por ejemplo: si tiro una lapicera observo cómo opera la gravedad, pero no puedo ver el campo gravitatorio, sólo el efecto. Todas las fuerzas de la naturaleza están en esa dimensión más profunda y sólo observamos los efectos. Yo baso mi teoría en la física cuántica, en las observaciones biofísicas de los seres vivos, en la psicología transpersonal y en la cosmología que estudia los multiversos.”
[24] De acuerdo a la teoría de Amit Goswami, “la conciencia es la sustancia básica del universo y existe tanto como la energía. Cuando está en juego una decisión, cuando se realiza una observación, la función de onda colapsa en la conciencia y surge materia, de modo análogo a lo que sucede en la teoría estandar de la dualidad onda/partícula. Su aportación es que hay un sólo observador y que es una conciencia universal, no dividida. Afirma que los cerebros han producido un mecanismo especial para “captar” la conciencia, de modo que cuando la conciencia interactúa con procesos cerebrales la onda de probabilidad colapsa, por una parte, produciendo el objeto externo y, por otra, la experiencia subjetiva del objeto.”
[25] Del libro “El camino del Ser” de Carl Rogers.
[26] En el libro “De máquinas y Seres vivos” H. Maturana, F. Varela y R. Uribe, el año 1971, idearon un modelo computacional para generar procesos autopoiéticos.
[27] Joe Dispenza, sostiene que la conciencia objetiva es el CPC y que todos estamos conectados a él brindándonos la vida (subconscientemente) a través del mesencéfalo, el cerebelo y el tronco cerebral. La conciencia subjetiva (en neocortex) es exploradora, de identidad que aprende y desarrolla comprensión en la expresión de la vida.
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