La sociedad humana – el estado ideal

Para Platón, como para todos los griegos en general, el hombre es un ser social por naturaleza y su desarrollo no puede entenderse aparte de la ciudad. Más aún, el individuo sólo puede alcanzar la perfección en el seno del Estado.

Platón entiende que en la sociedad griega existe una grave crisis debido a:

que los usos, costumbres y valores tradicionales se han olvidado;

que la legislación y la moralidad están corrompidas;

y lo que es peor, las nuevas leyes son fruto de los deseos o intereses personales del grupo, (de partido como se diría hoy).

Además, el individualismo y relativismo exagerado de los sofistas y sus enseñanzas han minado los fundamentos de la ciudad: las leyes que siempre han sido los fundamentos de la ciudad, pierden su valor y pasan a ser meros instrumentos al servicio del poderoso.

La filosofía se muestra como la única solución y alternativa porque supone la superación del vacío producido por el abandono de la tradición, y la caída en el relativismo. La filosofía platónica tiene como base la necesidad de solucionar el grave problema político de ese momento. Platón es filósofo porque asume la responsabilidad o el compromiso de solucionar esos problemas y le obliga a hacer filosofía su vocación política.

Dos son las tesis principales de la teoría política platónica:

El gobierno debe ser un arte basado en el conocimiento verdadero

La sociedad es una mutua satisfacción de necesidades entre sus miembros, cuyas capacidades se complementan.

En la "República", cuyo tema es la justicia en el individuo y en el Estado, diseña Platón un estado ideal, una nueva ciudad en la que no pueda volver a repetirse un escándalo como el de la condena a muerte de Sócrates. Será un Estado justo que permita la formación de ciudadanos justos y, por lo tanto, felices.

¿Cómo debe estar constituido el Estado para que esto sea posible? ¿Cual debe ser la organización social?

1.Organización social

Platón plantea una organización estratificada de la sociedad en tres grupos bastante rígidos: productores, guardianes o guerreros y gobernantes-filósofos. La sociedad organizada de este modo se corresponde, a su vez, con la división tripartita del alma. Igual que en el alma hay tres partes, en la ciudad hay tres clases de ciudadanos, según qué parte del alma predomine en ellos por naturaleza. El cuerpo social aparece organizado así:

Productores (campesinos, artesanos y comerciantes): se ocupan de satisfacer las necesidades materiales de la sociedad. Trabajan con el mundo sensible y son los más numerosos. Predomina en ellos el aspecto concupiscible del alma y la virtud que deben cultivar es la templanza (moderación en los placeres). Asimismo deben someterse de modo conveniente a las clases superiores.

Guardianes: su misión es la defensa de la ciudad. Representan el valor de la sociedad y están bajo las órdenes del gobernante. Predomina en ellos la parte irascible del alma y su virtud propia es la fortaleza o la bravura, el valor. Ellos deben vigilar los peligros no sólo del exterior sino también aquellos que procedan del interior. A éstos hay que darles una educación especial, y de ella salen, por selección, los destinados a ejercer las funciones de gobierno.

Gobernantes-filósofos: son los que dirigen la ciudad; su función es legislar y velar por el cumplimiento de las leyes, organizar la educación y administrar la ciudad. Estos saben amar a la ciudad más que los demás, cumpliendo con el celo necesario sus obligaciones y, sobre todo, conociendo y contemplando el Bien. En ellos predomina el alma racional. Su virtud propia es la sabiduría, la prudencia. Deben poseer el conocimiento de la Dialéctica, ciencia suprema que revela la verdad del mundo de las Ideas, norma de todo buen gobierno. Por ello, los gobernantes deben ser filósofos.

¿Dónde reside pues, la justicia del Estado? En que todos conozcan su posición, en que cada clase social cumpla con la función específica que le corresponde:

que el gobernante gobierne con sabiduría;

que el guerrero defienda la ciudad con valentía;

que los artesanos desarrollen ordenadamente sus actividades.

La Justicia en la vida política existirá cuando las tres clases sociales desempeñan la función que les es propia: armonía entre las partes. La justicia es la virtud de la ciudad, del Estado. Este no debe sólo cubrir las necesidades de los hombres, sino que debe hacerles feliz. Para ello Platón encomienda a los filósofos la tarea de gobernar, pues sólo ellos conocen el Mundo de las Ideas, conocen el Bien y por lo tanto, saben plasmar ese bien en la sociedad.

Esta es la teoría platónica del rey-filósofo: en el Estado justo el filósofo es rey.

Estos gobernantes no serán conducidos por la ambición personal y el derecho del más fuerte -como pretendían algunos sofistas- sino que se inspiran en la contemplación de la Ideas y aspiran a la consecución del bien común. Los filósofos son los únicos que pueden guiar y liberar a los hombres de las sombras y fantasías para que contemplen la luz del sol del mundo inteligible, y conseguir que cada uno de los ciudadanos viva de acuerdo con las leyes de la ciudad, las leyes del Bien y la Justicia.

La segunda parte del mito de la caverna lo expresa muy bien: el que se ha liberado de las cadenas y logra salir de la caverna es el filósofo. Este conoce la verdad y debe "volver a la caverna" para guiar a los que allí continúan aunque le cueste la vida (alusión a Sócrates).Esto significa que para Platón el conocimiento no tiene sólo carácter teórico, sino también práctico, debe guiar la vida del hombre.

2. La Educación

Platón piensa que la base del buen funcionamiento de una sociedad radica en la educación. Por educación no entiende la simple adquisición de conocimientos, sino también la configuración del carácter de las personas: todas las almas al venir a este mundo traen innatas todas sus ideas, pero es preciso despertarlas por medio de la "reminiscencia" y, al mismo tiempo, disciplinar las tendencias inferiores mediante el ejercicio de la virtud.

La educación es particularmente importante en este Estado ideal: la educación es idéntica para hombres y mujeres, e impartida no por particulares sino por el Estado. Platón da instrucciones precisas de las ciencias que deben ser estudiadas por los futuros gobernantes: aritmética, geometría, astronomía, música y dialéctica, que es la ciencia suprema. Por otra parte, Platón prevé un "comunismo" total para las clases superiores: abolición de la propiedad privada y de la familia. De este modo, los gobernantes y los guerreros estarán a salvo de los peligros de la ambición personal.

Podríamos terminar diciendo que el pensamiento político de Platón tiene una idea central: el Estado debe hacer posible que los hombres vivan dignamente; tiene pues, una clara intención ética: conducir a los hombres hacía el Bien, hacia la felicidad. Queda así claro que la intención de todo el pensamiento platónico era ético- político, aunque el fundamento de ambas está en la teoría de las Ideas.

CORRELACIÓN ENTRE EL ALMA Y EL ESTADO. RELACIONES DE LA ETICA CON LA POLÍTICA

VI. EL MITO DE LA CAVERNA

Para exponer sus teorías, Platón utiliza imágenes, comparaciones y, sobre todo, mitos y alegorías. Aunque pueda parecer un retroceso volver a introducir el mito en la argumentación filosófica, los mitos platónicos son muy diferentes de los mitos religiosos: tienen la función de ayudar y de guiar la mente para que pueda acceder a un conocimiento superior no expresable con palabras. Por eso, no deben tomarse al pie de la letra, sino de manera metafórica.

1.EL INTERIOR DE LA CAVERNA O MUNDO SENSIBLE

A. LOS HABITANTES DE LA CAVERNA

Sócrates pasa a exponer a través de este mito a Glaucón, una analogía entre el alma que ha sido educada en la contemplación del mundo inteligible (exterior de la caverna) y la que permanece sin educación prisionera del cuerpo en el mundo sensible (interior de la caverna).

El mito habla de unos hombres "que son como nosotros" que habitan en una caverna subterránea (mundo sensible) del cambio y de la pluralidad. En esta morada están desde niños con las manos y los pies encadenados de tal forma que se ven obligados a mirar delante de ellos y a no poder girar la cabeza ni contemplarse los unos a los otros ni a lo que queda a sus espaldas. La caverna tiene una entrada en la parte posterior que la comunica con el exterior (mundo inteligible) donde está la luz del sol.

Dentro de la caverna, más arriba y de espaldas a los prisioneros hay un fuego (que simboliza la luz que ilumina nuestras percepciones sensoriales). Entre el fuego y los prisioneros se levanta un tabique detrás del cual pasan hombres que portan en sus cabezas utensilios y figurillas de hombres y animales fabricadas en madera y piedra. Los prisioneros de espaldas al tabique y sin poder girar sus cabezas sólo pueden ver sombras de los objetos fabricados y sus propias sombras reflejadas en la pared por la luz de la hoguera. Esta pared rebotará las voces de aquellos porteadores de objetos y los prisioneros creerán que estas sombras de objetos hablan. Ellos hablarán entre sí (sin verse) sobre lo que contemplan en la pared: sombras de objetos físicos y ecos de voces. Vivirán un grado sumo de imaginación o eikasia. ¿Qué significan todos estos símbolos utilizados por Platón en el mito?

LA CAVERNA: El mundo sensible con sus distintos grados ontológicos (sombras o reflejos y objetos físicos), sus grados de opinión ( eikasia y pistis) y la falta de educación del alma cuando permanece encadenada a las cadenas del cuerpo.

LOS PRISIONEROS: Simbolizan el alma prisionera del cuerpo en su grado más bajo de Conocimiento (Eikasia) y realidad. ( sombras, reflejos). Desde un punto de vista ético, el predominio de la parte concupiscible del alma sin la virtud de la templanza ( la felicidad ilusoria). Desde un punto de vista político, todo sistema en el cual el pueblo es seducido y engañado por los sofistas y demagogos a través de la palabra. El pueblo está manipulado por ecos de palabras (incluso las palabras de los porteadores son opiniones que reflejan la relatividad del mundo sensible). Se podría establecer una comparación actual entre este grado de ilusión con la publicidad, las propagandas electorales, la televisión o la realidad "virtual".

LOS PORTEADORES DE LOS OBJETOS: Representan en el mito a aquellos que desde un punto de vista intelectual, moral o político pretenden alienar o engañar a los prisioneros con discursos retóricos, simulacros de palabras o artes imitativas (sofistas, demagogos, pintores, escultores, etc.). Su papel consiste en perpetuar el engaño en el que están sumidos los prisioneros, pero ellos también están engañados porque consciente o inconscientemente viven de espaldas a la auténtica realidad que estaría fuera de la caverna. Estarían en un grado epistemológico de creencia (pistis).

LOS OBJETOS: Los porteadores proyectan en la pared sombras de " objetos fabricados". Para Platón los objetos que componen el mundo físico son "fabricados" en la medida que son copias degradadas de las Ideas. Estos objetos representarían el mundo físico, un grado superior de opinión y realidad que sus sombras proyectadas. Desde un punto de vista ético-político simbolizarían las palabras de los demagogos o sofistas. Estas palabras harían referencia al mundo del cambio y la relatividad. Hablarían de la ley de Atenas o de Esparta, de la virtud de Protágoras o de Gorgias, de la belleza de una estatua o de otra pero no reflejarían lo que es la justicia en sí ni la belleza en sí.

LA HOGUERA: Simboliza la luz que ilumina el mundo sensible. La luz que nos permite ver los objetos sensibles (objetos físicos y sus reflejos o sombras). Las artes imitativas y la física podrían conocerse con esta luz pero la inteligencia pura sólo pueden ser iluminada por la luz del sol (la idea de bien). El fuego sería la luz que alumbra las tinieblas de nuestras opiniones (doxa).

B. LIBERACIÓN DEL PRISIONERO Y LA REMINISCENCIA PLATÓNICA

En esta parte Platón nos cuenta la liberación de unos de los prisioneros como el inicio de la ascensión educativa del alma y su paso por los ascendentes grados de la realidad y conocimiento. ¿Qué es aquello que posibilita que el alma (el prisionero) vuelva su vista hacia grados de conocimiento superior? Platón afirma que este proceso de toma de conciencia es posible gracias a dos factores:

LA REMINISCENCIA: Platón sostiene que la educación (paideia) no consiste en infundir "vista a unos ojos ciegos", pues la facultad de ver. (conocer) se encuentra ya en el alma. El alma ha contemplado las Ideas del mundo inteligible pues preexiste al cuerpo (ver antropología) y conocer es recordar (anamnesia). El alma puede liberarse de las cadenas del mundo sensible, puede recordar, debe tener ideas innatas de la auténtica luz (Idea desvíen) aunque éstas permanezcan difusas o vagas por haber estado tanto tiempo en las tinieblas de la caverna. Lo que debe hacer mediante la reminiscencia es girar la vista (el conocimiento) en la dirección oportuna (mundo inteligible).

LA EDUCACIÓN: La educación en el Estado propuesto por Platón cumple la función de dirigir y guiar el alma desde el mundo sensible al inteligible (salir de la caverna y contemplar la auténtica luz). Este proceso es largo y no exento de dificultades.

La dificultad de este proceso pedagógico se refleja en el mito "con una escarpada y empinada cuesta". En esta ascensión de las tinieblas a la luz el alma (de igual forma pasa en la retina del ojo) tiene que irse adaptando poco a poco a sus nuevas situaciones. Liberada el alma de la eikasia contemplará el mundo físico (el fuego, los objetos fabricados) pero en un primer momento se verá deslumbrada por la mayor cantidad de luz y pensará que las sombras eran más reales que los propios objetos, hasta que puedan habituarse a su nueva situación. En este instante comprenderá que lo real no son las sombras y ecos sino los obj

etos físicos y las palabras. El alma ha pasado de la ilusión (eikasia) a la pistis (creencia), pero aún se encuentra prisionera en la caverna de la opinión (doxa).

EL EXTERIOR DE LA CAVERNA O MUNDO INTELIGIBLE

El prisionero asciende "por una escarpada y empinada cuesta" al mundo inteligible saliendo de la caverna.. Al pasar de la luz de la hoguera a contemplar la luz del sol, en un primer momento su alma se verá confusa ante tanta luminosidad: "tendrá los ojos llenos de fulgores" y " necesitará acostumbrarse para mirar las cosas de arriba". Platón pasa a explicar los distintos grados ontológicos y epistemológicos del mundo inteligible:

LA RAZÓN DISCURSIVA (DIANOIA) . En un primer momento contemplará la luz del sol reflejada en el agua o en otros objetos. El alma se encuentra en el mundo de los entes matemáticos /geométricos en un estado intermedio entre la auténtica ciencia (dialéctica) y la opinión (doxa). El prisionero liberado aún no puede contemplar el sol en sí (la Idea de Bien) y su vista sólo puede verlo reflejado en el mundo sensible. (De igual forma que el matemático contempla la idea de "círculo en sí" a través de imágenes del mundo sensible como una rueda o un gráfico de un círculo.

LA INTELIGENCIA PURA ( NOESIS): "finalmente, pienso, podrá percibir el sol, no ya en imágenes en el agua o en otros lugares que le son extraños, sino contemplando como es en sí y por sí, en su propio ámbito". El prisionero liberado ha alcanzado dialécticamente la contemplación del sol ( la Idea de Bien en sí misma). Se encuentra en el grado sumo de ciencia y absolutamente liberado de lo sensible. El prisionero ha pasado los distintos ciclos educativos y se ha convertido en un futuro filósofo-gobernante del Estado. Ha alcanzado el grado sumo de realidad y conocimiento, ya sabe lo que es el bien en sí mismo y por lo tanto lo que es la justicia en sí misma. Será sabio, justo, y feliz y podrá gobernar el estado de forma justa y virtuosa. Una vez contemplado el bien en sí mismo, establecerá a modo de conclusión que la idea de Bien es la causa de todo cuanto existe, fuente de la verdad y de la ciencia. Alcanzará el Sumo Bien (la felicidad) y compadecerá a sus antiguos compañeros de la caverna, pero si decidiera bajar a la caverna quedaría cegado por el paso de la luz a la oscuridad y dentro de ella tendría que habituarse. Su alma se volvería confusa en un primer momento (vería confusamente los objetos y las sombras) y se expondría a al ridículo de sus compañeros que le tomarían por un loco e intentarían matarlo (¿quizás como a Sócrates?). Platón plantea dos posibles opciones del filósofo-gobernante:

EL PRISIONERO LIBERADO QUE NO VUELVE A LA CAVERNA

En un primer momento Platón parece excusar a aquél gobernante-filósofo que decide quedarse en el mundo inteligible (fuera de la caverna) y no regresar a la caverna a "ocuparse de los asuntos humanos". Pero al final del texto le increpa gravemente y le exige descender junto a los prisioneros. Quien no actúa con justicia no puede conocer el origen de la Justicia: La Idea de Bien, así pues, el prisionero liberado que no desea regresar no conoce propiamente la Idea de Bien. El verdadero filósofo-gobernante nunca debe perder el interés por la realidad política de la caverna (el Estado) y cuando fuese ordenado a gobernar por el Estado nunca podría negarse porque "estamos ordenando a los justos cosas justas" y la justicia es una virtud que implica que los intereses de la colectividad están por encima de los individuales. El ascenso intelectual al mundo inteligible tiene una finalidad ético-política.

EL PRISIONERO LIBERADO QUE REGRESA DE LA CAVERNA

La educación platónica tiene por objeto crear futuros gobernantes que dirijan con justicia el Estado. Deben por imperativo moral descender a la caverna, educar a los prisioneros, liberarlos de las cadenas de lo sensible y legislar con leyes justas. Pero el camino de descenso no es nada fácil, el peligro al que se expone quien lo acepta es la muerte. Acostumbrado a la luz suprema, tendrá que habituarse a las tinieblas de la caverna o quedará en ridículo obligado a convencer a los hombres que existe otra realidad superior. Será más torpe que ellos cuando se trate de hablar de sombras o a disputar en discursos retóricos. Solamente el sentido común permitirá entender a los prisioneros que su perturbación se debe al descenso desde la luz a las tinieblas de la caverna .Por ello el gobernante-filósofo no sólo ha de tener cualidades intelectuales sino también virtudes éticas.

LA EDUCACIÓN EN PLATÓN

Platón, en boca de Sócrates, hace una crítica al concepto de educación de los sofistas, "la educación no es como la proclaman algunos. Afirman que, cuando la ciencia no está en el alma, ellos la ponen, como si se pusiera la vista en los ojo ciegos". Volvemos al tema de la anamnesis ( saber es recordar) y de la reminiscencia ( acto psicológico por el que el alma recuerda). Existen contenidos mentales en el alma de carácter innato, frente a las posiciones empiristas de los sofistas que afirman que la mente humana está en blanco y consiguientemente la ciencia puede ser aprendida con la educación. Platón afirmará que la educación no proporciona ciencia al alma (que ya la posee), lo que permite que el alma se libre de sus cadenas corpóreas y vuelva la vista en otra dirección, hacia la auténtica luz, la Idea de Bien. La educación sería el arte de girar la vista del alma desde las tinieblas de la caverna hasta la luz de la ciencia.

Las otras, excelencias del alma (fortaleza-valor-templanza) pueden ser aprendidas con el hábito y el ejercicio. Pero la sabiduría /prudencia (virtud de la función intelectual del alma) es innata." da la impresión de corresponder a algo más divino" y nunca pierde su poder. Según al lugar donde se dirija la parte racional del alma será útil y provechosa (m. Inteligible) o inútil (mundo sensible).

Consiguientemente la paideia (educación) del Estado consistirá en un proceso que desde la infancia deberá ir "podando" en la naturaleza de las personas todo aquello que hace que el alma no mire en la buena dirección para que los hombres no terminen como los prisioneros de la caverna o como los sofistas conociendo sombras o los objetos físicos que los producen.

4. LA FUNCIÓN DEL FILÓSOFO-GOBERNANTE EN EL ESTADO

El gobierno del Estado no puede estar en manos de los hombres sin un conocimiento teórico- práctico de la política. Aquellos prisioneros liberados que no regresan y permanecen sumidos en la contemplación teórica del mundo inteligible, no pueden gobernar el Estado, pues le falta aquella dimensión práctica necesaria para gobernar. Él verdadero filósofo nunca debe perder el interés por bajar a la caverna y quedarse contemplando el mundo inteligible como si hubiera sido transportado a la "isla de los bienaventurados", es decir, como si ya estuviera muerto. La política tiene una dimensión ética encaminada hacia el bien común. Y éste consiste en que cada estamento social cumpla con las funciones para las cuales ha sido creado por el Estado.

La concepción política de Platón es comunitaria y organicista. Considera el Estado como un organismo vivo en el que los distintos órganos (estamentos sociales) están al servicio del todo social. El bien público, la justicia social sólo puede alcanzarse cuando existe armonía entre estamentos, cuando cumplen la función asignada por el estado. La ley no atiende a intereses individuales o estamentales sino al bien del Estado.

En otros Estados (timocracia, oligarquía, etc.,) es normal que los que han llegado a ser filósofos no quieran gobernar, pues no han recibido la educación gratuita ni han sido alimentados por el estamento de los productores. Pero los filósofos del Estado platónica tienen el imperativo moral de bajar a la caverna y gobernar " pero a vosotros os hemos formado tanto para vosotros mismos como para el resto del Estado, para ser conductores y reyes de los enjambres, os hemos educado mejor y más completamente que a los otros… Cada uno a su turno, por consiguiente debéis descender a la morada común de los demás y habituaros a contemplar las tinieblas".

Por último, Platón plantea una vez más la estrecha relación entre la ética y la política de los gobernantes en el Estado. Sólo en un régimen monárquico o aristocrático, en el que gobierne uno o los más sabios guiados por el bien común, podrá haber auténtica justicia. En los Estados en los que los gobernantes tienen ansias de poder y anhelan gobernar tienden hacerlo satisfaciendo sus intereses individuales frente a los colectivos. Por eso en la utopía que propone Platón (y sabedor de la relación existente entre poder y corrupción), los gobernantes (y guardianes) no tendrán propiedad privada y gobernar será al mismo tiempo una purificación material de todo bien terreno y una imposición, una tarea difícil y altruista no exenta de un imperativo moral. Los que gobiernan no han de ser ricos en oro," sino en la riqueza que hace la felicidad: una vida virtuosa y sabia".

5. EL SIGNIFICADO DEL MITO DE LA CAVERNA

¿Qué simboliza este mito?

Los distintos grados ontológicos de la realidad (ontología).

Los distintos grados de conocimiento (epistemología),

La ascensión dialéctica del alma y su liberación de las ataduras del cuerpo (antropología)

La búsqueda del alma de la felicidad como Sumo Bien (ética).

Los ciclos educativos en el Estado (paideia).

El aspecto ascético y místico del platonismo (teología).

VI CONCLUSIÓN

Para Platón las Ideas son fundamento y causa de las cosas en distintos sentidos:

En sentido epistemológico: son el fundamento de la inteligibilidad de las cosas, es decir, la realidad es comprendida gracias a las Ideas.

en sentido ontológico: dan el ser a las cosas: éstas son lo que son por las Ideas.

En sentido ético-político: en cuanto que las Ideas son el ideal político-moral tanto para la vida privada como para la pública.

En sentido antropológico: explica la concepción del hombre: es una dualidad alma-cuerpo y el alma está emparentada con las Ideas.

En definitiva, sean cuales fueren las conclusiones a las que Platón llegara y los errores e imperfecciones que pudiera haber en su teoría de las Ideas, no debemos olvidar que su objetivo fue establecer la fijeza de la verdad y ello con un claro interés ético-político. Platón creyó que la realidad puede ser conocida y que es racional; por eso Platón fue un filósofo y su teoría de las Ideas una teoría filosófica y racional.

VII INFLUENCIA Y VALORACIÓN DE LA FILOSOFÍA DE PLATÓN

1. PLATÓN EN LA CULTURA OCCIDENTAL

En la cultura occidental a Platón se le asocia con la noción de idealismo. El idealismo de la filosofía de Platón consiste, como sabemos, en la argumentación de que lo que realmente real son las ideas y lo sensible es pura apariencia. Supone el rechazo de los sentidos como fuente de conocimiento y la afirmación de que el verdadero conoci

miento es fruto de la razón. Por todo esto podemos ver en Platón a un precursor del racionalismo, para el que la única fuente de conocimiento seguro era la razón.El idealismo de la filosofía moderna a partir de Descartes parte de la desconfianza respecto al conocimiento, y ya la pregunta filosófica no será tanto qué es lo real, sino qué es en realidad conocer. Descartes entenderá el conocer como conocimiento de ideas, igual que Platón pero el concepto de idea varía de un a otro (para Platón es la verdadera realidad, para Descartes son representaciones de las cosas)

Por otro lado no podemos olvidar el encuentro del cristianismo y la filosofía platónica, encuentro que dará lugar a la formulación de una teología cristiana con conceptos fundamentalmente platónicos. La concepción platónica del cuerpo como estorbo para el alma, su concepción dualista de la realidad –mundo sensible e inteligible-…etc. se fundirá durante siglos con cierta moral y teología cristiana según la cual la naturaleza humana está corrompida por el pecado y esta vida sólo es un valle de lágrimas para alcanzar la otra vida, el cielo o la vida eterna. Precisamente ante esta concepción de la realidad que dominará buena parte de la cultura occidental se enfrentará Nietzsche desde su posición vitalista (puedes hacer mención a su pensamiento si lo deseas).

2. PLATÓN EN NUESTROS DÍAS

Muchos de los problemas que plantea Platón son problemas que seguimos teniendo nosotros. Así:

El problema de si el hombre es sólo cuerpo, o además del cuerpo posee un alma sigue preocupando a los seres humanos;

Mantenemos todavía la diferencia platónica entre "opiniones" y "saber" o "conocimiento" y nos preocupa cómo podemos llegar a este conocimiento real que ahora es el científico.

También preocupa al hombre contemporáneo el problema de si este mundo en el que vivimos es el único o hay "otro mundo" más valioso y del que este depende.

La preocupación platónica por la educación sigue teniendo vigencia en nuestros días. El papel que debe desempeñar el sistema educativo, su estructura y contenidos están en continuo debate. Platón pensaba que la educación es el principal medio para mejorar al ser humano. En nuestros días se sigue manteniendo esta idea y por eso se ha establecido la educación en valores como forma de mejorar el comportamiento humano. En el fondo de esta idea está el intelectualismo moral: seguimos pensando que quien ha comprendido los valores los asumirá en su comportamiento.

La idea de la reinserción social del preso presente en nuestro sistema penitenciario, asume la idea platónica de que las condenas deben ser medios para convertir a los seres humanos individuos más justos.

Nos sigue preocupando organizar la sociedad de forma justa, según la justicia y lo hacemos frente a los problemas que tenemos (la inmigración, las desigualdades entre hombres y mujeres…); La aceptación de la Declaración Universal de los Derechos Humanos como principios éticos universales para cualquier sociedad o individuo se acerca a la propuesta platónica de la existencia de mundo inteligible con verdades absolutas como modelos para la organización social.

La crítica que en la actualidad existe hacia los medios de comunicación (sobre todo televisión) por presentar un mundo deformado que entretiene pero no informa ni educa (prensa del corazón, futbol…), que como a los prisioneros nos hace discutir sobre sombras nos lleva al "mito de la caverna". Esto es así hasta el punto de que a veces se hace referencia a la "caverna mediática"

La sociedad entera acepta hoy la posición platónica de que la actividad política no se debe separar de la ética. Platón critica ya en su época a quienes utilizan la política para sus propios fines. Hoy son temas de actualidad la corrupción entre los gobernantes, la falta de principios en la práctica política… que ponen de manifiesto la separación entre ética y política.

Las nuevas cavernas: los centros comerciales: La caverna, novela del premio Nobel José Saramago, también actualiza el tópico platónico: la caverna es un espectacular centro comercial en el que las sombras han sido sustituidas por objetos de consumo. Los seres humanos dedican toda su vida a trabajar para conseguirlos, y quienes no lo consiguen son infelices porque todos han aprendido que la felicidad consiste en comprar. La realidad es la realidad comercial: las sombras se han impuesto como la verdadera realidad, y lo que no s e ofrece en el centro comercial no tiene interés, porque si lo tuviera, se ofrecería.

Podemos terminar diciendo que estudiar a Platón, o a cualquier otro filósofo del pasado, no consiste en desenterrar "momias". Su estudio no pretende sólo aumentar nuestros conocimientos. De lo que se trata al estudiar su pensamiento es de utilizar su reflexión para desde ella, comprendiéndola y valorándola críticamente, reflexionar nosotros sobre esos mismos problemas que seguimos teniendo en nuestros días.

PLATÓN. – CORRELACIÓN ENTRE EL ALMA Y EL ESTADO. RELACIONES DE LA ÉTICA CON LA

POLÍTICA

LA SOCIEDAD HUMANA: EL ESTADO IDEAL

Enviado por:

Ing.+Lic. Yunior Andrés Castillo S.

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