El perdón en la Teoría Biomática

El amor: poder sanador del perdón

"Cuando nos queda en la vida un espacio para el ejercicio del asombro y estamos dispuestos a crear y construir algo nuevo, asumimos voluntariamente el maravilloso riesgo de mirar con otra mirada el universo de la salud humana". Carvajal (1995:97)

Hoy en día para nadie es un secreto que la conciencia es un factor que influye en la salud que, como indica Dossey (2004:12-13) "los pensamientos y las emociones afectan no sólo nuestro cuerpo sino los cuerpos de otros, en la distancia, sin su conocimiento".

Por esta razón, se plantea la necesidad de realizar una propuesta diferente en todos los ámbitos que tengan alguna relación con la convivencia entre seres vivos, donde la emocionalidad/espiritualidad/ambiente/conciencia esten implicadas en esa convivencia. Porque de acuerdo con lo que Dossey (2004:433) expresa "los humanos somos un terrible caos, más que cualquier otra forma de vida. Padecemos una desdicha crónica, angustia y descontento; somos incapaces de apoyarnos en el momento, así que siempre miramos hacia el pasado o el futuro." Es como si intentáramos recobrar la memoria de dónde venimos y hacia dónde vamos, lo que no nos permite disfrutar de los que tenemos y menos de lo que hacemos.

En esta misma línea es que hoy más que nunca, es imprescindible lo que Dossey (2004:170) denomina "un tipo de conciencia participativa" en la cual todos y cada uno y cada una de los y las ciudadanas se sientan plenas (os), incorporadas (os), parte de todo y de todos.

Pero tal propuesta no es posible y mucho menos realizable si no se tiene deseo, voluntad, actitud, conocimiento, pero sobre todo conciencia de quién somos y los que queremos. Ahí considero, es donde está el "quid" de toda esta situación, donde se nos agota el hecho de que el perdón sea el primer paso para una mejor vida, circunstancia, o para dar una mirada diferente o amorosa a una situación o vivencia que marcó negativa o dolorosamente nuestra vida, se denota que en definitiva, éste, es el punto de partida, pero no el de llegada. ¡Algo hace falta!

Ese punto de llegada, esa meta, es lo que se debe construir, hacia donde se deben encaminar todas las emociones/intenciones/acciones, todos los momentos/espacios dirigidos hacia ese fin. Esto porque según Fromm, citado por Dossey (2004:388) "el creador debe renunciar a retenerse como si fuera un objeto y comenzar a sentirse a sí mismo únicamente en el proceso creativo; paradójicamente, si puede experimentarse a sí mismo en el proceso, se libera. Trasciende las fronteras de su propia persona, y en el momento exacto cuando siente que "yo soy", también siente que "yo soy tu", soy uno con todo el mundo".

Por lo tanto, es en ese proceso de "re-hacerse", de "auto-fortalecerse", de "auto-sanarse", de tomar fuerzas día con día a pesar de las circunstancias y adversidades que la vida cotidiana nos presenta, es donde estriba nuestra propuesta, esto porque sabemos que al desarrollarse una red de interrelaciones en la cual la conducta de cada Bioma aprendiente está determinada internamente. Dicha conducta es, para el otro, fuente de más emociones/intenciones/acciones y puede calificarse de significativa en el contexto colectivo (Varela y Maturana, 1998, p.115).

En este sentido, afirma Castells, (2001:15), "las redes tienen extraordinarias ventajas como herramientas organizativas debido a su flexibilidad y adaptabilidad características fundamentales para sobrevivir y prosperar en un entorno que cambia a toda velocidad". Por esta razón, al tomar en cuenta la emocionalidad, el contexto y al validar la historia de cada Bioma aprendiente simple y complejo, es posible construir una sociedad más consciente.

Hacia el punto de llegada

Ante tal reto, se considera necesario un "reencantamiento del mundo". En palabras de Dossey (2004:172) "las fuerzas que ayudan a tal reencantamiento vienen de campos tan diversos como la biología, la física, la ciencia cognitiva, la medicina y la teoría de la información". Además de nuestro esfuerzo como Biomas aprendientes creativos que estamos listos y listas para abandonar antiguas clasificaciones y para reconocer que la vida, en particular la propia y única, está llena de nuevas posibilidades, que solo hay que tomarlas, sin miedo, sin angustia.

Son estas posibilidades impregnadas de perdón, amor, solidaridad, entrega, ternura, sentido, humor, esperanza y conciencia las que crean, recrean y fortalecen nuestra corporeidad/ espiritualidad/ambiente y permiten que podamos alcanzar una nueva dimensión que dé esperanza a nuestra humanidad, como especie en un momento/espacio donde el horizonte se observa un poco sombrío.

Al respecto Dossey (2004:359) señala que "durante las últimas décadas, se han acumulado pruebas de que las intenciones mentales y conscientes pueden provocar sucesos no sólo en el cuerpo, sino también en "el mundo exterior", y que tales sucesos pueden fortalecerse con el amor". Por lo que si las sincronicidades actúan como espejos de los procesos internos de la mente y toman la forma de manifestaciones externas a partir de transformaciones interiores, podríamos decir entonces que ¡vamos por buen camino!, ¡iniciamos con el perdón!, ¡vamos de la mano con el amor!

Según Peat, citado por Dossey (2004: 174) "las sincronicidades, están comúnmente asociadas con periodos de transformación. "Es como si esta reestructuración interna produjera resonancias externas o como si una ráfaga de "energía mental" se propagara externamente al mundo físico", por eso es que cuando somos conscientes realmente de que ¡nada está separado de nada! Todo es una unidad.

Por lo tanto, es desde esta consciencia, que nos damos cuenta que ¡la sanación del mundo solo es posible sanándonos a nosotros mismos! Es desde nuestro ser interno que inicia el proceso, no es desde afuera, no es desde el otro/otra, es desde mi-misma/ (o). La verdad, la respuesta a las interrogantes está y ha estado siempre en nosotros y nosotras mismas. Es ahí donde debemos iniciar ese proceso de búsqueda, de transformación, de evolución, de autosanación.

Sanación más allá de la salud

Pero ¿qué vamos a entender por sanación?, ¿por qué el concepto de salud no llena las expectativas? Será acaso que de una u otra forma denota la fragmentación existente entre salud- enfermedad, vida –muerte, luz – oscuridad; y contradice el continum del que hemos venido hablando en el nuevo paradigma? ¿Es necesaria una inteligencia curativa como la que plantea Dossey? ¿Por qué nos es tan difícil alcanzar un equilibrio entre nuestras emociones/intenciones/acciones/? Para este autor, "La "inteligencia curativa" necesita un equilibrio entre razón e intuición, entre intelecto y sentimiento. Pero para alcanzar ese equilibrio, debemos crear: un espacio para el lado no racional e intuitivo de la mente". Dossey (2004:380).

Podríamos reflexionar que para crear este espacio debemos darle cabida al amor, porque, como señala Dossey (2004:373): "El amor es útil en la sanación. Alivia el dolor y el sufrimiento, además en ocasiones establece el escenario para el mejoramiento físico y la cura […] un beneficio mucho mayor es que el amor proporciona las pruebas de quienes somos. El amor desenmascara la ilusión del aislamiento. Subsume (más no erradica) la individualidad y hace posible la experiencia de una conciencia colectiva y unitaria. A través del amor vemos que en algún nivel la conciencia humana no es local; no limitada a puntos específicos en el espacio como cerebros y cuerpos, o a momentos específicos en el tiempo como el momento presente. En este sentido, de alguna manera, somos infinitos, eternos, inmortales y uno solo".

.Siempre en esta línea, Maturana (1988) señala que el amor es la emoción que constituye el dominio de conductas donde se da la operacionalidad de la aceptación del otro como un legítimo otro en la convivencia, y es ese modelo de convivencia la que connotamos cuando hablamos de lo social, de lo comunitario.

Esta expresión del autor, es verdadera en nuestra praxis cotidiana, porque cuando aceptamos al otro tal cual es, con sus defectos, forma de ser, ideologías, hábitos ¡cuáles sean!, es cuando realmente podemos decir que amamos, sin críticas, sin máscaras. De manera que si ésta interacción no se da, no es posible que haya respeto, por lo tanto, si no hay aceptación mutua en un espacio abierto para las coordinaciones de acciones, es decir para que se dé la relación Yo – Otro, no es posible tampoco que surja un nosotros. Pero como sabiamente indica Carvajal (1995:12) "Aunque tengamos mil máscaras encima y nos digamos muchas mentiras, no podemos ser ni más ni menos de lo que somos. Es decir, si en esa convivencia no hay sinceridad, verdadera comunicación y aceptación del Otro como un verdadero otro, no es posible un conexión amorosa y mucho menos armoniosa.

Según David Bohm, (citado por Dossey 2004), existe el mundo manifiesto o explícito con cosas y sucesos que constituyen la vida cotidiana, es decir en-relación-con cada ser aprendiente. En esta dinámica, varios estratos permanecen ocultos, a los cuales designa como del orden implícito, de manera que en el terreno implícito, todo, incluso la conciencia, se encuentra envuelto y en contacto con todo lo demás. Podríamos decir entonces que es precisamente desde el orden implicado donde el amor y por ende el perdón, podrían hacer su trabajo.

El amor y el perdón como elementos sanadores de los Biomas aprendientes

Interpretando las ideas que aporta Carvajal, (1995:111) intuimos que la sanación implica actitudes frente a la realidad percibida de la vida. "Se sana la conciencia restableciendo su flujo a través de la vertiente objetiva del cuerpo y de la vertiente subjetiva de las emociones y la mente."

Desde la Teoría Biomática, lo anterior se explica como corporeidad/espiritualidad/ambiente, lo cual sustentamos en Carvajal, (1995:111) quien indica: "Se sana la vida cuando conseguimos que el alma tome posesión del instrumento de su personalidad y que el hombre actúe en su cuerpo como el alma que es. La sanación es una medicina universal, más subjetiva que objetiva, más en el camino de la conciencia que en el de la ciencia experimental, más cercana de la intuición que al intelecto, más próxima al arte que a la tecnología."

La sanación es el proceso donde se conservan, mejoran y evolucionan las interrelaciones del ser, esto es, personales y comunitarias, es decir, como Bioma aprendiente simple o complejo. Ahora bien, las interrelaciones del ser implican factores corporales (fisiológicos, bioquímicos, genéticos, entre otros), factores espirituales, (éticos, morales, emocionales, estéticos, mentales, psíquicos, el alma, entre otros) y factores ambientales (entorno cultural, social, económico, político, natural, cósmico, entre otros). De ahí la importancia de la relación corporeidad/espiritualidad/ambiente.

Partimos del principio que el mundo no está hecho de partes separadas, el ser humano vive en un universo de relaciones. Al respecto Carvajal (1999:66) señala que "la red que nos comunica es invisible pero evidente; lo físico le habla a lo mental, lo emocional también escucha y habla, todos se pueden comunicar con todos". De manera que hasta una alegría pierde su sentido y su contenido si no la podemos comunicar, de ahí que, como indica Carvajal (1995:78), "la enfermedad es con frecuencia un grito contenido, un intento desesperado de llamar la atención cuando las vías del lenguaje humano, verdaderos canales del amor, se han obstruido".

Ante esta realidad, es necesario realizar esfuerzos para construir nuevas redes de relaciones e interrelaciones que permitan que los canales del amor no se obstruyan para que haya un constante fluir armonioso, de manera que en cada una de las redes de intercambio de experiencias expresadas por los Biomas aprendientes, emerjan emociones/intenciones/acciones que deriven en relaciones amorosas, tiernas, sensuales, conciliadoras, con un gran sentido de la vida y el entorno, que facilite la con-vivencia entre seres aprendientes y creativos.

Por eso, como señala Levinstein (2006:13), es necesario "dar un salto cuántico hacia la libertad y la trascendencia, dejar atrás las ataduras de la materia caótica y destructiva para cobijarse en los brazos amorosos del creador".

Esto porque estamos de acuerdo que "los modelos que tenemos del mundo determinan realmente en alguna medida lo que vemos, con lo cual el ideal de objetividad científica se vuelve un tanto ilusoria". Dossey (1995:33-60) Además de que no conocemos las cosas tal cual son, porque construimos la realidad a partir de las impresiones de nuestros sentidos, y es desde esta realidad que al ser exterior, puede ser todo lo contrario a lo que nosotros creemos que es.

Por lo que, de acuerdo con Carvajal (1995:111) "se puede curar la enfermedad física, pero si no se han sanado las actitudes frente al mundo, no se ha sanado la vida. Se sana la conciencia restableciendo su flujo a través de la vertiente objetiva del cuerpo y de la vertiente subjetiva de las emociones y la mente". De manera que está en nuestras manos sanar nuestras actitudes, frente al mundo, frente a los otros, para que esto se refleje en nuestra corporeidad/espiritualidad/ambiente.

Por lo tanto, cierro esta reflexión, citando a Carvajal (1995:152) quien señala: "El amor es una conquista permanente que se manifiesta hacia los demás cuando somos capaces de amarnos a nosotros mismos y a al prójimo como a ti mismo. Para amarnos se hace indispensable que nos aceptemos y nos comprendamos; sólo entonces es posible practicar el amor. Quien comprende, no juzga. Quien no juzga, perdona. Quien es capaz de perdonar puede reconstruir la red de relaciones en la que el amor y la comprensión son actitudes que sustentan la vida".

Referencias bibliográficas

• Carvajal, J. (1995) Un arte de curar. Aventura por los caminos de la Bioenergética. Ed. Norma Colombia.

• Castells, M. (2001) La galaxia internet. Reflexiones sobre internet, empresa y sociedad. Editorial Areté. Barcelona. España

• Dossey, L. (1999) Tiempo espacio y medicina. Ed. Kairós

• Dossey, L. (2004) El poder curativo de la mente. La salud más allá del cuerpo. Alamah

• Levinstein, R. (2006). El perdón, una onda Cuántica de libertad. México. D.F. Editorial Panorama.

• Maturana, H y Varela, F. 1998. De máquinas y seres vivos. Autopoiesis. La organización de lo vivo. 5ª edición. Editorial universitaria. Chile

Autor:

Lilliana Marín Badilla

Costa Rica

Educación, salud y vida

Séptima promoción

Doctorado en Educación con

Énfasis en Mediación Pedagógica

Universidad La Salle

Costa Rica – Setiembre de 2011