Historia de la Iglesia

La historia de la iglesia, que abarca casi 2.000 años, constituye un tema que nadie sino sólo el Espíritu Santo de Dios puede recopilar. Los hechos en los que tal historia debería basarse sólo los conoce Aquel que, en humilde gracia, ha estado aquí en la tierra todo el tiempo manteniendo en la asamblea un testimonio de la verdad según la revelación de Dios. En medio de las glorias crecientes y menguantes de la iglesia, Él ha sido, por una parte, el dolorido Testigo de cada paso de alejamiento y de decadencia, y, por la otra, el Manantial interior de cada sentimiento espiritual en pos de Dios, y la Fuente vivificadora de cada fase de recuperación y avivamiento. Con precisión divina, Él ha evaluado lo que es de verdadero valor, al ser capaz de distinguir entre lo que es de Dios y lo que es del hombre.

Es la incapacidad de llevar esto a cabo, así como la imposibilidad de penetrar más allá de lo que el ojo puede ver o que el oído puede oír, la que ha limitado las actividades de todos los historiadores humanos.

Si se tiene presente esta importante reserva, se puede decir que se han hecho muchos excelentes intentos para registrar la historia pública de la iglesia, y en esto nos ayudan las mismas Sagradas Escrituras. Por ejemplo, J. N. Darby (refiriéndose a las cartas a las siete iglesias en Asia, que aparecen en Apocalipsis 2 y 3), dijo: «No me cabe duda de que esta serie de iglesias es de aplicación como historia al estado moral sucesivo de toda la iglesia: las cuatro primeras se refieren a la historia de la iglesia desde su primera decadencia hasta su actual condición bajo el Papado; las últimas tres son la historia del Protestantismo».

Este marco histórico dado por Dios ha permitido a piadosos historiadores seguir las varias fases a través de las que ha pasado la Iglesia de Dios; aunque está claro que las últimas cuatro fases corren simultáneamente. En estos discursos, la iglesia es contemplada en su posición de responsabilidad en el mundo, como testigo público de Cristo. Como tal, está sujeta a fracasos y consiguientemente cae bajo la reprensión de Cristo por su infidelidad.

Las persecuciones comenzaron el 64 d.C.

Es evidente, leyendo las epístolas de la Escritura, que la decadencia y el fracaso ya se habían introducido incluso en los tiempos de los apóstoles. No sólo Pablo tiene que decir en su segunda epístola a Timoteo que todos los de Asia lo habían abandonado, sino que el Señor, dirigiéndose al ángel de la asamblea de Éfeso -la primera de las siete- dice: «Has dejado tu primer amor». Esta decadencia fue seguida poco después por un tiempo de intensa persecución. Comenzó en el reinado de Nerón y por su instigación, y prosiguió durante casi tres siglos. Es destacable que durante este período la historia ha registrado diez persecuciones generales distintas, lo que puede tener que ver con la palabra del Señor a la segunda asamblea – Esmirna: «Tendréis tribulación por diez días».

Se puede también hacer referencia de pasada al temprano cumplimiento de la palabra del Señor acerca de la destrucción de Jerusalén. El 70 d.C. la ciudad fue devastada por el general romano Tito, y se ha dicho que más de un millón de personas murieron en el asedio y en la terrible guerra civil que al mismo tiempo estaba desatada dentro de sus murallas.

Es innecesario en una sinopsis como esta entrar en los detalles de las diez primeras persecuciones o registrar la larga historia de los mártires cuya sangre sirvió para regar la simiente del evangelio. Hombres y mujeres, viejos y jóvenes, sufrieron igualmente en muchas partes de Europa y Asia. Además de la mayoría de los apóstoles y de otros hombres de Dios mencionados en las Escrituras, como Timoteo, destacan de manera preeminente los nombres de Ignacio, Policarpo, Justino y Perpetua entre los muchos cuya fidelidad inalterable a Cristo les procuró la palma del martirio. Una y otra vez, con terrible ferocidad, se descargaron los poderes del infierno contra la iglesia, pero ésta prosperó en medio de la persecución, y, en lo principal, los períodos de calma que hubo entre las tormentas dieron evidencia de la expansión del evangelio. Los esfuerzos por aniquilarlo fueron terribles e implacables, pero las puertas del infierno no iban a prevalecer, y muchos miles de almas que habían estado buscando en vano descanso para sus corazones en las mitologías de Roma y de Egipto se declararon seguidores gustosos de Cristo.

Decadencia en aumento de la Iglesia

Sin embargo, fue tras una persecución de aproximadamente doscientos años que los elementos de decadencia y alejamiento de la verdad comenzaron a profundizar en la iglesia, y la fidelidad de los mártires resplandeció tanto más sobre el oscuro fondo de la decadencia de la gloria de la iglesia. La causa de la decadencia -y en verdad podríamos decir que la causa de toda decadencia- residía en el hecho de que la iglesia había perdido de vista su puesto de santa separación del mundo. Su temprana simplicidad estaba volviéndose rápidamente cosa del pasado, y la mano del hombre estaba llevando a cabo ruinosos cambios en la dirección de sus asuntos.

Clero y laicos

Además, la distinción entre el clero y los laicos -largo tiempo sugerida por los principios del judaísmo- estaba surtiendo sus malos efectos en la iglesia. Los obispos y diáconos vinieron a ser una orden sagrada, y, en contra de todas las enseñanzas de las Escrituras, se les comenzó a dar un lugar preeminente. Los acontecimientos que condujeron al establecimiento de un orden sagrado dentro de la iglesia son considerados aquí, para que el lector pueda ver los comienzos de lo que ahora se ha desarrollado como un vasto sistema jerárquico. Los apóstoles establecieron ancianos -dando sin dudas su reconocimiento formal a aquellos que ya habían sido capacitados por el Espíritu de Dios; pero después que los apóstoles hubieron muerto, los supervisores [ episkopoi, u obispos], que habían sido designados por los apóstoles para llevar a cabo una obra necesaria, y no meramente para tener una posición oficial, comenzaron a arrogarse para sí mismos el derecho exclusivo de enseñar y de administrar la Cena del Señor. Así, a comienzos del siglo segundo, ya existían en Asia Menor los tres cargos permanentes de obispo, presbítero y diácono. Al transcurrir el tiempo, estos hombres fueron asumiendo más y más de control y liderazgo sobre la iglesia y sus actividades, y los miembros ordinarios de la asamblea fueron reducidos a la posición de someterse a este control. Así, algo que era al principio una cosa más o menos informal y temporal se desarrolló a cargos fijos y permanentes. Entonces lo que llego a ser la base de la autoridad fue no la capacitación continuada por el Espíritu Santo, sino la posesión de un oficio eclesiástico.

Ignacio, ya a principios del siglo segundo, combinó las dos ideas de unión con Cristo como condición necesaria para la salvación, y de la iglesia como cuerpo de Cristo, y enseñó que nadie podía ser salvo a no ser que fuera miembro de la iglesia. Estrechamente relacionados con esta idea de que la iglesia era la única arca de salvación había los sacramentos, o medios de gracia, de los que el bautismo y la Eucaristía eran los dos ejemplos destacados. En relación con estos sacramentos surgió también la teoría del sacerdotalismo clerical: esto es, que los sacramentos sólo podían ser celebrados o administrados por hombres ordenados de manera regular para este propósito. Así el clero, en distinción a los laicos, vino a constituirse en un sacerdocio oficial, y a éstos se los hizo depender enteramente del clero para conseguir la gracia sacramental sin la que, según se enseñaba, no había salvación. Aunque Ignacio había negado la validez de la Eucaristía administrada con independencia del obispo, fue Cipriano de Cartago quien, posiblemente no por designio, fue finalmente el campeón de la causa episcopal.

Una vez quedó establecida la distinción entre el clero y los laicos, vemos una multiplicación de los oficios de la iglesia y la introducción de otros que nunca fueron contemplados en la Escritura. Estas actuaciones pueden haber servido para lograr un orden externo en la iglesia -y la verdad es que la necesidad del mismo fue de manera principal la causa de estas innovaciones- pero reprimieron la libre expresión de la vida espiritual y de la fe, y negaron el principio fundamental del cristianismo: que «hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre, el cual se dio a sí mismo en rescate por todos.»

El inevitable resultado de todo esto fue que el Espíritu Santo dejó de recibir el puesto que le correspondía de derecho en la iglesia. Los obispos cristianos estaban aceptando puestos en la corte y buscaban recibir la gloria del mundo, mientras que comenzaban a aparecer ostentosos templos para la exhibición de la religión cristiana. Cosa más grave todavía, los cristianos pronto invitaron la intervención del poder civil en los asuntos de la iglesia, y lenta pero seguramente comenzó a hacerse más evidente el fatal vínculo con el mundo.

La décima persecución, el 303 d.C.

La décima y final persecución bajo la cruel mano de Diocleciano fue indudablemente la más asoladora de todas. Todo el poder del Imperio Romano se combinó en un esfuerzo desesperado, no sólo para suprimir totalmente las Escrituras, sino para exterminar todo rastro de cristianismo de la tierra. Este terrible y definitivo conflicto entre el paganismo y el cristianismo, aunque añadió nuevos capítulos de gloria a los registros de los mártires, que iban aumentando, no llegó a impedir la germinación de las semillas de corrupción que se habían sembrado por la vinculación con el mundo.

Constantino el Grande

Así, es quizá comprensible que Satanás escogiera este momento para cambiar su forma de ataque, y a comienzos del siglo cuarto empezó el período eclesial de Pérgamo, en el que el león se transformó en serpiente, y en el que los adversarios de fuera dieron lugar a los seductores desde dentro. Constantino el Grande era en esta época el César de Roma, y se mostró abiertamente como protector de la nueva religión -hecho tan significativo como inesperado. Naturalmente, lo que siguió fue que la posición de los cristianos pasó inmediatamente de una de intensa persecución a otra de supremo favor; y ello hasta el punto en que se veía al mismo Emperador de Roma presidiendo los concilios de la iglesia.

La unión de la Iglesia y el Estado, 313 d.C.

Pronto se hizo sentir el pernicioso efecto de esta primera unión entre la Iglesia y el Estado. Constantino no aceptaba otra autoridad más que la suya, y recurría a medidas violentas para hacerla obedecer. Se puede dar un ejemplo de esto. Un hereje destacado, llamado Arrio, expuso un credo religioso que negaba la deidad de Cristo. Enseñaba él que el Señor había sido creado por Dios como todos los otros seres, y que, consiguientemente, no era coeterno con Dios. Los obispos cristianos denunciaron esta doctrina, con razón, como una horrible blasfemia; Arrio y sus seguidores fueron excomulgados por la iglesia, y la posesión y difusión de sus escritos fueron declaradas pecados capitales. En cambio, Constantino consideró la herejía una mera minucia, y ordenó promulgar un edicto imperial mandando que los herejes excomulgados fueran restaurados a la comunión de la iglesia. Fue Atanasio, obispo de Alejandría, el que discernió el verdadero peligro en las enseñanzas de Arrio, y se resistió firmemente a esta intervención. Estaba totalmente dispuesto a resistirse a la orden del emperador y a sufrir persecución y destierro por su defensa de esta gran verdad central del cristianismo: la deidad del Señor Jesús. En el Concilio de Nicea, en el año 325, la deidad de Cristo recibió sanción oficial, y fue formalmente enunciada en el original Credo Niceno.

El Edicto de Milán, 313 d.C.

A pesar de muchos y lastimosos fallos, se debe admitir que Constantino hizo muchas cosas de gran valor en su tiempo, y que su legislación en general da evidencia de la silenciosa acción de principios cristianos. (Nota 1.) Él fue el responsable de la redacción del famoso Edicto de Milán -a veces llamado la Carta Magna de la Cristiandad. Concedía a los cristianos una libertad total y absoluta para el ejercicio de su religión. Sería difícil encontrar un mayor contraste que el que se observa entre la posición de la iglesia al principio y al final del reinado de Constantino. Como bien ha dicho Miller: «La encontró encarcelada en minas, mazmorras y catacumbas, y excluida de la luz del cielo; y la dejó en el trono del mundo». Sin embargo, ello fue en cumplimiento de la profecía inspirada: «Yo conozco tus obras, y dónde moras, donde está el trono de Satanás» (Ap. 2:13).

El comienzo de las Edades Oscuras

La herejía de Arrio fue sólo uno de muchos intentos de Satanás durante el siglo cuarto y quinto para corromper la verdad. Por ejemplo, surgió un hombre llamado Pelagio negando la total corrupción de la raza por la transgresión del primer hombre, y enseñó que nacemos en inocencia, quedando por ello excluida la necesidad de la gracia divina. En muchos casos, Dios suscitó soberanamente a hombres que combatieran estas malas doctrinas, pero la gloria de la iglesia iba desvaneciéndose constantemente, y estaba introduciéndose el terrible período de las Edades Oscuras. El testimonio de un Cristo rechazado en la tierra y exaltado en el cielo -que habría brillado con tanto resplandor en los días de los mártires- estaba ahora perdiéndose rápidamente, porque el verdadero carácter de los cristianos como extranjeros y peregrinos se había desvanecido con su amalgamación con el mundo. Además, por cuanto la confesión del cristianismo era considerada como una vía segura para la riqueza y el honor, todas las categorías y clases solicitaban el bautismo, mientras que muchos trataban de unirse al orden sagrado del clero con los motivos más mezquinos.

La caída del Imperio Romano

Es significativo que en esta época, el Imperio Romano, que había también estado en una larga decadencia, iba a llegar también a sus días más negros. Hordas bárbaras comenzaron a desparramarse desde todos los lados, y tres veces la misma antigua ciudad de Roma estuvo a merced de los invasores. Finalmente, se lanzaron dentro de la ciudad como langostas, dejando sólo ruina y desolación tras ellos. Así fue el terrible final de Roma. No fueron los cristianos entonces los que fueron objeto de las persecuciones. En realidad, apenas si se les tocó, y en todo lugar se respetó a los obispos. Sin embargo, no se reconoció demasiado la mano de Dios en esto, y la vida de los miembros del clero era notoriamente mala. En la misma Roma la condición de la iglesia estaba tan deprimida que el obispado llegó a ser, en una ocasión, objeto de contención, y dos candidatos, en su lucha por el cargo, no tuvieron escrúpulos en acusarse mutuamente de los más graves crímenes.

El surgimiento del monasticismo

Fue en medio de esta confusión y manifiesta decadencia que surgió el monasticismo. Antonio, natural de Egipto, tuvo el dudoso honor de ser el primer monje. Los eremitas ya habían existido antes de él, pero él fue el primero en adoptar la vida enclaustrada y en retirarse de manera absoluta del mundo. Hay pocas dudas de que era verdaderamente cristiano, y un tiempo de persecución lo sacó de su retiro para compartir los peligros de sus hermanos. El monasticismo se extendió rápidamente, y antes del final de aquel siglo todos los lugares desérticos del mundo cristiano estaban punteados por monasterios y conventos. No hay duda alguna de que de estas instituciones surgieron muchas cosas buenas. A menudo demostraron ser un verdadero refugio para los enfermos, los pobres y los viajeros. Además, en el silencio de sus celdas, los primeros monjes copiaron y preservaron así muchos de los antiguos escritos, incluyendo las mismas Sagradas Escrituras. Todas estas instituciones, tan esparcidas, estaban bajo el control de los obispos; pero los monjes eran reconocidos sólo como legos por la iglesia. A finales del siglo quinto apelaron al Papa de Roma, pidiéndole permiso para ponerse bajo su protección, petición a la que él accedió bien dispuesto, porque estaba bien familiarizado con las riquezas e influencias de ellos. Así fue que los monasterios, abadías, prioratos y conventos quedaron sujetos a la Sede de Roma.

La división del Imperio Romano resultó finalmente en la división de la iglesia, que quedó prácticamente completa hacia finales del siglo sexto, pero que fue consumada de manera oficial y definitiva sólo en el 1054. Las mitades oriental y occidental, la iglesia Católica Griega y la Católica Romana, emprendieron así cada una su camino por separado.

El surgimiento del Papado

Con el siglo sexto comienza el período de Tiatira de la historia de la iglesia; en otras palabras, el papado de las Edades Oscuras. Nos lleva al tiempo de la Reforma, aunque, naturalmente, el Romanismo mismo prosigue hasta la venida del Señor. Este estado está caracterizado por la admisión y tolerancia pública en la iglesia de lo que es burdamente malo e idolátrico, como lo sugiere el mensaje al ángel de la iglesia en Tiatira: «Toleras que esa mujer Jezabel, que se dice profetisa, enseñe y seduzca a mis siervos a fornicar y a comer cosas sacrificadas a los ídolos. Y le he dado tiempo para que se arrepienta de su fornicación, pero no quiere arrepentirse de su fornicación» (Ap. 2:20, 21).

Ya se ha hecho referencia a la buena obra de Constantino, pero el triste efecto fue que la iglesia se sintió más inclinada a poner su confianza en el emperador de Roma que en su Cabeza viva en el cielo. Pero nunca podía haber una total amalgamación de las dos partes; o bien el estado o bien la iglesia debían asumir la preeminencia, y por un tiempo la iglesia se contentó con tomar el puesto subordinado. Con la muerte de Constantino comenzó la lucha por la supremacía, y los obispos de Roma presentaron atrevidamente sus pretensiones al gobierno universal de la iglesia como sucesores de San Pedro. Es significativo el hecho, que además expone los errores de raíz del papado, de que aunque los nombres de los primeros obispos de Roma puedan ser conocidos en la historia, el orden en el que se sucedieron unos a otros no es conocido. Además, los obispos de Antioquía y de Alejandría (las respectivas capitales de las divisiones asiática y africana del Imperio, así como Roma lo era de la europea) eran reconocidos y estaban a la par con el obispo de Roma.

Gregorio Magno

Gregorio Magno fue el único Papa destacable en el siglo sexto. Fue un hombre piadoso, y fue responsable del envío de un grupo de monjes misioneros a Inglaterra, encabezados por Agustín. Fueron recibidos amistosamente, y comenzó una gran obra evangelística, aunque el evangelio había sido predicado en las Islas Británicas mucho antes que llegaran Agustín y sus monjes. A pesar de que este período vio varias otras actividades misioneras, que indudablemente llevaron a la conversión de muchas almas, las cosas estaban volviéndose más oscuras por todas partes, y el poder corruptor de Roma estaba creciendo de manera alarmante.

Prosigue la decadencia de la iglesia

Fue en esta época que se estableció la abominable idea del purgatorio, mientras que la sencillez del culto cristiano quedaba sepultada bajo la pompa del ritual. Las tinieblas que se cernían sobre la cristiandad fueron espesándose con el paso de los años, y a principios del siglo séptimo la ignorancia del clero y la superstición del pueblo habían llegado a ser asombrosas. La Biblia era muy poco leída, la lengua griega había quedado casi olvidada, y muchos del clero eran incapaces de escribir sus propios nombres. La soberbia y la codicia del clero se introdujeron en los monasterios, y no es una exageración decir que muchos de estos lugares llegaron a ser un nido de vicios. Pero, ¿quién podrá sorprenderse de este estado de cosas cuando se considera el ejemplo dado por los Papas, cuya arrogancia y ambición parecía aumentar a diario? Su ambición carecía de límites, y ningunos medios eran demasiado bajos para alcanzar sus fines, y antes de mucho tiempo hicieron suyo el título de «Obispo Universal» por autoridad imperial. Así, quedó sólidamente puesto el fundamento sobre el que se edificaron todas sus pretensiones posteriores.

La autoridad imperial, dada al Papa

Sin embargo, el Papa de Roma, aunque era el dictador supremo en la iglesia, seguía sometido al poder civil, hecho que resultó extremadamente irritante y del que varios Papas sucesivos intentaron liberarse. Con este objetivo, y para lograr nuevos convertidos a su causa, Roma patrocinó varios grupos misioneros. Aunque algunos de estos esfuerzos fueron indudablemente bendecidos por Dios, es de observar que el evangelio fue predicado en su mayor pureza por hombres fuera del seno de la iglesia de Roma.

Los misioneros de Iona

Bien puede mencionarse en este contexto el nombre de Columba. Con un puñado de otros cristianos, zarpó de Irlanda en el 565, y desembarcó en la isla de Iona, frente a la costa occidental de Escocia. Durante muchos años el monasterio que fundó allí fue considerado la luz del mundo occidental, y docenas de fieles misioneros salieron de él para llevar el evangelio a cada rincón de Europa.

El surgimiento del islam

En el año 612 apareció Mahoma, el falso profeta de Arabia, en la escena de la historia del mundo. No es éste el lugar para entrar en la larga historia del islam. Su doctrina fundamental queda expresada en el bien conocido dogma de su fundador: «No hay más dios que el verdadero Dios, y Mahoma es Su profeta». Esta religión, tal como se expone en el Corán, es una peligrosa mezcla de verdad y fábulas, pero su pecado clamoroso reside en su negación de la deidad de Cristo.

No es ni necesario ni provechoso dedicar mucho tiempo a la historia de la iglesia durante los siglos octavo, noveno y décimo. El poder papal fue creciendo constantemente, junto con su ritual e idolatría. Es extraño que este hecho sólo sirviera para ahondar la enemistad entre el emperador y el Papa. El primero, alarmado por los avances del islam, cuyo propósito expreso era la exterminación de la idolatría y la afirmación de la unidad de Dios, comenzó una campaña contra el culto a las imágenes. El segundo, totalmente apoyado por los obispos y el clero, sancionó el culto a las imágenes, y amenazó excomulgar de la iglesia a todos los que no se conformaran a este culto. Esta lamentable actitud empeoró cuando un emperador cedió en la cuestión del culto a las imágenes, uniendo sus fuerzas a las del errado Papa, y estableciendo la idolatría como la ley de la iglesia cristiana.

Otro de los muchos malignos inventos de este período fue la doctrina de la transubstanciación, con la que se expresó que el pan y el vino de la Eucaristía son realmente convertidos en el cuerpo y en la sangre de Cristo. Cegada por los errores cumulativos de la superstición, Roma estaba dispuesta a ser extraviada, y el dogma de la transubstanciación fue pronto reconocido como una doctrina central y esencial.

Las tinieblas de las Edades Oscuras

Nunca fue más aplicable la expresión «ciegos guías de ciegos» que durante este período. El clero, en su mayor parte, vivía en un estado de letargo espiritual y de indulgencia viciosa, sin exceptuar a los obispos; en realidad, era en el obispo supremo, el papa de Roma, donde la iniquidad encontró su culminación. Sus vidas, incluso registradas por sus propios historiadores, muestran, bajo una luz espeluznante, los pasos descendentes hacia la gran apostasía. Ningún pecado era demasiado vil que no lo pudiera perpetrar el ocupante del trono papal, ni parecía haber inquietud alguna por las cualidades del que lo debiera ocupar. En cierto tiempo se afirma que fue incluso ocupado por una mujer y, posteriormente, por un blasfemo joven inmoral de dieciocho años. En los años justo anteriores a la Reforma reinaron dos Papas simultáneamente, pretendiendo cada uno de ellos ser el representante de Cristo en la tierra, y acusándose el uno al otro, ante el mundo, de falsedad, perjurio y de los más nefastos propósitos secretos.

Testigos fieles en las Edades Oscuras

En medio de toda esta terrible negrura, es alentador para el corazón registrar que Dios nunca se dejó sin testimonio, y que la que ha sido llamada la «hebra de plata de la gracia de Dios» puede ser seguida con una fiel continuidad a través de todo el tiempo de las Edades Oscuras. Luis el Gentil, un hijo de Carlomagno, un verdadero cristiano, aparece destacado en este contexto. Fue instrumento para la introducción del evangelio en Dinamarca y Suecia. El evangelio fue también llevado por diversos medios, escogidos soberanamente por Dios, a los noruegos, rusos, polacos, húngaros y búlgaros.

Las ambiciones del Papa Gregorio VII

Con la elección de Hildebrando al trono papal en el año 1073, la secular aspiración de la iglesia de Roma por conseguir el dominio universal de todo el mundo iba a recibir un cumplimiento parcial. Las ambiciones de Hildebrando -que asumió el nombre de Gregorio VII- carecían de límites, y lo mismo casi podría decirse de los medios malvados e implacables que usó para satisfacerlas. Su deseo era organizar un inmenso estado eclesiástico cuyo gobernante fuera supremo sobre todos los gobernantes de la tierra. Y Gregorio no vaciló en la supresión de todas aquellas costumbres que él considerara que le estorbaban en la consecución de su audaz plan. Entre las más visibles de estas supresiones fue su prohibición del matrimonio para el clero, cosa que trajo gran desgracia a millares de hogares.

La lucha de Gregorio con Enrique IV

Su intento de suprimir el privilegio secular de reyes y emperadores de escoger sus obispos y abades le hizo chocar de inmediato con Enrique IV, Emperador de Alemania. La negativa de Enrique de someterse a éste y a otros decretos del Papa enfurecieron tanto a este último, que tuvo la audacia de ordenar al emperador que compareciera ante él en Roma, y, cuando este llamamiento fue rechazado, el encolerizado Gregorio pronunció la excomunión del emperador de la iglesia. Al mismo tiempo, se le declaró despojado de su reino y sus súbditos fueron absueltos de sus juramentos de lealtad. Los supersticiosos temores de la gente, ya suscitados por el interdicto papal, fueron adicionalmente agitados por renovados embates del Vaticano, y estalló la guerra civil. El poder de Gregorio aumentó mientras el de Enrique menguaba, hasta que el desdichado monarca, abandonado por casi todos sus súbditos, rogó humilde el perdón del Papa. Éste trató de manera tan insensible al arrepentido emperador que el resultado fue una acerba venganza. Enrique encontró pocas dificultades para reunir un ejército de simpatizantes que condujo a Roma. Logró entrar en la ciudad, deponer a Gregorio, y poner a otro Papa en su lugar. El encarcelado Gregorio pidió ayuda inmediatamente a Robert Guiscard, un gran guerrero normando. Pronto se reunió un gran y abigarrado ejército, y, a pesar de todos los ruegos del clero y de los laicos para que Gregorio se aviniera a un acuerdo con Enrique, el Papa se mantuvo impávido. Estaba incluso dispuesto a ver la más terrible carnicería en Roma antes que rendir sus exaltadas pretensiones de que el emperador «entregara su corona y diera satisfacción a la iglesia». Tan pronto como Gregorio fue liberado de su encarcelamiento por el triunfo de Guiscard, entabló de nuevo una lucha contra Enrique, pero su muerte impidió el estallido de aquella tormenta.

Las Guerras Santas – 1094-1270

Hacia finales del siglo undécimo, Satanás cambió de táctica. El papado había ganado poco con su lucha contra el emperador, y una cuestión a resolver era cómo el poder espiritual podría lograr un dominio total sobre el temporal. Las nuevas tácticas que el enemigo sugirió, por medio del genio malvado de Roma, fueron las Guerras Santas. Las ocho Cruzadas que constituyen las Guerras Santas se extendieron por todo el siglo doce y gran parte del trece. Aunque totalmente fallidas por lo que respecta al propósito para el que fueron instigadas, la parte que tuvieron en el desarrollo de la iglesia de Roma justifica alguna referencia a sus motivaciones y desarrollo.

El objeto de las Cruzadas

Habían llegado quejas de Tierra Santa por las afrentas y ultrajes sufridos por peregrinos al Santo Sepulcro, y el Papa Urbano no tardó mucho en darse cuenta de que Europa podría ser sangrada y agotada si se organizaban expediciones con el aparente motivo de rescatar el sepulcro de Cristo de manos de los infieles turcos. Esto le posibilitaría impulsar sus pretensiones temporales de una manera que ningún Papa había podido antes de él, porque los turbulentos barones y poderosos príncipes estarían fuera de su camino, y no habría nadie que se le pudiera oponer. Este plan, diabólicamente astuto, tenía una apariencia de justicia y de piedad, y los corazones de miles por toda Europa fueron atraídos por él. Se basaba en un emocionalismo y superstición sin frenos, y estaba rematado por una blasfema oferta papal de absolución de todos los pecados para todos los que tomaran armas en esta sagrada causa, y la promesa de la vida eterna a todos los que murieran en el intento.

La Primera Cruzada, 1094

En estas condiciones, no es sorprendente que una enorme horda de sesenta mil guerreros estuviera pronto lista para emprender la primera cruzada a Palestina. Aquella expedición estaba condenada al fracaso, y ni siquiera llegó a Tierra Santa, aunque dos terceras partes de aquel número murieron en el empeño. Los supervivientes fueron reorganizados un año más tarde y, después de una larga y sangrienta lucha, los cruzados lograron asaltar Jerusalén. La carnicería que siguió fue indescriptible, y la matanza de setenta mil mahometanos fue considerada como una buena obra cristiana.

La Segunda Cruzada, 1147

La segunda cruzada, unos cincuenta años después de la primera, fue planificada de manera mucho más cuidadosa. El número de participantes aumentó a más de novecientos mil hombres. Incluía (tal como era la intención original de Roma) dos emperadores -los de Francia y Alemania-, una hueste de sus nobles, y estaba apoyada por la riqueza y el poder de las naciones.

La predicación de Bernardo

La predicación de esta cruzada había sido confiada al famoso abad Bernardo de Claraval, cuya gran elocuencia y peso moral fue indudablemente útil para lograr tan gran número de los que se pusieron bajo la bandera de la cruz. Pero esta cruzada, como la primera, fue un fracaso miserable y humillante, y se estima que cerca de un millón de vidas se perdieron en la empresa.

La cruzada de los niños, 1213

No es necesario dar detalles de las cruzadas posteriores, aunque se puede hacer una referencia incidental de que entre la quinta y la sexta cruzada, hubo otra compuesta totalmente por niños, organizada por un muchacho pastor. Es triste registrar que este patético intento de conquistar a los infieles cantando himnos y rezando oraciones tampoco tuvo más éxito que las otras, y un gran número de los noventa mil niños que emprendieron la cruzada murieron de hambre o fatiga, o fueron vendidos como esclavos. Las mismas causas irrazonables y antiescriturarias, aunque galvanizadoras, y los mismos resultados desastrosos, se hacen evidentes en cada una de las expediciones, ello a pesar del hecho de que durante doscientos años fueron la fuente de una enorme riqueza y poder para la iglesia, y de incalculable miseria, ruina y degradación para las naciones de Europa.

San Bernardo y el monasticismo

Aunque la última cruzada nos lleva al año 1270, tenemos que retroceder cien años, y referirnos brevemente a la expansión de la vida monástica, en particular bajo la influencia de San Bernardo, abad de Claraval. Su predicación, que precedió a la segunda cruzada, y que ya ha sido mencionada, fue sólo una de sus muchas actividades. Por medio siglo apareció como líder y rector de la cristiandad -el oráculo de toda Europa. Aunque la idea del monasterio había existido desde los tiempos de Antonio, ya hacía ochocientos años, no hay duda de que el interés en el monasticismo fue sumamente estimulado durante la vida de Bernardo. A él mismo se le atribuye la fundación de ciento sesenta monasterios esparcidos por Francia, Italia, Alemania, Inglaterra y España. La vida en estos monasterios era extremadamente severa. Obrando bajo la piadosa pero engañada suposición de que cuanto más alejados estuvieran de los hombres, tanto más cerca estarían de Dios, los monjes se infligían a sí mismos todo tipo de tortura y sufrimiento. Bernardo sobresalía en esto, y pasaba el tiempo en soledad y en el diligente estudio de las Escrituras. El efecto del sistema monástico en general sobre el pueblo en las Eras Oscuras tiene que explicar su buena disposición a creer cualquier cosa que les dijera un monje, especialmente sobre el bien o el mal, sobre el cielo o el infierno, y el monasterio era incluso considerado como la puerta del cielo. Por engañado que estuviera Bernardo, y a pesar de lo que registra la historia de negativo en sus acciones, no se puede dudar que era un verdadero creyente. En realidad, su vínculo con el Señor tiene que haber sido real y de gran valía para él, o nunca hubiera podido escribir este himno:

¡Jesús! sólo en ti pensarDe deleite el pecho llena;Pero más dulce será tu rostro very en tu presencia reposar.

Detalles como éstos confirman la anterior referencia a la ininterrumpida hebra de plata de la gracia de Dios. Sin embargo, no se debe dar la impresión de que todos los monasterios llegaban a la norma de los que estaban bajo el control de Bernardo, ni que la condición de estos últimos se mantuvo igual tras su muerte. En general, las condiciones en ellos eran lamentablemente malas.

Testigos fieles en el siglo doce

A pesar de esto, el siglo doce vio las actividades de otros hombres piadosos además de Bernardo, y constituye un ejemplo trágico del poder cegador del papado el hecho de que Bernardo considerara generalmente a estos fieles testigos como herejes. De entre estos pretendidos herejes se pueden mencionar en particular a Pedro de Bruys y a Pedro Waldo. Sus actividades fueron similares en cuanto a que denunciaron abiertamente la corrupción de la iglesia dominante y los vicios del clero. Waldo fue el que llegó más lejos de los dos. No sólo renunció a aquel sistema religioso como anticristiano, sino que predicó el sencillo evangelio, y, al traducir los Evangelios a la lengua del pueblo, puso la Biblia en manos de los laicos, hecho éste que provocó el interdicto del Papa, excomulgándolo de la iglesia.

Tomás Beckett y el papado en Inglaterra

La sinopsis del desarrollo histórico del siglo doce no estaría completa sin una breve mención de la larga pendencia entre Enrique II de Inglaterra y Tomás Beckett, Arzobispo de Canterbury. De hecho, se trataba del viejo conflicto entre la Iglesia y el Estado, la misma batalla que había sido librada entre Enrique de Alemania y el Papa Gregorio, pero que esta vez se daba en suelo inglés. Tomás Beckett, un inflexible vasallo de Roma, se opuso violentamente a los deseos del rey de poner a raya el crecimiento del poder papal en Inglaterra, y no vaciló en actuar como traidor contra el rey para alcanzar sus fines. Esto se hizo evidente cuando Enrique y sus barones establecieron un código para la protección de sus súbditos de las arbitrariedades del clero. Beckett, inmediatamente después de haber puesto su firma a estas leyes, las violó apelando a Roma, y luego, bajo la promesa de la indulgencia papal, rehusó reconocerlas en absoluto. Siguió a esto una larga y acerba lucha entre Enrique y Beckett, pero este último, renunciando a todos sus títulos y cargos oficiales, y retirándose a la posición de un monje austero y mortificado, pronto se ganó las simpatías de las gentes supersticiosas. Y así sucedió que cuando Beckett fue asesinado, más o menos por inducción del rey, que el rey fue acusado de tirano irreligioso, y Beckett recibió culto como santo martirizado. Este desafortunado incidente y la consiguiente humillación del rey, que tuvo que dirigirse en humilde peregrinaje a pie a la tumba de Beckett para ser allí azotado por los bien dispuestos monjes, hizo mucho por extender por Inglaterra la dominante influencia de Roma.

La maldad de los sacerdotes

En este tiempo, las condiciones en la iglesia profesante parecían estar degenerando, si ello fuera posible, hasta mayores profundidades. Clérigos de todo rango estaban lanzados a la lucha por la riqueza y el poder. La masa del pueblo era sumamente ignorante, y carente casi totalmente de espiritualidad. Menospreciando la educación, estaban a merced de los sacerdotes, que veían el valor de la ignorancia, y que buscaban, por todos los medios, limitar sus conocimientos. Se ha dicho con razón que Inglaterra, en el siglo doce, estaba gobernada por los sacerdotes. Los monasterios se habían convertido en palacios en los que los señoriales abades podían dar sus suntuosos agasajos y darse a sus culpables amores, protegidos por el fuerte brazo de Roma. El astuto sacerdote podía pretender agitar la llave de San Pedro en el rostro de su contrario, y amenazarlo con excluirlo del cielo y encerrarlo en el infierno si no obedecía a la iglesia. Era su pretendida santidad y su malvada perversión de las Escrituras lo que les daba tal poder sobre los ignorantes y los supersticiosos. Además, desde el emperador hasta el campesino, todo el interior del corazón de cada hombre y mujer pertenecía a la iglesia de Roma y estaba abierto al sacerdote. Ninguna acción, apenas si un pensamiento, eran escondidos al padre confesor. Los sacerdotes vinieron a ser así una especie de policía espiritual ante la cual cada hombre estaba obligado a informar contra sí mismo. Las terribles amenazas de excomunión de la iglesia y de las penas eternas del infierno obligaban al más soberbio corazón a entregar todos sus secretos. Luego, el dogma igualmente malvado y relacionado de las indulgencias, por el cual los pecados eran remitidos mediante una contribución a la tesorería de la iglesia sin necesidad del penoso o humillante proceso de la penitencia, trajo inmensas riquezas a las manos de los culpables sacerdotes. Y aquí se debe añadir lo dispuestos que estaban los sacerdotes a cometer crímenes mucho más graves que aquellos de los que con desgana absolvían a los cegados laicos. Pero si los sacerdotes regían al pueblo, el Papa regía a los sacerdotes. Todos le estaban sometidos, y tanto más cuanto que durante aquel tiempo se presentó de manera destacada el dogma de la infalibilidad papal. La «Bula de Infalibilidad» afirmaba que el Papa como cabeza de la iglesia no podía errar cuando enunciara solemnemente, como vinculantes para todos los fieles, una decisión sobre cuestiones de fe o de moral.

La culminación del poder papal