Curso introductorio de Pulsología China tradicional (página 2)

Vivenciacion.

Duración 6 horas.

• La toma del paciente.

• La toma del pulso

• La postura del terapeuta

• La postura del paciente

• Sincronización

• Oír, ver, oler y paladear el pulso a través del sentido del tacto.

• Pulso de unidad

• Pulso de dualidad

• Pulso por niveles

• Pulso por estación (raíz, tronco y rama)

• Diagnostico y prognosis.

Toma de pulso de todos con todos.

Pulsología

INTRODUCCION

"El Tao que puede ser nombrado…. No es el Tao de lo absoluto"

Lo nombrado no es todo de la verdad absoluta.

PENSAMIENTO OCCIDENTAL:

Pensamiento lineal:

Los fenómenos del universo y de la vida se relacionan unos con otros en una conexión causa – efecto. Esta hipótesis implica una versión secuencial, lineal, limitada, en la en la que predomina el concepto tiempo.

PENSAMIENTO ORIENTAL:

Fundamentos:

• 1. A. principio de sincronicidad que significa que existe una correspondencia entre los estados simultáneos en dos sistemas de fenómenos. La conexión entre dos fenómenos, no es causa-efecto, si no de homología entre dos fenómenos que ocurre en un mismo instante.

("I CHING") principio de interrelación constante, fundamento filosófico del pensamiento oriental, que todo sistema está en un estado de interrelación armónica, dentro de este gran sistema existen subsistemas y todas las leyes se cumplen simultáneamente, en cascada holónica, produciendo eventos, "diferentes" pero es uno y lo mismo es esencial y sustancia.

• 2. Segundo fundamento del pensamiento oriental.

La armonía: la sincronicidad implica y considera el universo como un sustento interrelacionado y armónico, la armonía es el fundamento del taoísmo. Al modo de hacer armonioso que tiene la naturaleza, le llamaron TAO. "Existe una fuerza inconmensurable, que da origen y entretiene a toda la existencia, como no se su nombre le llamo TAO."

TAO: la traducción jesuita la iguala a Dios pero la concepción judeocristiana del universo. Existen separación o dualismos; el creador y la creación, el bien y el mal, el cuerpo y el espíritu. La visión del mundo oriental. Es difícil de describir en palabras términos que pertenecen a una concepción del mundo donde no existe el dualismo, el creador y creación son una misma cosa, bien y mal son los valores de una mente humana que oponen a los aspectos creadores y destructores del universo, cuerpo y espíritu son dos percepciones diferentes de una misma energía.

La armonía en la salud y enfermedad como concepto, salud es la capacidad de estar en armonía con todo lo existente "capacidad de adaptación".

La enfermedad son estados desarmonices o pérdida de esa armonía

• 3. Existe un orden y una holarquia en la concepción de la cosmovisión oriental.

DIFERENTES NIVELES DE VIBRACIONES DE LA EXISTENCIA.

Veamos ejemplo:

"el frio viene del norte, el norte crea al negro, el negro crea el agua y este origina los riñones"…. NEI KING

"en la creación del hombre, lo primero fue la esencia vital, luego se formaron el cerebro y la medula, la medula de los huesos, los vasos alimentaron todo el cuerpo, los músculos jugaron el papel de la trama de un tejido; la carne, seguidamente formo la cerca de una mansión. La formación de la epidermis, los pelos y el cabello brotaron desde que el alimento penetra en el estomago, la sangre y la energía comienzan a circular en los meridianos"… CAP 10 NEI KING

"el tao crea el 2 el yin yang, el dos crea al tres y el tres, los diez mil seres"…. NEI KING

"Lo que es arriba es abajo" H Trimegisto

RESONANCIA – ISOMORFISMO

Abraham Maslow "sostiene que la comunicación entre la persona y el mundo depende en qué medida en su isomorfismo (similitudes de estado o forma) que el mundo solo puede comunicar a una persona lo que esta persona merece, es decir, lo que esta persona es capaz de captar el nivel a que esta.

Emerson: "tal como somos, así vemos"

"la realidad es un equilibrio continuamente cambiante"

"No existe seres o situaciones claramente delimitables sino juegos de fuerzas que van variando de intensidad y en su interacción produce el cambio de todas las cosas ya sean seres o situaciones en crecimiento, decadencia, o resistencia del universo es siempre una tensión constante".

EMPATIA, RITMO VITAL, RETICENSIA Y VACIO son los cuatro principios del pensamiento oriental basado en dos metáforas, generadas por el agua.

Xu – yang y Wu – wei; donde Wu wei es la naturalidad y espontaneidad del fenómeno agua en su devenir, el hacer sin hacer haciendo.

Xu yang – el reflejo del agua en su remanso, espejo.

"La bondad es como el agua, el agua favorece a todas las cosas y no excluye a ninguna, permanece en los lugares que otros desprecian y en esta medida está plegada al tao".

Bibliografía:

Sincronicidad, un principio de relación no causal, Carl Gustav Jung.

Tao de la física; Frijok Kapra.

Psicología y simbólica del arquetipo, Carl Gustav Jung.

Sexo, ecología, espiritualidad; el alma de la evolución.

Los tres ojos del conocimiento, Ken Wilber.

Texto de estética taoísta; Luis Racionero.

Tao te King; Lao Tze.

Tratado de sanación en el arte del soplo. JL Padilla Del corral.

Pensamiento Mandalico

La ciencia mandalica es el intento de la mente de clasificar y categorizar, aunque sea de modo inadecuado, los datos de transcendelia (lo cual incluirá la cartografía mental de los reinos transmentales, argumentos racionales verbales sobre divinidad, etc.) En la medida en que comprendamos la relativa y paradójica, inadecuación propia de esta modalidad.

En este sentido la escritura de donde se plasma el pensamiento chino antiguo, por su naturaleza pictográfica es una escritura de aspecto mandalico.

Ejemplos de mándala:

El Mándala Del Yang Y El Yin Taoísta

Yang Y Yin

Representan Respectivamente

Masculino / Femenino

Cielo / Tierra

Positivo / Negativo.

El Yang Y El Yin

Son Contrarios

En la cosmogonía taoísta el símbolo taoísta integra, esta cosmogonía yang-yin en un mándala con un círculo

Superficie Geométrica Que Representa El "Todo" – Equilibrio – Equidistancia

1

En las dos dimensiones del plano, la cosmogonía taoísta queda representada por medio de un círculo bipartido con una parte negra – yin y otra blanca – yang.

Dos Superficies De Color Contrario Que Se Integran Como Partes Del "Todo".

2

Ambas superficies están separadas por una línea virtual formada por dos semicircunferencias unidas entre sí: una cóncava y otra convexa. La mancha negra y la mancha blanca se nos presentan como dos superficies en forma de gota de agua y de color contrario que permanecen ensambladas-unidas armónicamente dentro del círculo.

3

A su vez, dentro de la superficie negra hay un círculo blanco, dentro de la superficie blanca hay un círculo negro, así ambos círculos de color contrario quedan dispuestos dentro del círculo global, uno a la derecha, el otro a la izquierda, uno arriba, el otro abajo.

Esto representa la impureza de cada una de las partes que posee en su interior un círculo del color contrario. En este mándala se concretiza la cosmogonía taoísta en un círculo, forma pura que genera – equilibrio – contención – , en este círculo se componen en armonía; el yang y el yin ambos conceptos se representan con superficies iguales de colores contrarios, blanco / negro; otros elementos enfatizan esta dualidad dialéctica del yin y el yang, cóncavo-convexo / derecha-izquierda / arriba-abajo como conceptos que se articulan dentro de la composición.

En el mándala también se expresa que ambas partes contrarias no pueden existir como partes aisladas, sino que dependen una de la otra. Ambas superficies no se dividen con una recta virtual, esta es la frontera o el corte más inmediato entre dos partes diferentes, sino que se separan por una línea sinuosa que introduce una superficie dentro de la otra. Y esta dependencia de las partes contrarias se expresa incluso llegando al límite de la ironía y la duda:

¿El yin es siempre yin?

¿El yang es siempre yang?

Se duda de la pureza de estos conceptos contrarios y por eso dos pequeños países circulares, uno de color negro y otro de color blanco coloniza de la manera más natural el espacio del país contrario. Y este mándala, este círculo escrito con una sintaxis de síntesis, expresa una verdad absoluta, ordena el cosmos, lo concretiza, expresa en sí mismo la complejidad y dispersidad de las partes (contrarias) que forman el todo.

Tai chi = la gran energía

Otro ejemplo:

Dice el Sowen Nei Ching:

"El norte engendra el frio, el frio produce el agua, el agua engendra lo salado, lo salado engendra el riñón, el riñón engendra el hueso y la medula de los huesos, las medulas son capaces de engendrar al hígado".

El mapa del sitio agua seria aproximadamente incompleto de esta forma.

*En el cielo es el frio.

En la tierra es el agua.

En el cuerpo humano son los huesos.

En los órganos es el riñón.

En el color es el negro.

En los sonidos emitidos es el gemido,

En los sentidos es el oído.

En el sabor es el salado. En los cambios y virtudes del sentimiento, es el miedo.

*Tratado de sanación en el arte del soplo, JL Padilla.

Este solo ejemplo permite vislumbrar que estos eventos vibracionales son uno y lo mismo, en sincronía con la unidad; es la misma melodía tocada en diferentes instrumentos.

El hombre en su esencia triestamentaria (cuerpo-mente-espíritu) emana desde su interioridad, desde su intimidad, hacia su superficie, un síntoma de su momento vital, pasando por todos los "filtros" hacia toda la economía de su ser. Y está a punto de ser interceptado en unas de las vías de ese gran reino, por un espía, ¿ese espía tiene el código para codificar ese mensaje? Esa es la pregunta.

El hombre tiene "escrito" en su esencia y en sustancia la capacidad de "avisar" desde la sombra, los conflictos que el ser tiene que resolver en su destino karmico.

Véase el libro de Humberto Maturana: La biología del conocimiento.

La reflexología nos dice:

"el todo está en la parte, pero la suma de las partes no es el todo"

Ejemplos de medicinas holográficas.

La reflexología Podal, la mano acupuntura, diagnostico por el iris, diagnostico por la lengua, diagnostico y tratamiento por el pulso.

En todos estas artes curativas existe siempre la insistencia metódica de la visión holográfica del todo en la parte y todas ellas son oraganotropicas en su gran mayoría, mediatizada por un método formal-operacional, analítico del primer y segundo nivel del conocimiento de los tres ojos del conocimiento. Falta algo y ese algo faltante, es tan importante como lo demás.

Veamos un ejemplo de la occidentalización de ese mándala vitalista de la medicina tradicional china.

Véase: Tratado de acupuntura, DAVID J SUSSMAN.

Pulsología (intexto)

La pulsología occidental le da prioridad a los aspectos medibles ponderables del pulso: Frecuencia, ritmo, intensidad, tensión, amplitud y forma:

El pulso según la medicina occidental: es la pulsación del corazón que eyecta sangre medida en el tiempo.

Frecuencia: Nos da la medida de pulsaciones en un minuto.

Por debajo de 60 p/m hay bradicardia y por encima de 120p/m hay taquicardia (simpático tónico/vago tónico)

Ritmo: rítmico / disritmico = arritmias cardiacas.

Intensidad: fuerza del pulso.

Amplitud: amplitud de la onda del pulso (larga/corta)

Forma: la forma de la onda en un pulsímetro.

Todos estos aspectos son medibles ponderables, demostrable y de un valor fisioferico de una medicina netamente fisioferica.

La visión occidental cimentada en la metáfora de la maquina; el corazón como bomba, sangre como fluido y las arterias como tuberías, en pocas palabras mecánica de fluidos por una tubería flexible, mecánica de fluido y pare de contar.

La pulsología oriental y en particular el de la medicina tradicional china, hay un pulso para cada órgano.

LOS TRES LUGARES PARA CAPTAR EL CANTO DE LOS ZANG FU.

Nan Ching: segunda dificultad

División de yin y yang de las regiones donde se toma el pulso

Pregunta

En el sitio donde se encuentra el pulso hay nombres como cun, chi y guan

¿Qué significado tiene estos términos?

Respuesta

LOS PULSOS CHINOS

Los pulsos chinos, corresponden a los 12 meridianos de la Gran Circulación de la Energía. Su estudio se realiza sobre la arteria radial, desde la base del pulgar hasta un través de dedo por encima de la apófisis estiloides, y corresponde a los puntos 9, 8, 7 de pulmón.

Los ideogramas chinos indican a través de su nombre su ubicación:

Estando el paciente frente al médico, tendrá este su mano izquierda con la derecha del paciente y viceversa. Cada segmento de la arteria radial está dividido en tres partes:

• Pulso superior: por encima de la apófisis estiloides del radio, entre ella y el pliegue de la muñeca. 

• Pulso central: al nivel de la parte más saliente de la apófisis estiloides radial.

• Pulso inferior: Por debajo de la apófisis estiloides, del lado del codo.

En cada uno de estos emplazamientos (superior, central e inferior) el dedo que palpa debe aprender a buscar:

Diagrama del pulso, en una edición de 1693, de los Secretos del Pulso,escrito originalmente por Píen Ch"iao en el siglo VI o V ( A. C. )

Pasando por los puntos siguientes:

5 P CHI YZE = ESTANQUE DE LOS VAPORES LUMINOSOS.

7 P LIE QUE = DESFILADERO O TONGXUAN = JOVEN MISTERIOSO

8 P = JINGU SENDERO DE LA TRANSMISION

9 P = TAI YUAN = MANSION CELESTE

10 P = YUJI = EL ESPACIO DEL SER

11 P = SAHOSHANG = MERCADER MENOR O MANSION CELESTE JOVEN O

RENACIDO. SINCERIDAD.

Luego el sentido de la toma del pulso sería algo así como:

"desde el ESTANQUE DE LOS VAPORES LUMINOSOS, EL JOVEN MISTERIOSO emerge a través del SENDERO DE TRANSMISIÓN a expresar, a comunicar desde su MANSION CELESTE, LA ESTANCIA DEL SER con SINCERIDAD"

El sentido poético de esta visión trasciende lo concreto y hace de la toma del pulso una comunicación trans-dialogica y translogica con el ser, que tenemos al frente. Llamado paciente (paciente de paciencia) o se debería transformar en un (paz – siente).

Todo esto transcurre en el TAI YIN DE LA MANO (CANAL DE PULMON)

El supremo yin formado por la dupla energética Bazo Pulmón, quienes manejan los ritmos celestes y terrestres del hombre en su asiento en la tierra, ritmo solar y lunar, en otro lenguaje y en pocas palabras los ritmos circadianos, juntos con el meridiano Yang Ming (canal unitario estomago-intestino grueso)

(La palabra circadiano proviene del latín "circa" (alrededor de) i de "diano" (día), y tal y como indica por el nombre su período está alrededor de 1 día. Estos ritmos tienen una gran importancia adaptativa, ya que reflejan los cambios del mundo externo en el medio interno, preparando al organismo para cambios ambientales programados o predecibles.

Ahora bien, qué mecanismo regula la ciclicidad de los ritmos circadianos? Su regulación está mediada simultáneamente por mecanismos internos y externos.

En relación al mecanismo interno o pace maker (el que marca el paso), éste se encarga de generar las oscilaciones circadianas. En la actualidad existen numerosas evidencias que este mecanismo interno está situado en el núcleo supraquiasmático del hipotálamo, el cual recibe información de la retina y de otras estructuras del sistema nervioso, controlando la ritmicidad circadiana de los parámetros fisiológicos. Por otra parte, es importante también destacar el papel que tiene la glándula pineal en la regulación de los ritmos estacionales, a través de la secreción de melatonina. Por su parte, los mecanismos externos o zeitgebers se encargan de sincronizar los diferentes ritmos. Los zeitgebers más potentes son la luz y las demandas ambientales, entre las que destacan los horarios laborales y las comidas. El reloj circadiano (también conocido como ritmo circadiano o ciclo circadiano) es uno de los relojes biológicos que permite a los organismos vivir de acuerdo con los ciclos de la naturaleza, concretamente el que sigue los ciclos de día y noche.)

Tienen a su cargo la circulación sanguínea, la arterial por parte del pulmón y la circulación venosa por parte del bazo, la distribución de la energía alimentaria (ION CHI) y la formación de gran parte de la energía defensiva (WEI CHI)

El ideo pictograma Tai yin nos ofrece una mirada panorámica de este concepto milenario. Este es el ideo pictograma moderno el supremo palacio de la luna.

TRES NIVELES DE PROFUNDIDAD DEL PULSO.

Y LOS 9 FEN

La tradición de la medicina china ha pasado 6 lugares en cada mano para evaluar yin yang de los zang fu o sea nivel celeste y nivel terrestre pero el nivel intermedio, es en síntesis el reflejo del nivel humano y su relación con el cielo y la tierra en su dupla acoplada interdependiente yin yang.

Es decir hay tres niveles de profundidad en la toma del pulso y el nivel intermedio, es el pulso del hombre intermediario entre el cielo y la tierra

Correspondiendo los nueve palacios o 9 estrellas flotantes del feng shui.

Los nueve palacios o 9 estrellas flotantes del feng shui.

MANO DERECHA (CIELO POSTERIOR)

Que no es más que una representación arquetípica del cielo la tierra y todo lo que esta entres estas dos polaridades. Pero este es otro tema apasionante e interesante de explorar bajo esta visión.

Lo importante para la pulsología es que hay tres niveles en vez de dos y que este nos habla del nivel humano, sintético, unitario y totalitario en su relación yin yang.

Nan Ching: primera dificultad

Principios para el diagnostico de las enfermedades mediante la toma del pulso en la "boca del pulso"

Pregunta:"Cada uno de los 12 canales tiene un sitio donde se puede tomar su pulso. ¿Cuál es la razón de que solo con tomar el pulso en la "boca del pulso" sobre la arteria radial se pueda determinar la enfermedad de los cinco órganos y las seis vísceras, así como el pronóstico bueno o malo?".

Respuesta: La boca del pulso es el sitio de unión donde se refleja la energía de los canales, uno de los lugares donde se palpa el pulso del Tai yin de la mano canal de pulmón. En condiciones normales en el hombre, por cada espiración la sangre recorre tres cun;(a lo largo de los vasos sanguíneos) y por cada inspiración, la sangre recorre seis cun. Durante el día y la noche, en condiciones normales el hombre tiene 13.500 ciclos respiratorios y la sangre en los vasos da un total de 50 ciclos a lo largo del cuerpo. Al transcurrir el día y la noche (el ciento de ratos en que se vacía el tonel de bronce a gotas), la energía ying alimenticia y wei de protección externa dan 25 ciclos en el día y 25 en las noches; en cada ciclo, 50 veces al día confluye en la "boca del pulso", así, éste es el sitio de inicio y fin de la sangre y la energía de los cinco órganos y las seis vísceras; por ello, el diagnostico se puede efectuar con solo hacer la evaluación del pulso en este sitio.

 El sitio de los doce canales donde se pulsa cada órgano y vísceras (órganos tesoros y órganos talleres) (órganos sólidos y vísceras huecas)

Dice el libro 5 zang órganos sólidos que retienen la esencia pero no la elaboran como las seis vísceras huecas que son talleres que elaboran la esencia y la entregan a los órganos.

La toma del pulso en la boca del pulso posición Cun kou de ambas manos estaremos evaluando la relación yin – yang.

Y así en cada lugar de cada órgano y víscera, en el pulso radial.

Y así los ocho parámetros: vacio- plenitud, rápido-lento, profundo-superficial, corto-largo.

Cuando se evalúa sangre y energía en el lugar cun kou se debe evaluar también en los tres niveles.

Que cumple con las leyes de generación y dominancia.

COMO TOMAR LOS PULSOS EN LA PRÁCTICA

 La manera de tomar los pulsos tiene una gran importancia, siempre hay que hacerlo de la misma manera. El paciente debe estar en reposo desde media hora antes. La mano del terapeuta debe tener una temperatura normal, ni caliente ni fría. Se aconseja tomar los pulsos de la mano izquierda del enfermo con la mano derecha, y viceversa. A veces se utiliza solamente la mano derecha por intermedio del índice, apoyando únicamente el pulpejo de los dedos. En primer término palpar con las dos manos a la vez los pulsos de las dos muñecas, "tecleando" sobre cada uno, lo que da una impresión de conjunto. Enseguida se toma el pulso de cada muñeca separadamente insistiendo sobre los pulsos que en el primer examen parecían anormales.

Comparar los pulsos izquierdos con los derechos, los superficiales con los profundos y los superiores con los inferiores. Si todos no tienen el mismo tenor, se debe notar aquellos que están en exceso y los que están en déficit.

Los pulsos derechos duros significan un exceso de yin, si son apenas perceptibles, es la fatiga extrema, la deficiencia de Yin. Los pulsos derechos deben ser interpretados en función de los izquierdos. Si es más fuerte que los izquierdos el chi domina, si son más débiles, exceso de yang.

Las nociones Occidentales y Orientales aparentemente contrapuestas son complementarias. Enseguida se debe ensayar de interpretar el pulso de cada órgano separadamente.

TERCERA DIFICULTAD

Pulsos tipo exceso y deficiencia en las regiones chi – proximal y cun distal

Pregunta

El pulso puede ser de tipo exceso o deficiencia. Como hay un pulso del tipio mutuo control yin yang, un pulso encubierto, un pulso rebosante, un pulso cerrado y un pulso abierto tipo cuadrado, ¿Cuál es la razón particular de cada uno de estos?

Respuesta.

La región cun se encuentra distal a la guan, sitio de expresión del latido de la energía yang. El pulso que se extiende hasta los nueve fen es flotante; un pulso que sobrepasa los nueve fen se considera de tipo exceso y uno que no llega a los nueve fen se estima de tipo deficiencia. Cuando el pulso llega al sitio donde está el pul punto Yuji se califica como rebosante, lo cual se debe a que la energía yang en el exterior queda cerrada y la energía yin en el interior resulta atrapada; este es un pulso en el que el yin domina a yang. La región proximal a la región guan, es el sitio donde se expresa la potencia de la energía yin y el pulso debe ser de un cun de largo y profundo. Si es más largo de un cun, se considera un pulso de tipo exceso, cuando no sobrepasa a un cun es de tipo deficiencia y si se profundiza en la región chi, se estima un pulso de tipo verdadero de los órganos; en este caso, el enfermo, a pesar de no tener muchas manifestaciones clínicas, padece una enfermedad de mal pronóstico.

• Para cada órgano un pulso PEQUEÑO Y DELGADO significa que el órgano corresponde a dicho pulso es insuficiente.

• Un pulso AMPLIO Y TENSO expresa que el órgano está en sobreactividad funcional o congestionado.

• Un pulso BLANDO Y ANCHO significa que el órgano está hinchado, y no funciona.

• Un pulso pequeño TENSO Y DURO expresa que el órgano está espasmódico, contraído doloroso.

• Un pulso FINO O DELGADO significa deficiencia de xue o yin.

• Un pulso DEBIL indica vacío de energía.

• Un pulso RÁPIDO indica hiperactividad de los órganos.

• Un pulso LENTO indica hipo actividad de los órganos.

LAS ESTACIONES Y SU RELACION CON LOS PULSOS.

Las leyes de los cinco elementos en la prospección del paciente.

VARIACIONES DEL PULSO SEGÚN LAS ESTACIONES

Los caracteres del pulso varían con las estaciones dado que la energía en el organismo sufre cambios en cada estación. La energía Yang comienza a mostrarse en primavera, llega a su máximo a fin de verano, luego decrece mientras que la energía yin comienza a mostrarse en otoño, para tener su máximo de intensidad en invierno y decrecer hacia la primavera. En cada estación se puede ver una mayor actividad de un órgano determinado, que se refleja en el pulso. Así en la primavera corresponde el máximo de actividad al hígado, en el verano al corazón, en la canícula al bazo, en el otoño al pulmón y en el invierno al riñón.

En la primavera todos los pulsos son tensos como una cuerda de violín o de un bambú que vibra.

En verano todos los pulsos son amplios como un río que desborda.

En la canícula todos los pulsos son suaves, equilibrados, son ligeros como las plumas.

En invierno todos los pulsos son profundos como una piedra en el fondo del agua.

CUANDO EXAMINAR EL PULSO 

Es a la mañana, con el sujeto en ayunas, cuando es preferible examinar el pulso, dado que la energía yin (que está en su máximo a medianoche) está calma y la energía yang (que está en su máximo al mediodía) no está todavía turbulenta. Cualquier trastorno ligero de estas dos energías se percibirá fácilmente.

Las diferentes energías que se pueden verificar en el pulso, el chi que hemos hablado hasta ahora es el chi primordial, el chi previo a la estructura, que para configurar la estructura y realizar las diferentes funciones o actividades dentro del organigrama energético del hombre, necesita diversificarse y pleomorfizarse. De ahí que podamos hablar de las diferentes energías, pero sin olvidar que el "soplo" es solo uno, hay un único "soplo" que se diversifica.

Energías hereditarias, energía adquirida y energía Síquica o mentales:

Energías hereditarias: existen básicamente tres manifestaciones de estas energías.

_ Energía original o energía YUAN es la energía que procede de las fuerzas original del universo, la energía que es común, que poseen todos los seres creados. Pertenece al cielo anterior y en principio recorre el canal Tuo Mae (vaso gobernador)

_ Energía cromosómica o Energía ZONG: la energía que procede de nuestros ancestros, padres, abuelos… etc. Y que se transmite a nosotros a través de esa unión entre ovulo y ese espermatozoides que se unen. Y recorre el canal Chong Mo.

_ Energía Intermedia o JING es una energía que participa de las dos anteriores, que hace posible que estas dos anteriores se unan e interactúen para formar un nuevo ser. Y recorre el canal Rem Mae (vaso concepción).

Energías Adquiridas: son aquellas que el hombre tiene la capacidad de adquirir a lo largo de su vida, a través de los alimentos y la respiración.

_Energía Iong o Nutricia recorre todos los canales ordinarios y nutre a la energía yuan sustenta a la sangre la sangre y con ella nutre los órganos y las vísceras.

_ Energía Wei o Centinela o Defensiva o de interrelación: Mal llamada energía defensiva, por que se encarga de nuestra homeostasis, no de defendernos de nada… de una correcta interrelación depende que no tengamos problemas con las energías del exterior.

Por el día recorre por los canales tendinomusculares (superficiales) protegiendo el yang en (da 25 vueltas, una vuelta cada 28 minutos con 48 segundos).

Por la noche recorre los meridianos distintos protegiendo el Yin en el tiempo yin (da otra 25 vueltas).

Tiene un ritmo mensual, en el que recorre los canales extraordinario Rem Mae, Tuo Mae y Chong Mae, de forma lenta y tarde 32 días en hacerlo. Este movimiento da protección a las energías hereditarias.

Y finalmente tiene un ritmo anual que se corresponde con los cinco reinos mutantes y es el cambio de características que realiza esta energía para adaptarse a cada estación e interrelacionarse adecuadamente con ella.

Energía Psíquica SHEN: en conjunto significa la manera de ser, manera de estar, y depende en parte por la energía adquiridas y las hereditarias.

Dice el Sowen cuando el espíritu está bien y en equilibrio el hombre no puede enfermar. En el día recorre superficialmente por los canales tendinomusculares dando la expresión de la coraza caracterológica y por los canales distintos por las noches, donde llega al corazón y de ahí pasa al cerebro, que se constituye así en un almacén de datos, por eso la necesidad de soñar cuando se duerme.

"Cada actuación del hombre representa la utilización de una energía que se gesta en la concepción y que se mantiene a lo largo de su vida por medio de sus sentimientos, de sus alimentos y de su respiración."

"Su aparición depende, por tanto, de la herencia energética de sus ancestros, de la energía espiritual de sus sentimientos, de la energía espiritual de sus sentimientos, de la energía de sus alimentos y de la energía que aporta su respiración"

Véase primer capítulo del libro tratado de sanación en el arte del soplo. De J.L. Padilla

Los 6 factores patógenos exógenos

Etiología.

 La etiología es la parte de la medicina que se encarga del estudio de los mecanismos de producción de las enfermedades y de sus orígenes, en la medicina tradicional China los procesos morbosos son producidos por factores de diversa índole. 

En la dinastía Han, Zhang Zhong-jin señaló en su obra Sinopsis del cofre dorado" las tres vías por las cuales se originan las enfermedades: 

1-Los canales y colaterales son atacados por factores nocivos los cuales penetran en los Zang-fu y se convierten en causa interna. 

2-Los cuatro miembros y los nueve orificios se paralizan u obstruyen debido a invasión de factores externos en la piel. 

3-El exceso de actividad sexual, los traumatismos y las picaduras de insectos o animales. 

Más tarde en la dinastía Song, Chen Wu-ye desarrolló la afirmación de Zhan Zhong-Jing al plantear que los mil males no tienen sino tres orígenes cuando planteó su teoría de las tres causas:

 1.     Invasión de Factores Patógenos Exógenos.

 2.     Acción de los Factores Patógenos Endógenos. 

3.     Factores Patógenos no Exógenos no Endógenos.

Atribuye esta medicina a la vez gran importancia al factor anti patógeno (Shen-Shi) y sostiene que en circunstancias normales si estos son fuertes los factores nocivos no podrán invadirlo y se verá libre de enfermedades, el Sowen en él capitulo "Comentarios acerca del Tratado sobre enfermedades febriles" plantea que "Cuando los factores nocivos invaden es porque el chi es deficiente".

Comprender los diferentes mecanismos de producción de las enfermedades constituye la base de una terapéutica adecuada por lo que consideramos la etiopatogenia, el diagnostico y la terapéutica una unidad indisoluble e inseparable.

Factores Patógenos Exógenos.

 Los factores patógenos exógenos son excesivas alteraciones climáticas, el viento, el frío, el calor, el fuego, la humedad y la sequedad, en condiciones normales los mismos no desencadenan procesos morbosos y estos solo se producen cuando el clima cambia bruscamente o cuando la resistencia del individuo es baja.

  Características.

 1.     Carácter estacional: Esto quiere decir que los mismos poseen una relación estrecha con las estaciones del año, pero a la vez es importante señalar que pueden verse enfermedades en otras estaciones a la cual el factor no pertenece.  Ej. Enfermedad por calor en otoño.

2- Se combinan unos con otros: Cada uno de los seis factores patógenos exógenos no solo provoca enfermedades, también es común verlos asociados entre sí, de esta manera el viento y el frío producen resfriado, la humedad y el calor diarrea acuosa, y el viento e, frío y la humedad los síndromes Bi.

 3- Se transforman unos en otros: En determinadas condiciones los seis factores patógenos exógenos pueden transformarse de uno a otro, ej. Cuando el frío patógeno penetra en el interior del cuerpo se convierte en calor y también el calor y la humedad largamente acumulados se transforman en sequedad dañando el yin.

4- Atacan la superficie corporal o penetran por la boca o la nariz: Estos constituyen las puertas de entrada para los factores patógenos externos y por lo tanto son las zonas que primeramente se ponen en contacto con los mismos. 

A continuación se expondrán las características particulares de cada uno de los seis factores patógenos exógenos.

 Viento

 Presenta un carácter Yang y es el factor patógeno predominante en la primavera, el viento externo se debe fundamentalmente a invasión de viento patógeno, mientras que el viento interno se produce por un trastorno de la función del hígado, en el capítulo "Nociones importantes del tratamiento" el Sowen dice "todo tipo de vértigo, espasmo y convulsiones debidos al viento son patológicos.

 Características. 

1-Es el fundamental de los F.P. Ext.: esto quiere decir que el resto de los factores patógenos se involucran con él para penetrar en el organismo y producir enfermedades, siendo así el precursor de los mismos. 

2-Es Yang patógeno y lo caracteriza la dispersión: las enfermedades por viento tienden a ascender y atacar las partes altas del cuerpo, o sea, se mueve hacia arriba y hacia fuera. 

3-Tiene carácter migratorio y variado: los procesos en los cuales está involucrado son migratorios ej. Síndromes Bi de viento con presencia de dolores articulares de tipo migratorio, sin lugar fijo, y el carácter variado guarda relación con la rapidez para atacar y su gran versatilidad. 

4-Carácter móvil: ello implica que las entidades causadas por el se caracterizan por la agitación, síntomas como vértigos, temblor del cuerpo, convulsiones, etc. 

Síndromes. 

Viento externo. 

Interrogatorio: Fiebre, aversión al viento, sudoración, picazón en la garganta, síntomas como vértigo, temblor en el cuerpo y convulsiones.

 Palpación: Humedad de la piel, dorso de la mano caliente que indica invasión de F. P .Ext.

Pulso: Superficial y moderado.

 Inspección: Lengua normal, saburra blanca y delgada. 

Auscultación: Tos y vos fuertes.

Viento interno.

 Interrogatorio: Mareos, espasmo y entumecimiento de los cuatro miembros, rigidez o perdida de la fuerza muscular, perdida repentina del conocimiento.

 Inspección: Desviación de la lengua y de los ojos.

Saburra blanca y gruesa.

 Palpación: Palma de las manos calientes índica daño de los Zang-foo.

Pulso profundo, fuerte, de cuerda.

Frío

 Fenómeno atmosférico predominante en el invierno, posee carácter yin, afecta en mayor grado al riñón.

 Características.

 1.     Es yin patógeno y perjudica al Yang: cuando el frío prepondera y el Yang se torna débil este último no podrá expulsar el frío del cuerpo, cuando el Yang está afectado y falla en su función normal de calentamiento del Qi hai provocará síndromes de frío debidos a debilitamiento de la función del Yang.

 2.     Lo caracteriza el estancamiento: la circulación de Qi, Xue y Jin ye de todo el cuerpo depende del calentamiento de Yang, si este es deficiente el frío invadirá los canales retardando la circulación de Qi y Xue, si se localiza fuera de ellos reduce la sangre y si se detiene en su interior producirá dolor brusco por obstrucción de Qi, en el exterior de los canales su detenimiento provoca enfriamiento y por consiguiente contractura y acortamiento afectando a los colaterales.

 3.     Lo caracteriza la contracción: cuando el frío invade el cuerpo contrae el Qi produciendo dolor, en la superficie contrae los poros de la piel y obstruye la circulación del Yang defensivo.

 Síndromes.

Frío externo. 

Interrogatorio: aversión al frío, fiebre, ausencia de sudor, dolor de cabeza y en las articulaciones que se alivia con el calor y se agrava con el frío, contracturas musculares.

Inspección: lengua con saburra blanca y fina.

 Palpación: superficie corporal fría, pulso superficial y tenso.

 Frío interno.

Interrogatorio: Frío en las cuatro extremidades, vómitos, diarreas con alimentos no digeridos, orinas frecuentes y claras, fatiga, el paciente duerme encogido y arropado, sensación de frío y dolor.

 Inspección: Lengua pálida con saburra blanca y gruesa.

 Palpación: Extremidades frías, palmas de las manos frías, pulso profundo y tenso.

 Debe recordarse que el frío interno se debe a Xu de Yang.

 Calor

 Factor atmosférico predominante en el verano, posee carácter Yang y afecta con mayor frecuencia a corazón e intestino delgado.

 Características.

 1.     Es Yang patógeno y de carácter abrazante: proviene del fuego y calor los cuales pertenecen al Yang y las enfermedades producidas por ellos se caracterizan por fiebre alta, sed fastidiosa y sudoración.

 2.     Se caracteriza por el ascenso y la dispersión, perjudica el Jinye y consume el Qi: es Yang patógeno y tiende a elevarse y dispersarse, cuando invade el cuerpo abre los poros de la piel y provoca sudor consumiendo los líquidos corporales y el Qi.

 3.     Se acompaña de humedad: En el verano el clima es generalmente húmedo debido a la lluvia abundante, además el calor abraza y la humedad desplaza lo que la hace aumentar en la atmósfera, por lo que es frecuente verlos asociados en la producción de las enfermedades.

Síndromes. 

Invasión de calor: fiebre, sudoración excesiva, inquietud, sed y deseos de beber, lasitud y orinas escasas y rojas.

 Ataque de calor: casos leves: mareo y nauseas, sensación de opresión en el pecho y vómitos.

                         Casos graves: caída repentina, pérdida del conocimiento, disnea y sed, sudoración profusa y frío en las extremidades.

 Calor de verano-humedad: Escalofríos, inquietud, sed, sensación de opresión en el pecho, vómitos, nauseas, diarreas acuosas y orinas escasas y rojas.

Humedad

 Factor climático predominante en la V Canícula o período de inter estación, posee carácter Yin y afecta básicamente a bazo páncreas.

Características.

1.     Pesada y turbia: las enfermedades causadas por ella producen sensación de pesadez en las extremidades y la cabeza ya que el Yang puro no se eleva y el Qi nutritivo y defensivo pierde su equilibrio. Turbio significa sucio y estas entidades patológicas se caracterizan por tinte deslustrado, secreciones oculares, diarreas, flujos y eczema exudativo.

2.     Viscosidad y estancamiento: las enfermedades provocadas por humedad patógena duran largo tiempo y son difíciles de curar.

3.     Es Yin patógeno, obstruye la circulación de Qi y perjudica al Yang: posee propiedades similares al agua de ahí que pertenezca al Yin, se estanca en los canales y colaterales obstruyendo la circulación de Qi y perjudicando al Yang y a su función calentadora.

Síndromes:

 Humedad externa:

 Interrogatorio: fiebre que aumenta en la tarde, sudoración que no disminuye la fiebre, aversión al viento, sensación de pesadez en la cabeza; cuerpo y cuatro extremidades, dolor y pesadez fijos en las articulaciones, entumecimiento.

 Inspección: Flujos y secreciones blancas, lengua con saburra blanca y gruesa.

 Palpación: Piel húmeda, dorso de las manos calientes, cuerpo y saburra lingual húmeda, pulso blando y superficial.

 Humedad interna.

 Es principalmente una manifestación de afección de Bazo páncreas.

 Interrogatorio: inapetencia, sensación de opresión en el pecho, boca pegajosa, ausencia de sed, vómitos y nauseas, distensión abdominal, pesadez de la cabeza y el cuerpo, diarreas acuosas, aumento de volumen, orinas turbias, flujos.

 Inspección: tinte amarillo de la piel, flujos y secreciones de color blanco, saburra blanca y gruesa.

 Palpación: piel húmeda, pulso profundo y blando, palma de las manos caliente, saburra y cuerpo de la lengua húmeda.

 Sequedad

 Fenómeno atmosférico predominante en el otoño, es Yang patógeno y afecta al pulmón.

Características.

1.     Es seca y daña el Jinye: es como un Qi que restringe, carece de humedad y consume el Jinye del cuerpo.

 2.     Perjudica al pulmón: el pulmón prefiere la pureza y la lubricación, la sequedad lo daña penetrando al cuerpo directamente por su orificio; la nariz, perdiendo el órgano su suavidad y afectando su función de purificar el aire y hacer descender el Qi.

 Síndromes:

 Sequedad externa.

  Caliente.

 Interrogatorio: fiebre, aversión al viento, cefalea, sudor escaso, sed, inquietud, sequedad de nariz y garganta.

 Inspección: esputo escaso o con sangre, amarillo, saburra escasa y amarilla.

 Palpación: piel seca, saburra seca, dorso de la mano caliente, pulso superficial y rápido.

 Auscultación: tos seca.

 Fría

 Interrogatorio: aversión al frío, fiebre, cefalea, no sudor, sequedad de la boca y nariz.

 Inspección: esputo escaso, saburra blanca.

 Palpación: piel y saburra secas, pulso superficial y lento.

 Auscultación: tos seca.

 Sequedad interna.

Interrogatorio: sequedad de la boca y la garganta, avidez por las bebidas, orinas escasas, estreñimiento.

 Inspección: pelo lacio, músculos enflaquecidos, saburra gruesa  y blanca.

 Palpación: piel seca y áspera, palma de la mano caliente, pulso profundo y fuerte, saburra y cuerpo de la lengua secos.

 Auscultación: tos seca.

 Fuego

 Factor patógeno perteneciente al Yang, afecta fundamentalmente al corazón, se diferencia del calor en que su origen siempre es interno.

 Características.

 1.     Es Yang patógeno y lo caracteriza el ascenso: la preponderancia de Yang provoca calor, el Yang rige el movimiento y se eleva, el fuego y el calor son abrazantes, se elevan y por lo tanto pertenecen al Yang.

2.     Consume líquidos Yin: el fuego activa la excreción de líquidos y consume el Yin, sus manifestaciones clínicas se acompañan de fiebre, sed con preferencia por bebidas frías, sequedad de la garganta y lengua, estreñimiento y orinas escasas y concentradas, todos síntomas de agotamiento de Jinye.

3.     Provoca viento y perturba la sangre: se debe a invasión al Jue Yin del pie consumiendo líquidos Yin y afectando los tendones, provocando perdida en la nutrición de los canales y agitando el viento de hígado. Al penetrar a la sangre el fuego puede producir trastornos, extravasación y además descomposición dérmica expresada en forma de forúnculos, el Sowen plantea en su capítulo "Las nociones importantes del tratamiento" todo tipo de absceso con dolor y escozor se debe al fuego del corazón.

Síndromes.

 Externo: se ve fundamentalmente en enfermedades febriles.

 Interrogatorio: fiebre, aversión al viento, cefalea, dolor de la garganta, boca seca y sed.

 Inspección: ojos rojos, lengua roja, saburra amarilla, úlceras en la lengua y en la boca, piel roja, secreciones amarillas.

 Palpación: piel caliente, hipertermia en el dorso de las manos, pulso superficial y rápido.

 Auscultación: voz fuerte.

 Interno.

 Etiología:

 1.     Shi de Yang, síndrome de exceso en corazón, hígado, pulmón, estómago.

 2.     Xu de Yin.

 Shi de Yang.

 Interrogatorio: sabor amargo en la boca, inquietud, irritabilidad, sequedad y dolor de garganta, dolor en las encías, estreñimiento, orinas escasas y rojas.

 Inspección: úlceras en la boca y la lengua, inflamación de los ojos, saburra amarilla escasa, esputos escasos amarillos o con sangre, inflamación de las encías.

Palpación: piel caliente, palmas de las manos hipertérmicas, pulso profundo y rápido.

 Auscultación: voz fuerte, respiración ruidosa, secreciones fétidas.

 Xu de Yin.

 Interrogatorio: calor en palmas y plantas, insomnio, sudoración nocturna, sequedad de  garganta y ojos, mareos y tinitus.

 Inspección: rubor malar y ojos secos. 

Palpación: pulso profundo y filiforme. 

Auscultación: vos y respiración débil.

Protocolo de tratamiento preventivo.

• ARMONIZAR EL SHEN.

• FORTALECER LA ENERGÍA CENTINELA O DEFENSIVA (WEI CHI)

• TONIFICAR LA ENERGÍA NUTRICIA.

• MOVILIAR LA ENERGÍA DE LOS CANALES

• DISPERSAR LAS ENERGIAS EXTERNAS.

1.

PUNTOS SHEN:

8 RM = SHENG QUE = PUERTA DEL ESPIRITU O PUERTA DE LOS SENTIMIENTOS

11 TM = SHEN TAO = RUTA DEL ESPIRITU O RUTA DIVINA.

24 TM = SHEN TING = PALACIO DIVINO.