Octubre, 2009
Índice onomástico
Adam, Ch.: 29.
Adam y Tannery: 16 (n.).
Agustín de Hipona: 106, 139, 169, 170, 351, 357, 377.
Alhazen: 305.
Anaximandro: 245.
Andreae, J. V.: 27, 107.
Anselmo de Canterbury: 140, 210, 212.
Aristarco de Samos: 22.
Aristóteles: 69, 105, 111, 183, 228, 240, 245, 259, 262 (n.), 263, 269, 315, 316 (n.).
Arminio, J.: 23, 42, 51, 269.
Arnauld, A.: 97, 174, 177-182, 184, 186-189, 192-195, 320 (n.).
Arnold, P.: 27 (n.).
Arquitas de Tarento: 301.
Autrecourt, N.: 305.
Avicena: 305.
Bacon, F.: 20, 22, 28, 160 (n.), 337.
Bagni, cardenal: 40, 86. 97, 348, 349.
Baillet, A.: 16, 17, 24-27, 29-32, 39, 42, 53, 54, 59, 60 (n.), 61, 62, 70, 81, 88, 102, 107, 108, 355, 376, 378, 379.
Bañez, D.: 21, 269.
Barberini, cardenal: 40.
Beaugrand, J.: 40, 71, 74, 110.
Beeckman, I.: 16, 24, 25, 32, 34, 35, 63, 74, 106, 110, 315, 317, 339.
Berkeley, G.: 243 (n.).
Bérulle, P.: 18, 24, 31-33, 38, 45, 97, 102, 110, 386.
Bourdin, P.: 44, 69, 95.
Bruno, G.: 22, 23, 192, 299, 300, 354.
Calvino, J.: 42.
Carnot, N.: 315.
Chanut, P.S.: 19, 39, 47, 49-54, 56-59, 61, 62, 76, 77, 89, 90-92, 93 (n.), 104, 116, 123, 299 (n.), 300, 301 (n.), 365, 366 (n.), 372-375, 384.
Charlet, E.: 23, 50, 69, 97.
Charron, P.: 10, 16, 22, 106, 107.
Ciceron, M. T.: 67.
Clarke, D. M.: 42, 43, 113, 114.
Clausius, R.: 315.
Clemente VIII: 269.
Clerselier, Cl.: 31, 39, 49, 72 (n.), 227 (n.).
Copérnico, N.: 22, 24, 295, 297.
Copleston, F.: 173 (n.).
Cristina de Suecia: 18, 19, 33, 39, 44, 47, 48, 50-57, 59, 60, 61, 74, 76, 80, 83, 86, 90, 92, 93, 94 (n.), 104, 110, 116, 120-125, 255, 256 (n.), 267, 280, 372, 373, 384, 387.
Darwin, Ch.: 192.
De Ryer, P.: 92.
Descartes, Pierre.: 15, 43, 48, 102.
Descartes, Jeanne.: 15.
Descartes, Joachim: 15.
Descartes, R.: A lo largo de todo este estudio.
Dinet, J.: 42, 69, 97.
Elisabeth de Bohemia: 15, 19, 45, 46, 48, 49, 52-55, 59-61, 63, 68, 74, 76, 77 (n.), 80, 83, 84, 94, 104, 105, 110, 112, 115, 116 (n.), 117-120, 121 (n.), 122-124, 246-248, 272, 274, 275, 277, 280, 368 (n.), 387.
Empédocles: 241, 245, 305-307.
Einstein, A.: 305, 326.
Erasmo de Rotterdam: 269.
Federico V de Bohemia: 27, 109.
Fermat, P.: 40, 110.
Fermi, L.: 316 (n.).
Fernando II: 16, 25, 75, 88.
Ferrand, M.: 28 (n.).
Ferrier, J.: 36, 89, 108.
Fontanier, J.: 28, 33, 102, 354.
Freud, S.: 255 (n.).
Galilei, Galileo: 8, 20, 22, 23, 37, 41, 45, 78, 98-100, 102, 106, 127, 140, 156, 158, 159, 160 (n.), 161, 186, 192, 287 (n.), 292-296, 307, 308, 315-319, 337, 339, 348, 354, 355, 382-384.
Gassendi, P.: 42, 50, 55, 71, 72, 78, 110, 147, 161.
Gaunilon: 212.
Gibieuf, G.: 97.
Gilson, E.: 172 (n.).
Gomar, F.: 23, 269.
Gómez Pereira, A.: 21, 23, 37, 106, 147, 162, 169, 173, 312, 338, .
Harriot, Th.: 40.
Harvey, W.: 35, 158, 238, 309.
Heráclito: 209, 255, 315.
Hobbes, Th.: 42, 55, 71, 72, 98, 110, 215.
Hogeland, C. van: 29.
Huet, P. D.: 154, 162, 312.
Hume, D.: 149, 166, 167, 203, 208, 212, 265, 337.
Huygens, C.: 37, 372.
Huygens, Ch.: 37.
Jans, Francine: 18, 33, 37-40, 65, 113, 114, 347 (n.), 387.
Jans, Helena: 19, 33, 37-40, 42, 43, 110, 112-114.
Kant, I.: 41, 135, 151 (n.), 166, 167, 203, 212, 242, 337, 340, 356.
Kepler, J.: 22, 23, 37, 291, 295, 306, 318.
La Mettrie, J. O.: 229, 231.
Lavoisier, A.: 314.
Le Roy, M.: 30, 110 (n.).
Leibniz, G. W.: 26 (n.), 243 (n.).
Luís XIII: 18, 23, 24, 30, 33, 40, 355.
Luís XIV: 19, 50, 90.
Lutero, M.: 256 (n.), 267 (n.), 269.
Malebranche, N.: 243 (n.), 333.
Maximiliano de Baviera: 16, 25, 27, 75, 88, 96, 109.
Mazarino, Cardenal: 53, 54, 80, 90.
Médicis, María de: 31.
Mersenne, M.: 8, 28, 34, 38, 40-42, 44, 55, 59, 63, 67, 73, 74, 86, 89, 90, 97, 98, 100, 122, 158 (n.), 177, 192, 224, 225 (n.), 252 (n.), 258-260, 264, 265 (n.), 266, 287 (n.), 294 (n.), 295, 296, 312, 320 (n.), 340, 348, 349, 350 (n.), 373, 382-385.
Mesland, D. P.: 97, 164 (n.), 215 (n.), 257 (n.), 258 (n.), 263, 266, 267, 288 (n.), 385 (n.).
Mirecourt, J.: 106, 169, 171, 172, 175.
Molina, L.: 21, 23, 51, 269, 272, 278.
Montaigne, M.: 10, 16, 21, 106.
Nassau, M. de: 16, 24, 75, 88, 96, 109.
Newcastle, marqués de: 361.
Newton, I.: 323-330, 337.
Nietzsche, F. W.: 166, 168, 254, 255 (n.), 356.
Ockham, W.: 106, 171, 174, 199 (n.), 211, 212, 229, 233, 315, 316, 371.
Oresme, N.: 106.
Orígenes: 270, 271.
Ovidio, P.: 261.
Pablo de Tarso: 111, 261.
Pablo V: 269.
Pascal, B.: 55, 104, 255, 388.
Paulov, I. P.: 37, 340.
Peña, Vidal: 175 (n.).
Petit, L.: 46, 110.
Piaget, J.: 136.
Picot, Cl.: 69, 97.
Pitágoras: 159.
Platón: 111, 263 (n.), 291, 339 (n.).
Poirier, H.: 61, 94.
Pollot, A.: 45.
Popper, K.: 151 (n.), 157 (n.).
Regius, H.: 42, 240.
Reneri, H.: 39.
Revius, J.: 52, 78.
Richelieu, A. D.: 18, 23, 24, 30-33, 40, 45, 97, 355, 385, 386.
Roberval, G.: 66 (n.), 57 (n.), 74, 110.
Rodis-Lewis, G.: 24-26, 28, 29, 31, 34, 36, 38-40, 42, 43, 45, 46, 49, 56, 59-61, 69, 70, 72, 73, 75, 79-82, 94, 95, 101, 239, 309, 331, 332, 376, 377-379.
Ryle, G.: 251.
Sánchez, Francisco: 10, 16, 22, 29, 107, 200, 201, 202..
Sartre, J.P.: 75 (n.), 160 (n.).
Séguier, P.: 52.
Servien: 96.
Schooten II, F.: 79.
Schopenhauer, A.: 253, 254, 255 (nh.).
Schulter, H.: 62.
Silhon, J.: 19, 54, 80, 89, 106, 169, 173.
Sócrates: 262 (n.), 263 (n.).
Spinoza, B.: 214, 223, 243 (n.), 262, 299.
Tales de Mileto: 307.
Tomás de Aquino: 8, 51, 139, 140, 204, 205, 208, 211, 212, 222, 256 (n.), 259, 261, 266, 267, 269, 270, 279, 280 (n.), 319, 321, 322, 351, 353, 355, 357, 361, 365, 373, 377, 384, 385, 388.
Tönnies, F.: 73 (n.).
Torricelli, E.: 45.
Trigland, J.: 52, 71, 74, 196.
Unamuno, M.: 254 (n.).
Vanini, G. C.: 27, 33, 102, 223, 354.
Vatier, A.: 85 (n.), 97, 111, 372.
Viète, F.: 40.
Voetius, G.: 39, 42, 45, 71, 74, 77, 87, 98, 104, 110, 142, 154 (n.), 196, 197, 282, 388.
Wassenar, N.: 29.
Watson, R.: 15 (n.), 18, 24, 25, 28-32, 34, 36, 42-44, 46, 47, 49 54, 56 (n.), 60-62, 66, 73, 80, 89, 94, 97, 102, 105, 109, 115 (n.), 173, 339, 372.
Weis: 118.
Autor:
Dr. Antonio García Ninet
Doctor en FilosofíaISBN: 978-1-4452-2337-7
[1] Meditaciones metafísicas, "Carta a los señores decanos y doctores de la sagrada Facultad de Teología de París"; AT IX 4: "il faut croire qu€™il y a un dieu, parce qu€™il est ainsi enseigné dans les Saintes Écritures, et […] il faut croire les Saintes Écritures, parce qu€™elles viennent de Dieu". Obra citada en adelante con las siglas "MM".
[2] Principios de la Filosofía, IV, parág. 207. Obra citada en adelante con las siglas "PF".
[3] Discurso del Método, 1ª parte; AT VI 8: "les vérités révélées […] sont au-dessus de notre intelligence". Obra citada en adelante con las siglas "DM".
[4] Reglas para la dirección del espíritu, III; AT X 370. Obra citada en adelante con la sigla "R".
[5] PF, Carta al Traductor; AT IX B 5.
[6] AT I 281-282. La cursiva es mía.
[7] En diversos manuales consta que Descartes fue el tercer hijo, pero en tales casos no se tiene en cuenta que tuvo un primer hermano que falleció al nacer, según explica R. Watson en su obra Descartes, filósofo de la luz, p. 52 (Vergara, Barcelona, 2003).
[8] DM, 1ª parte ; AT VI 8: «… voyant qu€™elle a été cultivée par les plus excellents esprits […] il ne s€™y trouve encore aucune chose dont on ne dispute ».
[9] DM, 1ª parte ; Edición de Adam y Tannery, Paris, Le Cerf, 1897-1910 (citada en adelante con las siglas « AT ») VI 8-9: « je jugeais qu€™on ne pouvait avoir rien bâti qui fût solide sur des fondements si peu fermes ».
[10] A. Gómez Pereira: Antoniana Margarita.
[11] G. Rodis-Lewis: Descartes, Biografía, p. 29. Ed. Península, Barcelona, 1996. Obra citada en adelante con las siglas "R-L".
[12] R. Watson: Descartes. El filósofo de la luz, p. 89. Edit. Vergara, Barcelona, 2003; obra citada en adelante con las siglas "DFL".
[13] R-L, p. 44. Sorprende que Rodis-Lewis utilice la expresión "cariño excesivo", pues ¿desde cuándo un cariño puede ser excesivo? Parece claro que con esas palabras está sugiriendo una relación homosexual entre Descartes y Beeckman, pero, como no se atreve a decirlo directamente, en su lugar habla de un "cariño excesivo", que para ella sería, al parecer, algo vergonzoso (!).
[14] En relación con los famosos sueños, mencionados por Descartes en sus cuadernos autobiográficos y descritos por Baillet de un modo muy creativo pero poco objetivo, escribe Watson: "vemos que Baillet se explaya en demasía, inventando detalles […] Leibniz hizo notas sobre los cuadernos y en una de ellas refirió únicamente: "Sueño 1619, nov., con el poema 7, cuyo comienzo es: "¿Qué rumbo seguiré en la vida?" €“Auson[io]." Este verso aparecía en la descripción de los sueños de Baillet. Pero ningún otro elemento de los sueños toma cuerpo en las notas de Leibniz. No confío en la larga descripción de Baillet, que me parece puro invento" (DFL, p. 107).
[15] R-L, p. 11.
[16] AT X 180-181.
[17] R-L, p. 73.
[18] Según escribe Watson, ésta es la interpretación de Paul Arnold, quien "señaló que los tres sueños podían derivar del gran libro rosacruz Las bodas químicas de Cristian Rosencreutz de Andreae, publicado en alemán en 1616. La obra causó sensación y, sin duda, Descartes la leyó. Rosencreutz escuchó el toque de una trompeta y, acto seguido, se halló en presencia de un ángel de la Verdad. Luego, un violento viento detuvo su avance, pero logró escapar de él refugiándose en un castillo, en el cual vio gente conocida y encontró una enorme esfera dentro de la cual podían verse las estrellas a plena luz del día. Rosencreutz también observó una lluvia de chispas, como Descartes en su sueño. El espíritu preguntó a Rosencreutz adónde se dirigía. Rosencreutz reconoció una enciclopedia incompleta que allí había, la cual, al poco, desapareció. Más tarde, se presentó un desconocido que le formuló diversas preguntas y lo guió. Si sólo contáramos con esta interpretación, aseguraríamos que Descartes estaba leyendo Las bodas químicas de Christian Rosencreutz" (DFL, p. 129-130).
[19] La consideración de A. Baillet -como "hagiógrafo" de Descartes más que como su primer biógrafo- obedece a que, según los críticos, fue un entusiasta admirador de Descartes y tal actitud le llevó en muchas ocasiones a exagerar los aspectos positivos, a minimizar los negativos y a tergiversar diversos hechos, lo cual determina que esta biografía, a pesar de su importancia por ser la primera y encontrarse más próxima en el tiempo en que vivió Descartes, haya que tenerla en cuenta con las debidas precauciones.
[20] DFL, p. 114.
[21] DFL, p. 115.
[22] R-L, p. 73. Escribe Rodis-Lewis un poco más adelante: "Puesto que en Italia no retomó el cargo que estaba en el origen de este viaje, Descartes fue a dar cuenta a su madrina, y escribió desde Poitiers a su padre el 24 de junio de 1625. Baillet […] nada nos aclara sobre las verdaderas intenciones de Descartes y sobre lo que ocurrió realmente. Su familia ciertamente esperaba que por fin tomara un cargo […] El cargo de comisionado general de Châtellerault había estado ocupado por el segundo padrino, su tío abuelo Michel Ferrand […] "Primero rechazó estas propuestas bajo pretexto, vuelve a decir Baillet, de que no podría poner de su dinero más que diez mil escudos al contado en un cargo de judicatura" […] Pero sin esperar la respuesta paterna [a su mala predisposición para comprar ese cargo], al principio del mes de julio llegó a París" (R-L, p. 87). De estas referencias a la actitud de Descartes tiene especial la que señala el propio Baillet al calificar de "pretexto" el motivo por el cual Descartes se negó a comprar el cargo de comisionado general.
[23] Escribe Watson en este sentido que "eran muchos los que se consideraban rosacruces y es posible que, al menos por un tiempo, Descartes se incluyera entre ellos […] en sus diarios anotó el título de un libro que pensaba escribir, con una dedicatoria "a los Hermanos de la R. C." (DFL, p. 98). Watson aporta además otros argumentos a favor de esta hipótesis: Indica que "durante su estancia en las Provincias Unidas, uno de los mejores amigos de Descartes, Cornelius van Hogeland, era rosacruz" (DFL, p. 102), que "quienes se identificaban como rosacruces lo hacían en aras del progreso de la ciencia y la medicina, unos objetivos que no eran ajenos a Descartes" (DFL, p. 105), que "parece que Descartes se consideró rosacruz durante un tiempo o que, cuando menos, jugaba con la idea […] Cuando se fijó sus propias metas y sus normas de vida, éstas contenían principios sólidos que parecen inspirados en tratados rosacruces" (DFL, p. 105), y que "Descartes, como los rosacruces, se proponía aumentar la longevidad humana mediante la investigación médica de las causas del envejecimiento" (DFL, p. 106).
[24] R-L, p. 83.
[25] DFL, p. 120-121.
[26] Ibidem.
[27] R-L, p. 73.
[28] R-L, p. 95.
[29] DFL, p. 141-142.
[30] DFL, p. 144.
[31] DFL, p. 182.
[32] Richard Watson considera esta hipótesis como bastante probable, aunque también introduce la de que Descartes pudo estar huyendo de su padre y de su hermano, que le estarían buscando a causa del dinero que se había llevado cuando se planteó la cuestión de si compraba o no el cargo de comisionado general de Châtellerault. Escribe Watson en este sentido: "Sospecho que se escondía de Bérulle y los católicos fanáticos. O quizá de su padre y su hermano mayor. Había vendido la granja, había cogido el dinero y huido […] Sea como fuere, Descartes pronto olvidó el problema que lo había impulsado a ocultarse. Al cabo de tres o cuatro años era uno de los filósofos más visibles y mejor conectados de las Provincias Unidas" (DFL, p. 157).
[33] DFL, p. 227.
[34] DFL, p. 182.
[35] R-L, p. 104.
[36] AT I 154-155.
[37] Carta a Beeckman (24 de enero de 1619).
[38] R-L, p. 37.
[39] DFL, p. 158-159.
[40] AT I 270-271.
[41] AT I 281-282.
[42] AT I 282-283.
[43] R-L, p. 178.
[44] Citado en R-L, p. 10.
[45] Ibidem.
[46] R-L, p. 179.
[47] Carta a Mersenne, diciembre de 1637.
[48] R-L, p. 127.
[49] R-L, p. 165-166.
[50] Carta a Mersenne, 27 de julio de 1638.
[51] R-L, p. 173.
[52] Desmond M. Clarke: Descartes, a biography, p. 135-136; Cambridge University Press, New York, USA, 2006.
[53] DFL, p. 230.
[54] R-L, p. 178.
[55] DFL, p. 227.
[56] Según escribe R. Watson: "Tan sólo en efectivo, su padre le dejó ciento veintiséis mil ochocientas cuarenta libras. Legó a su hijo René Descartes una cantidad desconocida de dinero, las fincas de Courgère, cerca de Oyré y de Beauvis, y €“compartida con su hermano Pierre- la casa de los Descartes en Châtellereault. […] Descartes usó el dinero para alquilar el castillo de Endegeest, en las afueras de Leiden, donde vivió desde marzo de 1641 hasta mayo de 1643, cuando se mudó a Egmond aan den Hoef" (DFL, p. 228).
[57] "El 11 de noviembre de 1640 escribió a Mersenne que pensaba que quizá los jesuitas le pedirían que escribiera un libro de texto para ellos" (DFL, p. 232).
[58] Carta a Mersenne, 28 de octubre de 1640; AT III 205-207.
[59] R-L, p. 188.
[60] R-L, p. 199.
[61] R-L, p. 128.
[62] DFL, p. 198.
[63] MM, A la Serenísima princesa Elisabeth…; AT VIII 3-4.
[64] DFL, p. 199.
[65] Carta a Chanut, 1 de febrero de 1647
[66] Ibidem.
[67] DFL, p. 200.
[68] R-L, p. 201.
[69] Carta a Chanut, 1 de noviembre de 1646; AT IV 537.
[70] Escribe Watson en este sentido que "a su torpe manera, Descartes también buscaba su provecho [en esta relación con Chanut]. Debió de pensar que quizá Chanut pudiera ayudarle algún día" (DFL, p. 258).
[71] AT IV 156-158.
[72] Carta a Chanut, 1 de noviembre de 1646.
[73] Ibidem. Precisamente en relación con esta carta, Watson comenta que Descartes la escribió quizá "con la idea de que Chanut influyera en la corte francesa o sueca para que le concediesen una pensión" (DFL, p. 259).
[74] R-L, p. 201.
[75] Carta a la princesa Elisabeth, 10 de mayo de 1647.
[76] Ibidem.
[77] R-L, p. 223.
[78] "También me han hecho en ese país [en Francia] el honor de ofrecerme una pensión en nombre del Rey, sin que yo la haya solicitado" (Carta a la princesa Elisabeth, 31 de enero de 1648).
[79] DFL, p. 260. De esa búsqueda una pensión puede deducirse que Descartes había gastado ya la herencia de su padre y se estaba endeudando. De hecho, según cuenta Watson, en el momento de su muerte tenía deudas por valor de alrededor de 10.500 libras, cantidad bastante elevada
[80] DFL, p. 242.
[81] R-L, p. 221.
[82] Carta a Cristina de Suecia, 26 de febrero de 1649.
[83] R-L, p. 240.
[84] Según opina Richard Watson (DFL, p. 267), posiblemente el motivo principal de la decisión de Descartes de ir a Suecia era de carácter económico en cuanto había gastado la herencia de su padre y encima se había endeudado mucho, pero sin duda también el otro motivo es el de sus pésimas relaciones con los teólogos de las universidades de Utrecht y de Leiden, tal como el propio Descartes reconoció en su carta a la princesa Elisabeth del 10 de mayo de 1647.
[85] Rodis-Lewis afirma acertadamente en relación con Descartes que "Chanut había hecho que lo invitara la reina Cristina [a la corte de Estocolmo]" (R-L, p. 102). Estas palabras habría que completarlas diciendo que Descartes había incitado a Chanut a que le consiguiera tal invitación. La carta de Descartes de febrero de 1649 a la reina Cristina es una clara prueba de su interés por ser llamado por ella a la corte. Por otra parte, cuando Descartes escribe a Chanut diciéndole "no creo que vaya nunca al lugar donde estáis", parece que está echando el anzuelo para que éste trate de conseguir de la reina Cristina que invite a su amigo a ir al palacio.
[86] AT V 324-325.
[87] R-L, p. 242.
[88] R-L, p. 243.
[89] R-L, p. 244. La cursiva es mía.
[90] A. Baillet, citado en AT V 411. La cursiva es mía.
[91] R-L, p. 245.
[92] R-L, p. 246-247.
[93] DFL, p. 269-273.
[94] Entrevista de François Ewald a G. Rodis-Lewis. Magazine littéraire, nº 342 ; París, abril de 1996.
[95] DFL, p. 279.
[96] AT V 467.
[97] AT V 494.
[98] AT XII 586.
[99] DFL, p. 284.
[100] DFL, p. 285-286.
[101] DFL, p. 183. Escribe Watson poco más adelante, mencionando a Roberval, otro matemático famoso contemporáneo de Descartes, que "Roberval amaba los debates y despreciaba a Descartes. A su vez, Descartes no soportaba a Roberval. Cada cual era un geómetra superlativo y cada cual tenía un ego colosal" (DFL, p. 189).
[102] Carta a Mersenne, diciembre de 1637.
[103] MM, "Carta a los señores decanos…"; AT IX 8. La cursiva es mía.
[104] PF, Dedicatoria a la princesa Elisabeth; AT VIII 4.
[105] Ibidem.
[106] "il n€™y a aucun phainomene en la nature, dont l€™explication ait esté obmise en ce Traitté" [y] "i€™ay prouué qu€™il n€™y a rien en tout ce monde visible, sinon les choses que j€™y ay expliquées" (PF, IV, Parág. 199; Chez Michel Bobin & Nicolas Le gras, Paris, MDCLVIII). Se ha modificado la grafía con que aparece la letra "s" en la edición de 1658.
[107] R-L, p. 131. La cursiva es mía.
[108] R-L, p. 140.
[109] R-L, p. 203. La cursiva es mía
[110] Carta de 9 de febrero de 1645; AT IV 176.
[111] AT IV 156-158.
[112] AT IX 2 20.
[113] MM, Respuestas a las quintas objeciones (citadas en adelante con las siglas "RQO").
[114] MM. RQO.
[115] MM, RQO.
[116] MM, RQO.
[117] MM, Carta de Descartes al señor Clerselier, p. 750 (relacionada con las objeciones de Gassendi); KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[118] R-L, p. 230.
[119] MM, Respuestas a las terceras objeciones (citadas en adelante con las siglas "RTO").
[120] MM, RTO.
[121] MM, RTO.
[122] Citado por F. Tönnies en su obra Hobbes, p. 52. Alianza Editorial, Madrid, 1988.
[123] Cartas a Mersenne, 18 de febrero y 4 de marzo de 1641.
[124] DM, 3ª parte; AT VI 30 -31.
[125] DFL, p. 176.
[126] DFL, p. 191.
[127] Carta a Mersenne, 19 de junio de 1638.
[128] AT I 483.
[129] En su estudio acerca de "La libertad cartesiana", Sartre se refiere a Descartes calificándolo como "hombre independiente y orgulloso". Y acierta al llamarlo orgulloso, pero calificarlo como independiente, aunque parece correcto por lo que se refiere a sus decisiones sobre su propia vida, no lo es en relación con sus escritos si se tiene en cuenta el enorme cuidado que puso en no publicar su obra El mundo cuando se enteró de que la jerarquía católica había condenado el heliocentrismo defendido por Galileo, y si se tiene en cuenta su preocupación por evitar escribir algo que pudiera interpretarse en un sentido contrario a los dogmas católicos. También lo califica de "sabio dogmático y buen cristiano" y aquí acierta especialmente en lo de "dogmático", aunque también en lo de "sabio" y en lo de "buen cristiano", especialmente si, en cuanto sabio, atendemos a sus aciertos y olvidamos sus errores, y si, por "buen cristiano" se entiende un hombre que se sometió a las doctrinas de la iglesia católica, al margen de que lo hiciera por interés y por temor, pero no necesariamente por convicción.
[130] Carta a la princesa Elisabeth, La Haya, 6 de junio de 1647. La cursiva es mía.
[131] Carta a Chanut, 1 de noviembre de 1646.
[132] Descartes sentía la necesidad acuciante de escapar de la amargura que le estaban causando las duras controversias, críticas y rechazo que su filosofía estaba teniendo últimamente el Holanda, tanto por sus propios contenidos como especialmente por sus enfrentamientos con algunos teólogos protestantes, como Voetius, rector de la universidad de Utrecht, quien criticaba entre otras cosas que diversos aspectos de su filosofía, como el de la duda metódica, conducían al escepticismo y al ateísmo por la imposibilidad teórica de superarla. Su filosofía se enfrentaba con el calvinismo imperante en aquel lugar, tal como había reconocido el propio filósofo en una carta a la princesa Elisabeth en su carta del 10 de mayo de 1647.
[133] Carta a Voetius, marzo de 1643; AT VIII B 166. La cursiva es mía.
[134] DFL, p. 219.
[135] R-L, p. 192 y DFL, p. 228.
[136] DFL, p. 267. En relación con la situación económica de Descartes pocos días antes de su marcha a Suecia indica Watson igualmente que "era caótica y desesperada" (DFL, p. 268).
[137] DFL, p. 115.
[138] R-L, p. 43.
[139] Respecto a esta cuestión Descartes había respondido de modo incoherente defendiendo ambas posturas y pasando por alto en cada caso la respuesta contraria dada en el otro. En el punto 5.2.3. de esta obra se verá un análisis más detallado.
[140] Carta a Elisabeth, 21 de mayo de 1643, AT III 663-664. La cursiva es mía.
[141] PF, Dedicatoria a la princesa Isabel; AT VIII 4: "Et cette ságesse si perfaite m€™oblige à tant de vénération, que non seulement je pense lui devoir ce livre, puisqu€™il traite de philosophie […], mais aussi je n€™ai pas plus zèle à philosopher […] que j€™en ai à être, Madame, de Votre Altesse le très humble, très obéissant et très dévot serviteur". La cursiva es mía. Conviene tener en cuenta que cuando Descartes escribe esta dedicatoria, la princesa Elisabeth sólo tenía 26 años mientras que él tenía ya 48. Es de suponer que Descartes no debió de comunicar en ningún momento a la princesa su opinión, expresada al padre Vatier, acerca de la limitada capacidad intelectual de la mujer para la comprensión de las cuestiones filosóficas.
[142] Carta a Cristina de Suecia, 26 de febrero de 1649.
[143] Carta a Mersenne, diciembre de 1640. La cursiva es mía.
[144] Carta a Voetius; AT VIII B 60, 166-168. La cursiva es mía.
[145] DFL, p. 228.
[146] AT I 14-21.
[147] Carta a Chanut, 6 de marzo de 1646.
[148] Ibidem.
[149] Carta a Chanut, 1 de noviembre de 1646.
[150] Carta a Chanut, 1 de febrero de 1647.
[151] Ibidem.
[152] Carta a Chanut, 6 de junio de 1647. La cursiva es mía: En esa frase se observa la tendencia cartesiana a la admiración hacia esos personajes €“como la de la reina y la de la princesa Elisabeth- cuya nobleza compensaría y superaría ampliamente su condición de mujeres, permitiéndoles alcanzar una capacidad intelectual digna de la mayor admiración.
[153] Carta a Cristina de Suecia, 26 de febrero de 1649.
[154] Entre tales asuntos se ha hecho afirmado que Descartes escribió el libreto de un ballet, El nacimiento de la paz, y esa idea es la que defiende Rodis-Lewis en su biografía sobre Descartes (capítulo VII). Sin embargo, según las investigaciones de R. Watson, ese libreto habría sido escrito por Hélie Poirier, quien, según afirma el propio R. Watson, consta como autor de la obra que se conserva en la biblioteca "Carolina Rediviva" de la universidad de Uppsala.
[155] AT V 467.
[156] Carta a Cristina de Suecia, 26 de febrero de 1649.
[157] MM, Carta a los señores decanos y doctores de la sagrada facultad de teología de París; AT IX 8.
[158] DFL, p. 214.
[159] Carta a Servien, 12 de mayo de 1647.
[160] R-L, p. 220.
[161] DFL, p. 123.
[162] "En cuanto a lo que he escrito, que la indiferencia es más bien un defecto que una perfección de la libertad en nosotros, no se sigue de aquí que sea lo mismo en Dios; y, sin embargo, no sé que sea de Fide [= materia de fe] creer que es indiferente y tengo la esperanza de que el padre Gibieuf defienda bien mi causa en este punto, pues no he escrito nada que no esté de acuerdo con lo que él ha puesto en su obra De libertate (Sobre la libertad)" (Carta a Mersenne, 21 de abril de 1641; AT III 360). La cursiva es mía.
[163] AT I 281-282. La cursiva es mía.
[164] DM, 6ª parte; AT VI 60: "Or il y a maintenant trois ans que j'étais parvenu à la fin du traité […], lorsque j'appris que des personnes à qui je défère […] avaient désapprouvé une opinion de physique publiée un peu auparavant par quelque autre, de laquelle je ne veux pas dire que je fusse; mais bien que je n'y avais rien remarqué avant leur censure que je pusse imaginer être préjudiciable ni à la religion ni à l'état […] cela me fit craindre qu'il ne s'en trouvât tout de même quelqu'une entre les miennes en laquelle je me fusse mépris, nonobstant le grand soin que j'ai toujours eu […]. Ce qui a été suffisant pour m'obliger à changer la résolution que j'avais eue de les publier… ».
[165] Una exposición más detallada de esta doctrina puede encontrarse en el punto 5.2.6.
[166] Escribe Rodis-Lewis, que M. LeRoy, en Descartes, le philosophe au masque, "lo integraba en la poderosa corriente libertina que se resguardaba prudentemente en la apariencia de creyente" (R-L, p. 13).
[167] PF, II, 207.
[168] MM, Carta a los señores Decanos y doctores de la facultad de Teología de la universidad de París, AT IX 4.
[169] DFL, p. 144.
[170] También es verdad que Descartes no se atrevió a dar un último paso en este punto, pues no quiso o no supo ver o no se atrevió a manifestar que esta última forma de oración era igualmente absurda, pues implicaba admitir que la petición de que se cumpliera la voluntad de Dios podía influir positivamente en dicho cumplimiento, como si el poder de Dios fuera incapaz por sí mismo para cumplir su propia voluntad sin la fuerza añadida de las peticiones humanas.
[171] Carta a la princesa Elisabeth de Bohemia, 18 agosto 1645.
[172] Carta al padre Vatier, 22 de febrero de 1638: « ces pensées ne m€™ont pas semblé être propres à mettre dans un livre, où j€™ay voulu que les femmes mêmes pussent entendre quelque chose ». La cursiva es mía. Estas palabras aclaran que cuando Descartes pretende que "incluso las mujeres pudieran entender algo", no se refiere al hecho de haber escrito el Discurso del Método en francés, como han supuesto algunos críticos, sino al hecho de no haber tratado en dicho libro de cuestiones que no fueran entendibles para las mujeres, como las de carácter teológico.
[173] Pablo de Tarso, 1 Corintios, 11, 3.
[174] Pablo de Tarso: 1 Corintios, 11, 10.
[175] Desmond M. Clarke: Descartes, a biography; p. 135-136; Cambridge University Press, New York (USA), 2006: "Sin embargo, a pesar de la falta de certeza acerca de su relación durante los años intermedios, Helena Jans vander Strom reaparece en la vida de Descartes cuando éste accede a actuar como testigo de su boda después de junio de 1644. Helena se casó con Jan Jansz van Wel, que era originario de Egmond, y se establecieron en Egmond aan den Hoef. Antes de casarse, ambas partes presentaron un acuerdo prenupcial según el cual si una de ambas partes muriera antes de que hubiesen tenido hijos, la otra parte recobraría su aportación original junto con un extra de mil florines […] En mayo de 1644, Descartes había regresado para vivir en Egmond aan den Hoef, desde donde viajó a Leiden de camino para ir a Francia. Había esperado finalizar la publicación de los Principios antes de su marcha, pero hubo retrasos provocados por la preparación y la impresión de los diagramas. Sin embargo, había un motivo ulterior para su retraso, ya que parece que Descartes estuvo en Leiden para asistir a la boda de su antigua sirvienta. El acuerdo decía que el padre del novio (o de los novios) había estipulado una dote de 1.000 florines, que serían devueltos a la familia, si Helena muriese sin hijos. […]. Esta cláusula fue tachada en el acuerdo prenupcial, siendo esto un indicio de que una parte del dinero pudo haber sido dada por Descartes, para ayudar a Helena a casarse viviendo de manera respetable e independiente. Una interpretación similar de este complejo asunto es la de que Helena siguió a Descartes como sirvienta a Egmont en 1637, y que se alojó con los padres de Jan Jansz van Wel, cuya madre, Reyntje Jansdr había aceptado a Francine en su casa a petición de Descartes. Después de su matrimonio, Helena Jans se quedó a vivir permanentemente en Egmond; se quedó viuda en los años 50 y se casó por segunda vez con Jacob van Lienen, que era el patrón de la posada «El Corazón Rojo» que pertenecía a Jan Thomasz van Wel (su primer suegro). Tuvo tres hijos de su segundo matrimonio, y finalmente heredó la posada «El Corazón Rojo»". La traducción es mía.
[176] En general los retratos que se conservan de Descartes no llaman especialmente la atención por la belleza física del filósofo. Su estatura de alrededor de 1,55 metros, según los cálculos más o menos aproximados de R. Watson, debió de ser más baja que la media de aquel momento.
[177] Carta a Elisabeth, 21 de mayo de 1643 (AT III 663-664).
[178] Carta a Chanut, 1 de febrero de 1647.
[179] Carta a Elizabeth, 18 de mayo de 1645.
[180] Carta de Elisabeth a Descartes, 24 de mayo de 1645. La cursiva es mía.
[181] Carta a Elisabeth, 21 de julio de 1645.
[182] Carta de Elisabeth a Descartes, 21 de febrero de 1647. La cursiva es mía.
[183] Carta a Elisabeth, marzo de 1647. La cursiva es mía.
[184] Carta a Elisabeth, 22 de febrero de 1649: «il n€™y a point de séjour au monde, si rude ni si incommode, auquel je ne m€™estimasse heureux de passer le reste de mes jours, si Votre Altesse y était, et que je fusse capable de lui rendre quelque service». Esta carta es posiblemente la más significativa como expresión de los sentimientos de Descartes por la princesa.
[185] Carta a Elisabeth, 9 de octubre de 1649.
[186] Ibidem.
[187] Ibidem.
[188] Carta de Elisabeth a Descartes, 4 de diciembre de 1649: « Ne croyez pas toutefois qu€™un description si avantageuse me donne matière de jalousie ».
[189] Ibidem. La cursiva es mía.
[190] Carta de la princesa Elisabeth a Descartes, 4 de diciembre de 1649: « Je me sens toutefois coupable d€™un crime contre son service, étant bien aise que votre extrême vénération pour elle ne vous obligera pas de demeurer en Suède ».
[191] Carta a Chanut, 26 de febrero de 1649.
[192] Carta a la reina Cristina, 26 de febrero de 1649.
[193] DM, 2ª parte; AT VI 18.
[194] DM, 4ª parte; AT VI 32: "à cause que nos sens nous trompent quelquefois, je voulus supposer qu€™il n€™y avait aucune chose qui fût telle qu€™ils nous font imaginer".
[195] MM, I; A T IX 14 : « j€™ai quelquefois éprouvé que ces sens étaient trompeurs, et il est de la prudence de ne se fier jamais entièrement á ceux qui nous ont une fois trompés ».
[196] MM, I; AT IX 15 : "que nous sommes endormis, et que toutes ces particularités-ci, à savoir, que nous ouvrions les yeux, que nous remuons la tête, que nous étendons les mains, et choses semblables, ne sont pas tels que nous les voyons".
[197] "telles" en el original.
[198] "je voulus supposer", en el original.
[199] MM, 1ª ; A T IX 14: « j€™ai quelquefois éprouvé que ces sens étaient trompeurs, et il est de la prudence de ne se fier jamais entièrement á ceux qui nous ont une fois trompés ».
[200] Kant: Prolegómenos a toda metafísica futura, p. 90. Ed. Aguilar, Madrid, 1968. La cursiva es mía.
[201] Jean Piaget: Seis estudios de Psicología, p. 24-25. Ed. Seix Barral, Barcelona, 1973.
[202] DM, IV; AT VI 32.
[203] DM, 3ª parte; AT, VI, p. 23: "retenant constamment la religion en laquelle Dieu m€™a fait la grâce d€™Ãªtre instruit dès mon enfance".
[204] PF, II, CCVII.
[205] Ibidem.
[206] DM, IV; AT VI 33: "les choses que nous concevons fort clairement et fort distinctement sont toutes vraies".
[207] DM, 4ª; AT VI 38. La cursiva es mía. Pocas líneas después insiste en esta misma consideración cuando dice: "si no supiéramos que todo lo que en nosotros es real y verdadero proviene de un ser perfecto e infinito, por claras y distintas que fuesen nuestras ideas no tendríamos ninguna razón que nos asegurara que tienen la perfección de ser verdaderas" (DM, 4ª; AT VI 39).
[208] MM, 1ª ; AT IX 17 : «un certain mauvais génie, non moins rusé et trompeur que puissant qui a employé tout son industrie à me tromper ».
[209] MM, 1ª; AT IX 16. La cursiva es mía
[210] Ibidem.
[211] MM, 3ª; AT IX 28: "il me en l€™esprit, que peut-être quelque Dieu avait pu me donner une telle nature, que je me trompasse même touchant les choses qui me semblent les plus manifestes. Mais toutes les fois que cette opinión ci-devant conçue de la souveraine puissance d€™un Diue se presente à ma pensé je suis contraint d€™avouer qu€™il lui est facile, s€™il le veut, de faire en sorte que je m€™abuse, même dans les choses que je crois connaître avec une évidence très grande".
[212] MM, III, p. 161-162; KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[213] DM, 4ª parte, AT, VI, p. 32 : «pendant que je voulais ainsi penser que tout était faux, il fallait nécessairement que moi qui le pensais fusse quelque chose».
[214] DM, 4ª parte, AT VI 32 : «remarquant que cette vérité, je pense, donc je suis, était si ferme el si assurée, que toutes les plus extravagantes suppositions des sceptiques n€™étaient pas capables de l€™ébranler, je jugeai que je pouvais la recevoir sans scrupule pour le premier principe de la philosophie que je cherchais».
[215] R, III; AT X 368. La cursiva es mía.
[216] "Sé que conozco alguna cosa, todo lo que conoce existe, luego yo existo" (Gómez Pereira: Antoniana Margarita).
[217] R, XII; AT VIII 421. La cursiva es mía.
[218] DM, IV; AT VI 33. La cursiva es mía.
[219] DM, IV; AT VI 32: "Puis, examinant avec attention ce que j€™étais, et voyant que je pouvais feindre que je n€™avais aucun corps, et qu€™il n€™y avait aucun monde ni aucun lieu où je fusse; mais que je ne pouvais pas feindre pour cela que je n€™étais point; et qu€™au contraire de cela même que je pensais à douter de la vérité des autres choses, il suivait très évidemment et très certainement que j€™étais".
[220] Los "enunciados protocolares", que describen de manera precisa los hechos objeto de investigación empírica, tienen la utilidad de servir para la aplicación del principio de contradicción, en cuanto sirven para relacionar los hechos empíricos representados por tales enunciados protocolares con hipótesis racionales relacionadas en principio con tales hechos, de forma que, si no se da una correspondencia, entre los primeros y las segundas sino que son dispares, en tal caso el científico rechazará las hipótesis que sean "contradictorias" con tales enunciados €“y con las experiencias que son descritas por tales enunciados-, considerando la experiencia, como indicaba Kant, la piedra de toque para calibrar el valor de las hipótesis forjadas por el entendimiento. Avanzando un poco en esta consideración, hay que añadir, como dijo K. Popper, que ningún experimento confirma una hipótesis, sino que sólo permite mantenerla en la misma medida en que no la contradiga; por ello €“añade- los experimentos no sirven para demostrar la verdad de una hipótesis sino sólo para falsarla.
[221] DM, 4ª parte, AT VI 33 : "ce qui est requis à une proposition pour être vrai et certaine".
[222] DM, 4ª parte, AT VI 33 : "…ayant remarqué qu€™il n€™y a rien du tout en ceci, je pense, donc je suis, qui m€™assure que je dis la vérité, sinon que je vois très clairement que pour penser il faut être, je jugeai que je pouvais prendre pour règle général que les choses que nous concevons fort clairement el fort distinctement sont toutes vraies". La cursiva es mía.
[223] MM, 3ª, AT IX 28 : « peut-être quelque Dieu avait pu donner une telle nature, que je me trompasse même touchant les choses qui me semblent les plus manifestes […] je suis contraint d€™avouer qu€™il lui est facile, s€™il le veut, de faire en sorte que je m€™abuse, même dans les choses que je crois connaître avec une évidence très grande». La actitud cartesiana, tan llena de incoherencias, se muestra también en relación con esta afirmación de que pudiera haber un dios engañador, lo cual en una carta a Voetius niega haber considerado a pesar de que cualquiera puede comprobar que efectivamente Voetius tenía razón. Es cierto que Descartes diferencia entre el genio maligno y Dios, y entre « un Dios » y « Dios », pero precisamente y como confirmación de la verdad del punto de vista de Voetius puede comprobarse cómo en las Meditaciones Metafísicas Descartes, después de haber hablado de « un Dios » en el sentido de un ser muy poderoso pero no precisamente bueno, a continuación habla de « Dios » como un ser que, a pesar de su bondad, hubiera podido permitir que se equivocase: «Mais peut-être que Dieu n€™a pas voulu que je fusse déçu de la sorte, car il est dit souverainement bon. Toutefois, si cela aussi lui être aucunement contraire, de permettre que je me trompe quelquefois, et néanmoins je ne puis douter qu€™il ne le permette » (MM, I; AT IX 16).
[224] R, III; AT X 368.
[225] Carta a Mersenne, 11 de octubre de 1638. La cursiva es mía.
[226] Resulta sorprendente por ello que Sartre, en su estudio sobre La libertad cartesiana, olvidando la incomparable labor de Galileo en la creación del método científico, llegase a referirse a Descartes como el primer pensador que utilizó las hipótesis como parte de su método de investigación. Escribe en este sentido "¿No es, por lo demás, Descartes el primero que, mientras Bacon enseñaba a los ingleses a seguir la experiencia, exigió que el físico la precediese por medio de hipótesis?" (Jean-Paul Sartre, Situations I, Gallimard, París, 1947, pp. 289-308. Traducción de Alejandro García Mayo). La cursiva es mía.
[227] R, V; AT X 380.
[228] P. D. Huet: Censura philosophiae cartesianae, I, p. 13. Livre de la C. des Imprimeurs… de París, 1689.
[229] Otra cuestión que se analizará más adelante es la de hasta qué punto la existencia del pensar deba exigir la correspondiente existencia de un yo pensante.
[230] Carta a Mesland, 2 de mayo de 1644. AT IV 118. La cursiva es mía.
[231] D. Hume: Tratado sobre la naturaleza humana, 1ª parte, sección VI, "De la identidad personal". Editora Nacional, Madrid, 1977.
[232] D. Hume: O.c., p. 253.
[233] D. Hume: O. c., p. 635.
[234] F. Nietzsche: La voluntad de poder, p. 483. Obras completas, Aguilar, B. Aires, 1961.
[235] F. Nietzsche: "En otro tiempo, en efecto, se creía en €˜el alma€™ como se creía en la gramática y en el sujeto gramatical" (Más allá del bien y del mal, secc. III, parág. 54).
[236] Agustín de Hipona: De Trinitate, X, 10, 14.
[237] En este sentido Agustín escribió: "Deum et animam scire volo. Nihilne plus? Nihil omnino" (Soliloquios).
[238] MM, Carta a los señores decanos y doctores…, AT IX 4.
[239] F. Copleston: Historia de la Filosofía, Ed. Ariel, Barcelona, 1975; E. Gilson: Historia de la Filosofía de la Edad Media. Ed. Gredos, Madrid, 1965.
[240] DFL, p. 243.
[241] MM, III, AT IX 28-29: "…toutes les fois que cette opinión ci-devant conçue de la souveraine puissance d€™un Dieu se presente a ma pensée je suis contraint d€™avuer qu€™il lui est facile, s€™il le veut, de faire en sorte que je m€™abuse, même dans les choses que je crois connaître avec une évidence très grande […] Mais afin de la pouvoir tout ôter, je dois examiner síl y a un Dieu […] et si je trouve qu€™il y en ait un, je dois aussi examiner s€™il peut être trompeur: car sans la conaissance de ces deux vérités je ne vois pas que je puis jamais être certain d€™aucune chose". La cursiva es mía. En este pasaje Vidal Peña, al dejar sin traducir el artículo indeterminado cuando Descartes escribe "un Dieu", induce a confusión, ya que en este momento Descartes no se refiere al dios católico, sino a "un Dios" en el sentido de un hipotético ser con un poder similar al del dios de la teología católica, pero sin estar dotado de la infinidad de perfecciones de éste.
[242] MM, V; AT IX 55. La cursiva es mía.
[243] DM, IV; AT VI 38.
[244] Carta a Mersenne, 18 de marzo de 1630. La cursiva es mía.
[245] Carta a Mersenne, 6 de mayo de 1630. La cursiva es mía.
[246] A. Arnauld: Cuartas objeciones; incluidas en las Meditaciones Metafísicas, p. 456-457; KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[247] MM, Respuestas a las cuartas objeciones; p. 504; KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[248] Para hablar con mayor exactitud, hay que reconocer, como luego se verá, que existe algún texto en las Meditaciones metafísicas cuya ambigüedad podría dar pie a que se interpretase en un sentido similar al de la respuesta cartesiana a Arnauld, pero luego se analizará con cierto detalle para clarificar su sentido más exacto.
[249] DM, IV; AT VI 39.
[250] MM, Síntesis de las seis meditaciones; AT IX 11.
[251] MM, V; AT IX 56.
[252] MM, Respuestas a las segundas objeciones. La cursiva es mía.
[253] MM, III; AT IX 28. La cursiva es mía.
[254] MM, Respuestas a las segundas objeciones. La cursiva es mía.
[255] "Respuesta a Hyperaspistes", agosto de 1641; AT III 433. La cursiva es mía.
[256] En la traducción del texto cartesiano aparece el término "verdades" €“en lugar del término "proposiciones", sustantivo al que se refiere el pronombre "las"-, pero no parece que Descartes haya querido decir que "todas las verdades que se entienden claramente son verdaderas", pues sería una simple tautología.
[257] PF, I; AT VIII 9-10.
[258] MM, III; AT IX 28.
[259] MM, V; AT IX 28.
[260] MM, V; AT IX 28-29.
[261] MM, V; AT IX 55. La cursiva es mía.
[262] MM, V; AT IX 55. La cursiva es mía.
[263] Aunque se trata de una conjetura poco verosímil, tendría interés averiguar si, cuando se publicaron las Meditaciones Metafísicas, el texto utilizado para la realización de las objeciones se mantuvo inalterado, una vez que Descartes las recibió y redactó sus res-puestas, o si, por el contrario, pudo haber realizado algunas correcciones, introduciendo la nueva doctrina acerca de ese dios, considerado ahora como garantía de la verdad de "evidencias olvidadas", doctrina que de hecho utilizó para defenderse de la crítica de Arnauld.
[264] MM, 1ª, AT IX 16. La cursiva es mía.
[265] "Peut-être" en el original.
[266] MM, Respuestas a las sextas objeciones, p. 790-791. La cursiva es mía. KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[267] MM, Respuestas a las sextas objeciones, p. 790; KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[268] MM, Respuestas a las sextas objeciones, p. 790-791. La cursiva es mía. KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[269] PF, I, XXII; AT VIII 13.
[270] MM, 3ª; AT IX 41. Sin embargo, desde la perspectiva de Ockham, que Descartes también mantiene, la omnipotencia divina está por encima de cualquier supuesto valor moral, como sería el de la veracidad. Como se ha podido ver, Descartes reconoce en la primera de las Meditaciones Metafísicas y en los Principios de la Filosofía que Dios puede hacer que me engañe siempre que lo quiera.
[271] PF, I, XXIX; AT VIII 16.
[272] Francisco Sánchez: Quod nihil scitur €“Resumen del autor- .
[273] DM, 1ª parte; AT VI 10.
[274] O.c. La cursiva es mía.
[275] Estas reflexiones pertenecen al terreno de la conjetura. Tendría interés por ello realizar un trabajo más exhaustivo para llegar a una conclusión más segura y detallada acerca de esta cuestión.
[276] MM, 3ª; AT IX 33.
[277] DM, 4ª parte; AT VI 33-34. Descartes explica este mismo argumento en las Meditaciones Metafísicas.
[278] DM, 4ª parte, AT VI 34-35: " si j€™eusse été seul et indépendant de tout autre, en sorte que j€™eusse eu de moi-même tout ce peu que je participais de l€™Ãªtre parfait, j€™eusse pu avoir de moi, par même raison, tout le surplus que je connaissais me manquer, et ainsi être moi-même infini, éternel, immuable, tout connaissant, tout puissant, et enfin avoir toutes les perfections que je pouvais remarquer être en Dieu".
[279] MM, IV; AT IX 49.
[280] Ibidem.
[281] Traducida como semejantes, similares, iguales.
[282] DM, 4ª parte, AT VI 36: "revenant à examiner l€™idée que j€™avais d€™un être parfait, je trouvais que l€™existence y était comprise en même façon qu€™il est compris en celle d€™un triangle que ses trois angles sont égaux à deux droits".
[283] MM, V; AT IX 53.
[284] MM, 3ª; AT IX 32: "Ce qui est plus parfait, c€™est-à -dire qui contient en soi plus de réalité, ne peut être une suite et une dépendance du moins parfait".
[285] MM, Terceras objeciones y respuestas: Objeción de Hobbes, p. 407; KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[286] Carta a Mesland, 2 de mayo de 1644; AT IV 118.
[287] PF, I, 51.
[288] DM IV; AT VI 35.
[289] DM, 5ª parte, AT VI 41: "j€™ai remarqué certains lois que Dieu a tellement établies en la nature, et dont il a imprimé de telles notions en nos âmes, qu€™après y avoir fait assez de réflexion nous ne saurions douter qu€™elles ne soient exactement observées en tout ce qui est ou qui se fait dans le monde".
[290] Carta a Mersenne, 6 de mayo de 1630. La cursiva es mía.
[291] Las pasiones del alma, artículo 17. Obra citada en adelante con las siglas "PA". La cursiva es mía.
[292] PA, art. 4.
[293] MM, Carta del señor Descartes al señor Clerselier… p. 740. KRK Ediciones, Oviedo, 2005.
[294] "Enérgeia he proté somátou physikoû dunámei zóen ékhontos" (Acerca del alma).
[295] PA, art. 6.
[296] DM, 4ª parte; AT VI 33: "je connus de là que j€™étais une substance dont toute l€™essence ou la nature n€™est que de penser, et qui pour être n€™a besoin d€™aucun lieu ni ne dépend d€™aucune chose matérielle; en sorte que ce moi, c€™est-à -dire l€™Ã¢me, par laquelle je suis ce que je suis, est entièrement distincte du corps, et même qu€™elle est plus aisée à connaître que lui, qu€™encore qu€™il ne fût point, elle ne laisserait pas d€™Ãªtre tout ce qu€™elle est".
[297] MM, Síntesis…; AT IX 10: "l€™Ã¢me de l€™homme […] est inmortelle de sa nature".
[298] PA, art. 30.
[299] PA, art. 32.
[300] Con la expresión "espíritus animales" Descartes entiende "las porciones más animadas y sutiles de la sangre" que entran en las concavidades del cerebro. Serían cuerpos materiales "de pequeñez extrema", que "se mueven muy rápidamente" y serían conducidos a los nervios y músculos "por medio de los cuales mueven al cuerpo de todas las diferentes maneras en que puede ser movido" (PA, art. 10).
[301] « …il me semble avoir évidemment reconnu que la partie du corps en laquelle l€™Ã¢me exerce immédiatement ses fonctions…» (PA, art. 31). La cursiva es mía.
[302] PA, art. 34.
[303] DM, 5ª parte; AT VI 50: "ce mouvement que je viens d€™expliquer suit aussi nécessairement de la seule disposition des organes qu€™on peut voir à l€™oeil […] qu€™on peut connaître par expérience, que fait celui d€™un horloge, de la force…". La cursiva es mía.
[304] PA, art. 10.
[305] R-L, p. 177. La cursiva es mía.
[306] Carta a Regius, enero de 1642; AT III 503 y 505.
[307] PA, art. 15; p. 92-93. Otro ejemplo de este racionalismo absurdo se encuentra en el artículo siguiente.
[308] Otros intentos de solución de esta cuestión fueron los de Malebranche, Leibniz, Berkeley y Spinoza: Malebranche recurrió a Dios para explicar la relación cuerpo-alma, negando, como era lógico, la capacidad del cuerpo para influir causalmente sobre el alma y viceversa. Según Malebranche, sólo Dios era causa, mientras que las cosas únicamente eran ocasión para la intervención de Dios ("Ocasionalismo"). Dios intervenía ajustando perfectamente todos los fenómenos, pero éstos no se relacionaban entre sí como causa y efecto, ya que la relación de causalidad implicaba la existencia de un efecto que de alguna manera debía diferenciarse con respecto a la causa y, por lo tanto, debía introducir una novedad, esto es, algo que previamente no existía. Ahora bien, como en eso consistía precisamente la idea de creación y como la potencia creadora sólo correspondía a Dios, no podía existir relación de causalidad, no sólo entre cuerpo y alma ni tampoco entre sustancias de una misma clase. Por su parte, Leibniz defendió la doctrina de la "armonía preestablecida", según la cual Dios había establecido desde la eternidad una armonía entre ambas sustancias, sin que existiera un influjo real. Berkeley negó la existencia de lo material: el alma de cada persona se relacionaba exclusivamente con sus percepciones y éstas no eran materiales sino espirituales. Sólo Dios era la causa directa de que en el alma surgiera toda la serie de percepciones a las que llamamos "materia", "mundo externo", aunque en verdad sólo se les podía atribuir un valor subjetivo, pues el ser de las llamadas "cosas materiales" sólo consistía en ser percibidas: "esse est percipi", de manera que, desde esta perspectiva la materia no existía. Spinoza criticó la doctrina cartesiana de manera especial en la quinta parte de su Ética, negó que cuerpo y alma fueran dos sustancias independientes y afirmó que existía una sola sustancia, a la que se podía llamar Dios o Naturaleza ("Deus sive natura"); dicha sustancia tendría infinitos atributos; los cuerpos y las almas eran modos derivados de la materia y del pensamiento, atributos pertenecientes a una sola sustancia, Dios, por lo que sería a partir de ese principio absoluto como se podría explicar la correspondencia entre lo corpóreo y lo anímico. Finalmente, el enfoque de esta cuestión desde una perspectiva materialista experimentó un auge especialmente importante y decisivo en los siglos posteriores.
[309] DM, 5ª parte; AT VI 59-60. Tiene interés señalar que mientras aquí Descartes dice que nuestra alma "es de una naturaleza enteramente independiente del cuerpo, y por lo tanto, que no está sujeta a morir con él y […] nos inclinaremos naturalmente a juzgar por todo esto que es inmortal", pues en otros lugares no se atreve a defender que haya logrado demostrar dicha inmortalidad, conformándose con señalar su diferencia respecto al cuerpo.
[310] Un experimento reciente muestra la enorme diferencia entre estos animales y el ser humano a la hora de recordar conjuntos aleatorios de números, hasta el punto de que mientras el ser humano necesita de un nivel de concentración muy alto para recordar tales series, el chimpancé los recuerda sin apenas poner atención y sin cometer apenas errores, superando en esta tarea de manera indudable y con enorme diferencia al más capacitado de los seres humanos.
[311] Carta de la princesa Elisabeth a Descartes, 16 de mayo de 1643.
[312] Carta a la princesa Elisabeth, 21 de mayo de 1643.
[313] Carta de la princesa Elisabeth a Descartes, 20 de junio de 1643.
[314] Carta a la princesa Elisabeth, 28 de junio de 1643. La cursiva es mía.
[315] Ibidem.
[316] Ibidem.
[317] Carta de Elisabeth a Descartes, 1 de julio de 1643.
[318] Carta a Mersenne, 27 de mayo de 1641; AT III 378.
[319] PA, art. 29. La cursiva es mía.
[320] Si de acuerdo con el intelectualismo se afirmaba que nada era querido si antes no había sido conocido €“"nihil volitum nisi praecognitum"-, de acuerdo con el voluntarismo se entendió que nada era conocido que previamente no hubiera sido querido €“"nihil cognitum quin praevolitum", como escribió Unamuno-. Y, aunque a primera vista el intelectualismo pudiera parecer la teoría más correcta en cuanto para querer algo haga falta conocerlo previamente, sin embargo el voluntarismo representa un planteamiento más profundo, pues, al considerar que la voluntad es anterior y propulsora del conocimiento, juzga que la misma actividad cognoscitiva representa una manifestación de la voluntad o, lo que es lo mismo, que, sin la voluntad como fuerza irracional previa, el Universo no habría evolucionado hasta alcanzar la conciencia de sí mismo a través del ser humano o de cualquier otro cuya estructura psíquica le haya llevado al desarrollo de mecanismos de conocimiento, que, en el caso del hombre, le permiten poseer autoconciencia y conocimiento de la misma realidad en que está integrado. De hecho este camino evolutivo es el que han seguido las diversas especies en cuanto inicialmente su vitalidad estaba constituida por una simple estructura replicante de sí misma, con una barrera protectora respecto al medio externo y cierta capacidad para seleccionar de ese medio los nutrientes necesarios para su mantenimiento homeostático. Esa capacidad, surgida de azarosos impulsos de ensayo y error, fue la misma que determinó la progresiva aparición de los sentidos analizadores de los estímulos del medio, y todo este largo proceso desembocó finalmente en la aparición de la estructura tan asombrosa de la memoria y de la inteligencia por la que las especies más evolucionados, como el ser humano, han llegado a tomar conciencia de la realidad y de sí mismos. A nivel humano, uno se encuentra con el hecho de que quiere algo, pero su querer no es la consecuencia de ninguna decisión anterior del alma o de la voluntad. El querer no es algo que el alma produzca para luego tratar de materializarlo sino la fuerza que impulsa al ser humano a trata de actuar de acuerdo con las exigencias de una naturaleza biológica que subyace a su conciencia y que, como diría Freud, es en definitiva la que determina el modo de ser de la motivación consciente. En este sentido la frase de Pascal "el corazón tiene sus razones de las cuales la razón no entiende" debería ser modificada, de acuerdo con Nietzsche, Schopenhauer y Freud por otra que dijera "el inconsciente tiene sus razones de las cuales la razón no entiende" o ha entendido muy poco hasta los dos últimos siglos.
[321] Carta a Cristina de Suecia, 20 de noviembre de 1647; AT V 81. Posiblemente en este punto Descartes quiso presentar la doctrina del "libre albedrío" desde la perspectiva católica como si fuera una especie de tesoro del que no disponían los protestantes, variante del cristianismo a la que pertenecía la reina Cristina, hasta el punto de que quizá pudo contribuir a convencerla €“tal vez con argumentos como éste- para que ingresase en la católica €“lo cual sucedió pocos años después de la muerte de Descartes-, forma de cristianismo en la que, sin embargo, no existía diferencia alguna con la protestante respecto a esta cuestión, pues Tomás de Aquino había defendido la predeterminación y la presciencia divina respecto a todos los actos humanos de un modo tan absoluto com
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