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Chan Chan. Historia viva del Perú


  1. Chan Chan tierra del reino chimú
  2. Naturaleza arquitectónica del complejo arqueológico Chan Chan
  3. Economía, agricultura y pesca
  4. Artesanía y otras manufacturas
  5. Bibliografía

La cultura es un bien al cual todos tenemos derecho con equidad, porque es la posibilidad de subsistencia justa, armónica y equilibrada

Cristóbal Campana Delgado

Chan Chan tierra del reino chimú

Desde fines del intermedio temprano 600 d.C., y comienzos del horizonte medio 700 d.C. Fase Moche V[1]surgen nuevos modelos de ciudades en la costa norte del Perú; donde la estructura principal no era únicamente una pirámide ceremonial, sino una gran cantidad de cuartos y edificios cercados por grandes canchones[2]que era la urbe principal del Reino Chimú

La civilización Chimú, logró extenderse en un territorio que superó los 1 300 Km., por la parte norte desde el Valle Moche hasta el río Zuramilla en Tumbes[3]y por el sur se extendieron hasta el río Chillón, cerca de Lima, Perú. Su dominio abarcó desde las orillas del Pacífico hasta las primeros estribos rocosos de los andes en un territorio aproximado de 40 000 Km². Sin embargo es en el Valle Moche, frente al mar, a mitad de camino entre el balneario de Huanchaco y la ciudad de Trujillo, Perú; donde se establece la sede principal del reino y se erige el monumento arquitectónico que hoy conocemos como el Complejo Arqueológico Chan Chan.

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Según la Resolución Directoral Nº 404 / INC de marzo de 2006, establece que la nueva nominación de los palacios del Complejo Arqueológico de Chan Chan, se sustituyen los nombres antiguos por vocablos correspondientes a la lengua aborigen del área local, tal como se indica en el siguiente orden:

NOMBRE ANTIGUO

NOMBRE ACTUAL

SIGNIFICADO

Chayhuac

Chayhuac An

Casa de Chayhuac / Casa del Inicio

Rivero

Chol An

Casa Nueva / Casa del Final

Tshudi

Nik An

Casa del Centro

Uhle

Xllangchic An

Casa del Este / Casa del Amanecer

Laberinto

Fechech An

Casa del Oeste / Casa del Atardecer

Tello

Tsuts An

Casa Pequeña

Bandelier

Ñain An

Casa de las Aves

Velarde

Ñing An

Casa del Mar

Squier

Fochic An

Casa del Norte

Gran Chimu

Tush An

Casa Grande

De ellos es el palacio Nik An, es el único que se encuentra abierto al público gracias a que se encuentra en un mejor estado de conservación. Al tiempo que la UE 110 trabaja para la puesta en valor del palacio Xllangchic An en el primer cuatrimestre del año próximo. Está previsto que una vez finalizada esta fase se comenzará a restaurar el palacio de Chol An. Los nombres más conocidos, fueron dados por Julio César Tello[4]y la nueva nomenclatura es reciente y en idioma mochica. Debemos aclarar que el conjunto Tello o Tsuts, no llegó a ser cercado totalmente, de allí que no aparece asociado a un dinasta descendiente de Taycanamo.

El sitio arqueológico cubre un área aproximada de 20 Km². La zona central o monumental está conformada por un conjunto recintos amurallados que se conocen como ciudadelas. Este conjunto monumental cubre un área de 6 Km² aproximadamente. El resto está formado por una compleja composición de estructuras mal conservadas. Hay en el complejo, palacios o ciudadelas, caminos, veredas, canales, murallas y cementerios, que conforman la ciudad de barro más grande del mundo.

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A todos estos elementos se le suma el mausoleo real, presente en cada conjunto que por sus características volumétricas, su elevación y la presencia de tumbas, se consideran como plataformas funerarias.

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No existe una versión clara acerca del significado del vocablo Chan Chan, pero se presume que podría derivarse de jan-jan que significa sol – sol o del vocablo sian – sian o shian – shian. La voz shi se traduce como luna y an, como casa, siendo de esa forma que se entendería como Casa de la Luna, entendiéndose que la luna era su deidad principal y la que regía el tiempo.

En la época del virreinato (1532 – 1821) el lugar fue objeto de sucesivos saqueos y destrucciones, pues la presencia de los mausoleos en donde eran sepultados los grandes señores, con toda su parafernalia, abundante en objetos de oro y plata, a lo que se unía la relación parenteral política (matrimonios) de las descendientes de la nobleza Chimú con los españoles, fue objeto de un saqueo ignominioso y depredador. Existen leyendas, no documentadas, de que varias fortunas se originaron de esa manera y sus tenedores viajaron de regreso a Trujillo de Extremadura, España, donde erigieron o fundaron verdaderos palacios.

En el siglo XIX el complejo fue estudiado con interés académico. "Los viajeros Rivero, Tschudi, G. Squier, Hutchinson, Middendorf y Bandelier indagaron sobre sus orígenes y la forma de vida de sus habitantes. Realizaron trazos sobre su ubicación y características de la ciudad. En el siglo XX los arqueólogos la revalorizan como gran fuente para conocer la historia peruana" (Raymundo; 2012). Aunque según los estudios del intelectual peruano Cristóbal Campana Delgado (2012) las investigaciones mejor documentadas fueron realizadas por el Proyecto Arqueológico Moche-Chan Chan de la Universidad de Harvard en Estados Unidos.

Este reino expandió su poder en la región central y norte del Perú, gracias a su organización militar y a su fuerte estratificación política, social y religiosa; sin embargo, su núcleo principal de poder siempre permaneció en la ciudadela de Chan Chan. El avance de sus dominios hizo honor a su avanzado desarrollo arquitectónico que iba imponiendo aún después de haber sido conquistados por los incas en el norte de Ica[5]

Chan Chan es considerado como la ciudad prehispánica construida en barro, más grande de Latinoamérica y el mundo. En ella, la alta ingeniería constructiva utilizada, más los materiales de construcción empleados, hicieron posible que llegue hasta nuestros días con sus atributos afectados solo por el paso e inclemencias tiempo, así como otros factores de tipo antrópico.

Naturaleza arquitectónica del complejo arqueológico Chan Chan

Si se tratase de definir la arquitectura de Chan Chan, se podría concluir que fue pensada para ceremonias y rituales religiosos, como adoración a dioses o actividades funerarias.

Para la construcción de este complejo fueron empleados materiales de larga tradición técnica, propios de la región costeña, pero que en este periodo logró un alto desarrollo, sobre todo en la confección del adobe, pues se tuvo que traer arcilla de mayor cohesión desde canteras alejadas del lugar. A esta se le agregaba áridos bien calibrados como arenas de diferente granulometría, según el lugar en donde iban a ser puestos los adobes, los mismos que eran de cinco formas parecidas, pero troncopiramidales para así comportarse mejor en el muro el que era de doble talud. Además, se usaron la piedra, la madera, la caña brava, el carrizo, y la totora. En el caso de los muros perimetrales, estos fueron erigidos hasta 14 metros de altura, sobre una base de Piedra y hormigón de un ancho mayor de cuatro metros.

Los cimientos fueron construidos sobre zanjas con gravilla, la que actuaba como rodamientos en caso de los constantes movimientos telúricos. El material para la cimentación, además del hormigón, fueron las grandes piedras unidas por el barro, logrando una forma inicial piramidal. Sobre estas bases se elevaba el muro prosiguiendo en doble talud, lo que permitía la fortaleza y el material especial en los intersticios de los adobes le permitía flexibilidad para responder ante los movimientos telúricos, tan recurrentes en la zona.

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Para el acabado de los frisos en los pisos, rampas y plataformas; se utilizaron materiales altamente seleccionados como arcillas muy bien molidas y decantadas para lograr superficies refinadas y en muchos casos con variaciones en el color. Cuando se trató de restaurar algún edificio con urgencia, se utilizaron adobes rotos, tierra y otros desechos que fueron reciclados. La madera encontró su utilización en la fabricación de postes, columnas, dinteles y travesaños. Asimismo fueron utilizados la caña, el carrizo y la estera de totora para los techos y cubiertas. Por otra parte, las excavaciones realizadas hasta hoy confirman que no todos los albañiles que trabajaron en esta colosal obra eran expertos, lo cual se puede apreciar en la calidad del acabado de cada una de las áreas en dependencia de su ubicación e importancia.

En los muros interiores que rodean a las plazas, se aprecia una variada decoración, donde se utilizó la técnica de alto y bajo relieves, los cuales se presume que respondían a cálculos calendáricos, por sus cantidades asociadas a cifras que tenían que ver con los movimientos de la luna. En estas grandes plazas se reunían los señores de las diversas comunidades para concordar en el trabajo, desde el sembrado, el aporque y aún para las cosechas. Las celebraciones eran con chicha morada[6]en la creencia que el maíz producía esa chicha que era como la sangre de la tierra. Así, en las plazas de cada complejo o palacio era del lugar donde se concentraban las clases más altas de esta sociedad.

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Las imágenes predominantes eran relacionadas a la vida marina, pues hay muestras de verdaderos paisajes marinos que narran hechos acaecidos en las orillas del mar o dentro del mismo. Se observa pescadores de alto linaje, extrayendo peces y en algunos casos, conchas encarnadas o mullu[7]o mullo, crustáceo que tenía el más alto valor, pues era considerado como el que genera o da vida. Por ello, sepultaban a los señores con mullo a sus pies como símbolo de realeza y vida eterna. El mullo era el alimento de los dioses, o dicho de otra forma, también de los señores. En aquel entonces era traído de las costas ecuatoriales, principalmente al inicio del equinoccio de verano (21 de diciembre). Las otras imágenes muestran aves marinas, una especie de ardilla marina y peces de diferentes especies y formas geométricas.

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Economía, agricultura y pesca

La agricultura fue la base fundamental de la economía Chimú. Poseían grandes extensiones de tierras dedicadas exclusivamente a la actividad agrícola, regando los cultivos a través de una sorprendente red de canales proveniente de los ríos más cercanos. Así lograron unir dos o tres valles como es el caso del canal de Vichansao que une el valle de Moche con el de Chicama. También aprovecharon el agua del subsuelo, para ello construyeron huachaques[8]o chacras[9]hundidas, que les permitían obtener mejores cosechas al año, sobre todo en tiempos de sequía. Poseían un importante conocimiento relacionado con las plantas, las mismas que utilizaban con fines alimenticios y curativos. Su dieta alimentaria se basaba, primero, en lo que le ofrecía el mar y luego, en lo que producían sus terrenos de cultivo y los animales que domesticaban. También las presas obtenidas por efectos de la caza, incluyendo los conseguidos en la caza marina.

En los huachaques familiares criaban lisas, las alimentaban con el sobrante diario de sus comidas. Por su parte, en el valle se producía una variada gama de alimentos como el camote o boniato, la yuca, varios tipos de zapallo o calabaza, frijoles, pallares, maíz y otros. Entre los frutales cosechaban huabas o pacaes, guayabas, ciruelas, chirimoyas, guanábanas, lúcumas y otras.

Para la textilería el algodón era una planta de valor estratégico, pues la vestimenta o tan solo los tejidos eran objetos de regalo o premio que hacían los señores. La coca, se sembraba en los territorios templados de las yungas occidentales con fines ceremoniales y analgésicos. Hasta ahora hay muchos lugares de este tipo que se les conoce con el nombre de Cocales del Inca[10]Estos campos no significaban propiedad ni de los campesinos ni de los señores: eran de la comunidad.

Los chimú supieron aprovechar el mar que los baña. Utilizaron embarcaciones de distintos tipos y formas, pero la más conocida el Caballito de Totora, con los que se adentraban en el mar para obtener mejores piezas de pesca o de recolección.

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Con este propósito, se auxiliaban de anzuelos, redes y otros instrumentos que manejaban, por otra parte recolectaban en la orilla del mar, mariscos y algas marinas que también usaban para su alimentación. A las mujeres se les encargaba la extracción del mococho[11]valiosa alga marina que por su valor, la llegaron a reconocer como deidad de las profundidades rocosas del mar. Por otra parte, hallazgos arqueológicos han registrado la presencia de "redes con pesas de cobre o de piedra, anzuelos de hueso y cobre, arpones de caña con puntas de cobre". (Vergara y Valle, 2012: 32)

El sistema económico y social tuvo una organización estatal que les permitió el manejo, organización y monopolización de la producción, así como el almacenamiento, la redistribución y el consumo de bienes y productos.

Artesanía y otras manufacturas

Se conoce que la metalurgia fue una manifestación de gran importancia cultural, económica y política para los chimúes, pues el uso del bronce para sus herramientas y armas les permitió las conquistas en tan amplios territorios, conformando el primer imperio de los Andes Centrales. Así, el mullo y el bronce tuvieron más valor que el oro, pues este era utilizado con fines ceremoniales. El fino trabajo realizado con metales como el oro, la plata, el cobre y el estaño, presumiblemente encontrados en ríos y socavones manejados por una tecnología muy desarrollada, les permitió el crecimiento.

Estos minerales eran molidos en batanes de piedra para fundirlos y separarlos de otros menos importantes. Su fundición se lograba con hornos que tenían como combustible carbón vegetal de algarrobo, de bosta de camélidos y, tal vez, carbón mineral. Para avivar el fuego de las brasas, soplaban con unos largos tubos de cerámica, metal o de madera, con el objetivo de elevar la temperatura.

Trabajaron el enchapado, troquelado, estampado, dorado, y con muchas otras técnicas que sirvieron para hacer exclusivas obras que hoy podemos encontrar en vasos, máscaras funerarias, cuchillos, recipientes, figuras de animales sólidas o vacías, brazaletes, alfileres, coronas, y otras.

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Moldearon la arcilla y obtuvieron de ella una muy variada producción de vasijas, recipientes, figuras, esculturas, y muchas otras obras que fueron usadas para las ceremonias funerarias o en el embellecimiento interno y externo del sitio sagrado. Para el uso diario o doméstico produjeron millares de objetos, ahora deshechos, a los que se les reconoce como de uso diario por el color rojo claro, color obtenido en hornos de oxidación.

La cerámica para sus ceremonias obtenían todas las variaciones del gris en los hornos cerrados, de reducción o por ahogación del calor. Su coloración es generalmente negro metálico con muchas variantes de gris, tonalidades que se obtenían según los temperantes y el tipo de horno. El brillo metálico, muy característico, se obtenía primero bruñendo la superficie de la vasija y luego agregándole grafito antes de someterlo a la cocción. En la greda cocida o cerámica se han plasmado muchas representaciones realistas de seres humanos, de animales, frutos y personajes, así como de escenas mitológicas y eróticas.

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Otro logro significativo de la cultura Chimú fue su textilería, expresada a través del dominio de las técnicas de confección y de diseño, basadas con gran refinamiento estético e iconográfico. Confeccionaron telas, gasas, brocados, bordados, telas dobles, telas pintadas y otras confecciones textiles que fueron adornados con plumas, así como con placas de oro y plata. Las telas más finas se lograron por la elaboración de hilos muy bien torcidos y, después de tejidos, se los podía pintar con tintes imborrables o se los bordaba con hilos de lana de camélidos configurando bellas imágenes de sus creencias religiosas.

La lana era traída de enclaves serranos o andinos donde habitaban los animales indicados para ello: la vicuña, la alpaca, el guanaco y la llama. De la planta de algodón nativo o algodón pardo, que crece en forma natural, obtenían hasta en siete tonalidades diferentes, desde el pardo claro hasta uno liliáceo. La vestimenta de los chimúes consistió en camisas sin mangas con o sin flecos, pequeños ponchos, túnicas, además de prendas para protegerse la cabeza. El hombre común usó taparrabos. Adornaron parte de su cuerpo, como el cuello, piernas, brazos y antebrazos con ornamentos ceremoniales elaborados a partir de las ostras, por lo que estas eran consideradas como moluscos sagrados.

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De igual manera tallaron la madera. Esculpieron retratos de personas, cetros, vasos ceremoniales o pequeñas imágenes de seres sobrenaturales y de dioses. Estas obras se caracterizan por su aspecto rígido y buen acabado. Hicieron utensilios domésticos, cucharas, casos, recipientes y otros, pero lo que sobresale es la gran producción de ídolos de madera que se colocaban dentro de los santuarios de Chan Chan y las edificaciones ceremoniales del reino.

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Hacia la segunda mitad del siglo XV, los chimú fueron sometidos por otra sociedad en expansión: la sociedad inca; pero hasta nuestros días llegan los fulgores de esta cultura que se desarrolló después de los mochicas, en el mismo territorio de estos que venían a ser sus antecesores y que siendo preincaica, su inteligencia política sirvió de modelo a estos conquistadores incas. Una excelente muestra de ello se puede observar y leer en lo que narran los cronistas. Ellos planteaban que los incas llevaron a los artesanos chimú al Cuzco[12]y allí les confirieron títulos nobiliarios.

Toda la deslumbrante obra de esta sociedad, en cualquiera de sus áreas, tiene presencia en el territorio que hoy conocemos como el Complejo Arqueológico Chan Chan; el cual fue declarado por la UNESCO en 1986, como Patrimonio Cultural de la Humanidad y que llega hasta nuestros días como un reto social. Se trata de unir esfuerzos de todo tipo y aunar voluntades, de manera que más temprano que tarde este lugar excepcional de convierta en un sitio de vista obligatoria para nacionales y extranjeros.

Bibliografía

Alegría, C., (2012) "Defensa de Chanchán" en Vergara, A. (comp.) Chan Chan: Ayer y hoy. Perú, Ediciones Sian.

Aruca, L., (2006) "Una contribución a nuestro patrimonio cultural" [En línea]. Cuba. Disponible en: http://www.lajiribilla.co.cu/2006/n280_09/280_13.html [Accesado el día 5 de mayo de 2011]

Campana, C., (2012) "Memorias del viento frente a Chan Chan" en Vergara, A. (comp.) Chan Chan: Ayer y hoy. Perú, Ediciones Sian.

Campana, C., (2012) Arquitectura y ceremonia en Chan Chan. Fondo Editorial UPAO. Perú.

García Canclini, N., (1981) "Cultura y sociedad: una introducción" en México Primera edición. [En línea] Disponible en: http://es.scribd.com/doc/57587395/canclini-Una-definicion-restringida-de-cultur [Accesado el 30 de julio de 2012]

García Canclini, N., (2005) "Todos tienen cultura ¿Quiénes pueden desarrollarla?" [En línea] Disponible en: http://www.iadb.org/biz/ppt/0202405canclini.pdf [Accesado el 17 de julio de 2012]

García Canclini, N., (2011) "Los usos sociales del Patrimonio Cultural". [En línea] Disponible en: http://www.methesis.fcs.ucr.ac.cr/blogs/abonilla/wp [Accesado el 28 de julio de 2012]

Quintana, R., (1998) Mensajes del Perú antiguo. Editorial Libertad E.I.R.L. Perú

Raymundo, J., (2012) "Chan Chan: La ciudad del poder" en Identidades Peruanas. [En línea] Disponible en: http://www.identidadesperuanas.com/2012/06/chan-chan-la-ciudad-del-poder.html [Accesado el 7 de agosto de 2012]

Sariego, L y C. García, (2008) "Plan Estratégico Nacional de Turismo (PENTUR). Síntesis para la puesta en operación" [En línea]. Disponible en: http://www.mincetur.gob.pe/newweb/Portals/0/PENTUR%20FINAL%20septiembre%20(2)%20(4).pdf [Accesado el día 18 de octubre de 2012]

Vargas, M. (2009) "El Perú no necesita museos". [En línea] Disponible en: http://ley29164.blogspot.com/2009/03/el-peru-no-necesita-museos-mario-vargas.html [Accesado el 18 de julio de 2012]

Vergara, E y L. Valle., (2012) Chan Chan: ayer y hoy. Ediciones Sian. Trujillo, Perú.

 

 

Autor:

M.Sc. Enaidy Reynosa Navarro

DOCENTE UNIVERSIDAD CÉSAR VALLEJO, PERÚ

[1] Fase Mochica V:    Es en esta última fase donde el arte moche se presenta un barroco, atrevido y decadente por su forma y decoración. Sin embargo a esta fase le precedieron otras cuatro etapas: Fase Mochica I: Pequeñas vasijas-retratos y vasos fito-zoo-antropomorfos; botellas con asa-estribo, pico, etc., casi siempre recubiertas de pinturas. Fase Mochica II: Mejor cocidas, más esbeltas y con pinturas zoomorfas muy bien hechas. Fase Mochica III: Vasos-retratos y también de animales, únicos por su excepcional realismo-naturalismo, decorados de arriba abajo con motivos geométricos o escenas de la vida diaria. Fase Mochica IV: Con algunas formas nuevas, incorporando el tema paisajístico.

[2] Terreno rústico amplio y cercado (muros de adobe)

[3] Región peruana ubicada al noreste del país y suroeste de Ecuador. Posee un clima cálido con playas que son consideradas entre las mejores del país.  A pesar de su pequeña extensión, la región contiene una gran variedad de ecosistemas.

[4] Julio César Tello Rojas (Perú, 1947-1880), fue un destacado médico y arqueólogo peruano. Es considerado el padre de la arqueología peruana. Descubrió las culturas Chavín y Paracas e impulsó y creó el Museo de Arqueología Peruana.

[5] Ica: Es un departamento del Perú ubicado en la parte sur-central de este país, frente al océano Pacífico. Su capital es la ciudad de Ica. En sus valles costeros se desarrollaron avanzadas culturas regionales del Antiguo Perú. Hoy se destaca por su amplia producción agroexportadora.

[6] La chicha morada es una bebida originaria de la región andina del Perú pero cuyo consumo actualmente se encuentra extendido a nivel nacional. El insumo principal de la bebida es una variedad peruana de maíz morado que se cultiva ampliamente en la cordillera de los Andes.

[7] Molusco conocido como mullo (Spondylus sp), habita en las costas rocosas de los mares ecuatoriales y hace su aparición al inicio del equinoccio de verano, el 21 de diciembre, originando lluvias, avenidas fuertes de las aguas pluviales y reverdecimiento de los campos. Por eso se le asociaba con la vida y el retorno anual de la riqueza de los valles costeños. Su uso está presente desde Huaca Prieta y luego en Chavín.

[8] Los huachaques son humedales adaptados por el hombre para sembrar en las tierras vegetales que se formaban a su alrededor y extraer agua para beber, Hay huachaques en los centros ceremoniales para el culto al agua. El más y mejor conocido es el que está en Tschudi o Nik An.

[9] La voz chacra es de origen quechua y se refiere a los campos de cultivos familiares en los cuales no había noción de propiedad particular. El trabajo en ellos era colectivo y sin noción de verticalidad.

[10] En el valle de Moche, en una vertiente, está el lugar con el nombre de Cocales del Inca, en el actual distrito de Simbal. La coca que se sembraba no era de uso colectivo o popular, pues estaba controlado, sobre todo la especie conocida como Erithroxilum trujillensis” (o Novogranatense). Vulgarmente se le conoce como Miski Coca o Coca Dulce, especial para actos de adivinación. Pedro Cieza refiere que las más y primeras riquezas de los españoles se hicieron con la venta y control de la coca.

[11] Mococho: es un alga de la familia de las gigartináceas que habita las costas frías de Chile y Perú, en este último país se utiliza para acompañar un exquisito plato que se conoce como Cebiche.

[12] Cusco: Ciudad que antiguamente fue la capital del Imperio Inca y una de las ciudades más importantes del Virreinato del Perú. Está ubicada en la vertiente oriental de la Cordillera de los Andes, en la cuenca del río Huatanay. Es la capital del Departamento del Cuzco y además, está declarado en la constitución peruana como la Capital Histórica del país. En 1983 fue declarada por la UNESCO, Patrimonio de la Humanidad.