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- Filosofía griega: presocráticos
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- Filosofía Moderna
METAFÍSICA: Rama de la filosofía que se preocupa de entregar una explicación a las características más generales de la realidad como un todo; el estudio del ser como tal. Temas metafísicos son, por ejemplo, preguntas sobre la naturaleza de: la mente, cuerpo, Dios, espacio, tiempo, causalidad, el universo.
EPISTEMOLOGÍA: Rama de la filosofía que investiga la posibilidad, origen, naturaleza, y alcance del conocimiento humano.
1. FILOSOFÍA GRIEGA: PRESOCRÁTICOS
No tienen gran importancia para entender la filosofía, excepto para entender su evolución histórica y como información anecdótica.
ESPECULACIÓN MILESIANA
Tales de Mileto: todo viene del agua.
Anaximandro: las cosas provienen del calor, frío, sequedad y humedad, que a su vez provienen de lo infinito (masa informe).
PITÁGORAS
El objetivo de la vida es vivir en armonía con el mundo natural. El espíritu humano es inmortal y se reencarna cíclicamente en plantas y animales.
HERÁCLITO
El mundo es dinámico y caótico aunque hay un principio de proporcionalidad que lo modera.
ELEÁTICOS
El universo es inmutable. Parménides, su líder, dice que el cambio es aparente, pero la verdadera realidad, discernible a través del intelecto, no cambia.
Zenón de Elea inventó cuatro paradojas sobre el movimiento, que demuestran que el cambio es imposible.
EMPÉDOCLES
Todas las cosas están hechas de una mezcla de cuatro elementos irreducibles. El cambio sucede porque hay dos fuerzas en oposición en el mundo: el amor y la lucha.
ATOMISMO GRIEGO
Leucipo y Demócrito (y después el romano Lucrecio): Toda sustancia es material, y está compuesta por cuerpos pequeños, indivisibles e invisibles, llamado átomos. El movimiento es inevitable en el universo, dado que estas partículas están agrupadas en mayor y menor densidad. Todo es reflejo del movimiento atómico.
Epicúreo (helenístico): las acciones humanas son consecuencias inevitables del movimiento de la materia. No existe vida después de la muerte. Hay que buscar la felicidad mediante la paz mental y la satisfacción moderada de las necesidades materiales.
LOS SOFISTAS
Enseñaban retórica para la manipulación política, aunque los mejores enseñaban argumentación lógica eleática. No les importaba llegar a la verdad.
Gorgias: Nada existe, y se existiera no lo podríamos saber.
Protágoras: la verdad es subjetiva, única para cada individuo.
Trasimaxus: es mejor ser injusto que sufrir de injusticias.
2. FILOSOFÍA GRIEGA: DE SÓCRATES EN ADELANTE
Son fundamentales dentro de la filosofía. Sócrates creó un método de pensamiento que contribuyó, a través del tiempo, al desarrollo del pensamiento racional moderno y posteriormente, contemporáneo. Además, es difícil entender la filosofía moderna o contemporánea sin conocer a Platón y Aristóteles debido a que los temas y problemas planteados son los mismos, y a que los autores muchas veces discuten sobre ellos dando por sentado que los lectores los conocen a profundidad.
SOCRATES
Usó la misma lógica que los sofistas, aunque dirigida a la búsqueda la verdad, creando un método de pensamiento crítico que incluye un reconocimiento de la propia ignorancia y el cuestionamiento sistemático de toda idea o supuesto. Rechaza cualquier certeza sobre el destino del ser humano después de la muerte, pero expresa confianza en el poder de la razón. Todo ser humano debe actuar moralmente y debe distinguir entre lo correcto y lo incorrecto mediante la razón.
PLATÓN (Alumno de Sócrates)
Presenta la dialéctica, un tipo de argumentación que examina cada tema desde diferentes ángulos, evaluando cada idea alternativa mediante la razón. Se interesó en la metafísica y en la epistemología, tratando de descubrir los constituyentes de la realidad y las bases de nuestro conocimiento sobre ellos.
¿Cómo podemos conocer lo que no conocemos? Ya conocemos todo debido a nuestro contacto con realidades eternas durante existencias anteriores del alma. Uno no incorpora nuevo conocimiento si no que se da cuenta de lo que ya conoce implícitamente ("recolección"). Sostiene que el alma humana es inmortal (reencarnación).
Conocemos ideas abstractas, llamadas Formas, que existen independientes del mundo sensible: verdad, bien, belleza, igualdad, etc. Toda la información contingente que percibimos del mundo la adquirimos mediante las Formas, recibidas antes de nuestro nacimiento. Por ejemplo, la Forma del bien nos sirve para darnos cuenta de todo lo que tiene valor.
Un ser humano es justo cuando las tres almas (razón, voluntad y emoción) funcionan en armonía. Es mejor ser justo porque ser injusto implica estar en desequilibrio. Las sociedades perfectas se alcanzarán cuando los reyes se vuelvan filósofos o los filósofos reyes.
Lo verdadero son las Formas abstractas, no las cosas cambiantes que se perciben mediante los sentidos. Hay una diferencia fundamental entre la mera opinión que podemos tener sobre el reino visible de objetos sensibles y el conocimiento genuino que podemos tener sobre el reino invisible de las Formas en sí.
ARISTÓTELES
A diferencia de Platón, Aristóteles confió en la observación sensorial como un punto de partida para la reflexión filosófica. No obstante, se necesita del pensamiento abstracto para entender por que suceden las cosas. La lógica es el instrumento por el que podemos llegar a conocer algo.
Las afirmaciones de sujeto – predicado son las expresiones primarias de la verdad, en las que las substancias individuales tienen características. Toda proposición o aseveración es verdadera o falsa, lo que se determina con la experiencia que entrega el mundo real.
La lógica modela la naturaleza de la realidad. Todo conocimiento debe ser derivado de lo que ya sabemos. El razonamiento por silogismos permite deducir nuevas verdades desde principios establecidos, enfocándose en las esencias en vez condiciones puntuales.
La teoría de las Formas de Platón no se basa en buenos argumentos, no explica el cambio. Más razonable es distinguir entre materia y forma y permitir una relación dinámica entre los dos. Todo cambio requiere la existencia de algo que lo cause. Esto implica la existencia de una causa universal, eterna e inmutable.
Todos los seres vivos tienen un alma nutritiva. Los animales además tienen un alma sensitiva, y los seres humanos poseen además un alma racional. Transcendiendo la preocupación sensorial en los detalles, el alma humana emplea los métodos formales de la lógica para relacionar formas abstractas.
El objetivo de la vida es alcanzar la felicidad. Una persona feliz balancea y modera la razón y los deseos. La verdadera felicidad sólo puede ser alcanzada cultivando las virtudes, que son disposiciones y hábitos de actuar de cierta forma. Por lo tanto una buena conducta se alcanza sólo mediante la repetición y corrección. Una virtud es siempre un estado intermedio entre vicios opuestos. La ética es una ciencia más práctica que teórica. Para hacer lo correcto se debe tener voluntad. La amistad es un elemento vital para una buena vida. El placer no es un bien en si mismo pero todas las actividades provechosas lo incluyen.
La síntesis entre el pensamiento abstracto y especulativo de Platón y el concreto y sensorial de Aristóteles es muy difícil. Por esto la mayor parte de los pensadores siguientes se abanderizaron por uno u otro
ESTOICISMO
Desarrollado por Zenón de Citium, Crísipo y Epitecto, dice que ya que no controlamos casi nada de lo que sucede hay que aceptar lo que traiga el destino como una bendición o maldición temporal. Esta idea fue continuada por los romanos Séneca y Marco Aurelio.
En la práctica significó esfuerzos por dar un soporte filosófico a la doctrina cristiana que, sin dejar de lado algunas ideas originales, se basaron en Platón y en Aristóteles, y raramente en ambos.
SAN AGUSTÍN: PLATONISMO CRISTIANO
Cada uno de nosotros es pecador por naturaleza. ¿Cómo pueden ser malos los hombres, si fueron creados por un Dios Bueno? Porque la maldad no es real, es sólo la ausencia de bien. El libre albedrío es parte fundamental del Plan Divino. El alcanzar la virtud mediante la disciplina, entrenamiento o razón no funciona. Sólo la acción redentora de Dios funciona. Sólo podemos pedírsela.
Prueba la existencia de Dios: Somos capaces de alcanzar conocimiento matemático, el que trasciende el reino de las apariencias. Esto establece la inmaterialidad e inmortalidad de nuestra alma racional. Debe haber un ser mayor que es la fuente eterna de esto: Dios
¿Cómo se demuestra el libre albedrío? Un Dios eterno debe permanecer totalmente fuera del dominio del tiempo, lo que implica que el tiempo no existe. Sólo transcurre en nuestro mundo físico. Sólo dentro de estas limitaciones es que actuamos libremente. El conocimiento previo de Dios, basado en estar fuera del orden temporal, no nos quita responsabilidad moral.
PSEUDO-DIONISIO (ANÓNIMO)
Hay dos maneras de entender a Dios. La vía positiva es el razonar desde la percepción de la naturaleza y sus causas, hasta que llegamos a Dios, del que todo fluye. La vía negativa niega la comparación entre la naturaleza y Dios, y confía en la conciencia mística como única fuente de conocimiento.
BOECIO
Levantó el problema de los universales, ¿En que consiste la similaridad de substancias individuales diferentes? ¿Qué entidades están envueltas? Si la especie en si es una entidad existente, debemos postular la existencia de una esfera de seres abstractos, como las formas platónicas. Si lo que comparten las substancias no es otra cosa que el nombre de la especie, nuestra apreciación es subjetiva, basada sólo en el lenguaje.
JOHN SCOTUS ERIGENA
Aplicó la vía negativa y la lógica Aristotélica para desarrollar el neoplatonismo.
ANSELMO: ARGUMENTO ONTOLÓGICO SOBRE LA EXISTENCIA DE DIOS
Para afirmar o negar cualquier cosa sobre Dios, debemos imaginar en nuestras mentes algo sobre lo cual no se puede imaginar algo mayor, por lo cual existe. Este argumento es falso pero difícil de contradecir. Además dice que la existencia es una de las características de Dios.
ESCOLASTICISMO
Anselmo ayudó a la creación del escolasticismo, una tradición de cooperación intergeneracional y de argumentación racional.
Peter Lombard creó un libro, "Las Sentencias", que citaba opiniones de anteriores filósofos. Casi sin comentarlos, reportaba los puntos de vista conflictivos, tema por tema, dejando la decisión al lector.
El problema más recurrente fue el de los universales. Los realistas dicen que cada universal es una entidad propia, que existe independiente de las cosas. Los nominalistas dicen que sólo existen cosas particulares, ya que el universal sólo es un nombre que se usa para agrupar substancias individuales.
Peter Abelard propuso una tercera alternativa, el Conceptualismo: Basamos las semejanzas genuinas de las cosas sin referirnos a sus características universales, sino dando términos generales según conceptos abstraídos de la experiencia.
IBN SINA (AVICENNA), MUSULMÁN
Combinó neoplatonismo con Aristoteleanismo. Todo despertar comienza con el conocimiento de sí mismo, que se puede adquirir sin la ayuda de los sentidos, a través de la mente humana. La contemplación de la propia existencia sigue al reconocimiento de lo demás. Es necesaria la existencia de Dios, previo a todo lo demás. Todo lo que sucede debe suceder, debido al Plan Divino.
IBN RUSHD (AVERROËS), MUSULMÁN
La aplicación de la razón a problemas filosóficos puede conducir a conocimiento genuino de la verdad, independiente de la revelación. En contra de Ibn Sina y los neoplatónicos mantiene que la causalidad eficiente es una característica genuina de las relaciones entre las cosas, aunque el primer causante es la fuente de todo movimiento. Siguiendo a Aristóteles, el ser humano es una mezcla de alma y materia, y por lo cual sólo puede prometer inmortalidad mediante la absorción en el intelecto universal.
IBN GABIROL, JUDÍO
Aceptó la idea de Plotinus de que Dios es el centro desde el que emana toda realidad. Pero también defendió una visión material de los objetos comunes y propuso una explicación fisiológica de la conducta humana y de la moral.
MAIMONIDES, JUDÍO
Dios es la única fuente de conocimiento genuino, del cual la razón humana sólo puede esperar obtener un vistazo remoto (idea Platónica). El razonamiento filosófico no es necesario ni útil para la mayor parte de la gente. Para la élite educada, hay cierta esperanza de éxito. Proveyó argumentos Aristotélicos para la existencia de Dios y razones para la posibilidad de la inmortalidad humana producida por Dios.
ROGER BACON
Inició una tradición nacional de pensamiento empírico. Aunque consultar a las antiguas autoridades tiene cierto valor, es más importante emplear la experiencia individual para la confirmación experimental.
BUENAVENTURA
La noción de un orden material eterno es contradictorio, así que la misma razón apoya la doctrina cristiana de la creación. Ya que Dios es el Ser Central desde el que todo emana, toda criatura puede ser considerada como una huella de la realidad divina.
STO. TOMÁS DE AQUINO: ARISTOTELEANISMO CRISTIANO
No podemos esperar demostrar la existencia necesaria de un ser cuya verdadera naturaleza no podemos ni siquiera concebir por medios directos o positivos. Por el contrario, debemos comenzar con las experiencias sensoriales que entendemos y razonar hacia arriba, hacia su origen eterno. De este modo, Aquino presentó sus propias "Cinco Vías" para probar la existencia de Dios.
Las primeras tres vías son variaciones del Argumento Cosmológico. La primera vía es un argumento originado en el movimiento, derivado bastante directamente de la Metafísica de Aristóteles:
1. Algo se mueve.
2. Todo lo que se mueve es puesto en marcha por otra cosa.
3. La serie de cosas que provocan movimiento no puede extenderse hacia atrás indefinidamente.
4. Por lo tanto debe haber alguien que haya provocado el movimiento en primer lugar (Dios).
En todas sus formas, el Argumento Cosmológico está abierto a cuestionamiento serio. Vea que si la segunda premisa fuera totalmente y literalmente verdadera, entonces la conclusión sería falsa. Si, por el otro lado, es posible que algo se mueva sin ser puesto en marcha por otra, por qué no podría haber miles de "primeros movedores" en vez de sólo uno? Además, no es obvio que la noción Aristoteleana de un "primer movedor" o "primera causa" se asemeje mucho al Dios Cristiano. Por lo tanto, incluso si el argumento sirviera, sería de poca ayuda en la defensa de la religión ortodoxa.
La cuarta vía de Aquino es una variedad de Argumento Moral. Comienza con la afirmación factual de que hacemos juicios sobre la perfección relativa de las cosas. Pero la capacidad de realizarlo, argumenta Aquino, presupone un estándar absoluto de perfección con el cual comparamos todo lo demás. Este argumento depende más fuertemente de nociones Platónicas y Augustinianas, y tiene la ventaja de defender la existencia de Dios como ejemplar moral y no como un iniciador abstracto de la realidad.
La quinta vía es el Argumento Teleológico: el orden y disposición del mundo natural (no meramente su existencia) refleja el diseño deliberado de un creador inteligente. Este argumento a lo más ofrece una razón probable para creer en la verdad de su conclusión.
Dado que la naturaleza de Dios sólo puede ser conocida por analogía con la creación, Aquino creía provechoso prestar gran atención a la naturaleza. Aquí, el enfoque básico es el de Aristóteles, pero se ayuda con los comentarios de Ibn Rushd. El pensamiento de Aquino abrió amplio espacio para el desarrollo de investigaciones empíricas dentro del contexto de la doctrina tradicional cristiana.
Aunque no podemos eliminar racionalmente la posibilidad de que la materia sea eterna al igual que Dios, Aquino sostiene, la materia original indiferenciada no puede ser nada excepto potencialidad. Es sólo mediante la voluntad de Dios que la materia original se convierte en materia con existencia real.
Por lo tanto todo es un compuesto hilomórfico de materia y forma, para Aquino, y Dios es el creador de todo. Los seres humanos son un caso especial. Aristóteles sostiene que el alma humana es la causa final del cuerpo humano. No obstante, en este caso Aquino dice que Dios puede crear existencia directamente sin necesidad de materia original, de esta manera haciendo posible la inmortalidad de las almas humanas.
ÚLTIMOS ESCOLÁSTICOS
LOS ARISTOTELEANOS RADICALES
Continuaron los esfuerzos para incorporar elementos de la metafísica Aristoteleana dentro del pensamiento cristiano, aunque siguió generando controversia. Aunque Aquino mostró gran precaución al aplicar las ideas de Ibn Rushd a la teología cristiana, otros fueron más osados. Boecio de Dacia, por ejemplo, cuestionó la inmortalidad individual, y Siger de Brabant explícitamente declaró que el pensamiento humano ocurre sólo dentro del contexto de un intelecto universal, único y unificado, idea recogida por el filosofo moderno Spinoza.
La disputa Filosófica sobre estas materias tuvo implicancias teológicas, y la iglesia expresó preocupación. En 1270 y 1277 Etienne Tempier, Obispo de París condenó numerosas doctrinas sostenidas por los Aristoteleanos radicales, incluyendo varias de influencia tomística. Esto incentivó a los Franciscanos, en su mayoría neoplatónicos a fines del siglo 13 para atacar a los Dominicos, más entusiastas de Aristóteles. Giles de Roma, que hizo un esfuerzo por sintetizar las doctrinas principales de Aquino con la tradición neoplatónica, fue una rara excepción.
DUNS SCOTUS
En la próxima generación, John Duns Scotus criticó muchas de las nociones centrales de la filosofía Tomística, poniendo énfasis en la teología Augustiniana tradicional. Dado que el objeto natural del intelecto humano es el ser, entendido bajo las Formas universales, la información sensorial es a menudo una distracción engañadora de la realidad. Por lo tanto, el conocimiento verdadero de Dios y del sí mismo se revela por la razón más que por la experiencia.
Dado que concebía a Dios como el ser verdadero, que engloba universalmente toda la perfección, Scotus siguió a Anselmo al confiar en el Argumento Ontológico para la existencia de Dios. De todos modos, Scotus concedió que, desde un punto de vista racional de sentido común, los argumentos empíricos Aristoteleanos usados por Aquino tienen la virtud de una mayor claridad y certeza.
Scotus ganó reputación por su gran sutileza, sobre todo por su uso de tres distinciones que se pueden hacer sobre las cosas:
- Todos están de acuerdo que se puede hacer una distinción real entre cosas genuinamente separables, cada una de las cuales es capaz de existir independientemente.
- Por otro lado, se hace una distinción puramente mental (o conceptual) dentro de nuestra imaginación, entre aspectos o descripciones que de hecho se aplican a un única cosa.
- Entre estos extremos, Scotus agrega la distinción formal, una diferencia genuina y objetiva que existe entre cosas que son inseparables en la realidad.
Por ejemplo, los atributos de omnipotencia, omnisciencia, benevolencia, y libertad son sólo formalmente distintos de los demás atributos, ya que son instancias particulares concretas de las Formas universales. Esta distinción entre distinciones tiene implicaciones significativas para la descripción de la naturaleza humana. Scotus concede a Aquino la, ahora estándar, visión hilomórfica del alma, como la forma del cuerpo humano. Pero las funciones del alma son formalmente distintas para Scotus, de manera que la voluntad puede ser radicalmente libre en sus elecciones, aunque el intelecto esté restringido por la estructure de las razón y la evidencia. La inmortalidad del alma individual, aunque no natural en ningún sentido, se garantiza por la benevolente intervención de Dios.
WILLIAM DE OCKHAM
Ockham, un Franciscano Inglés, realizó un ataque al esencialismo (neoplatonismo). Debido a esto, su metafísica es nominalista: cada cosa que existe es particular, y las relaciones entre ellas son puramente conceptuales. Por lo tanto, si vemos una camisa roja y un auto rojo, no hay una tercera cosa que comparten (la forma o esencia de ser Rojo). Sólo existe nuestra propia noción mental al observar su similitud con respecto a su color. Para Ockham, sólo son reales las substancias individuales concretas y sus particulares características. Todo lo demás es construcción de la mente humana.
Teológicamente, Ockham estuvo de acuerdo con Scotus en que Dios es Universal y tiene todos los atributos infinitos. De acuerdo a Ockham, Dios puede desear cualquier cosa, incluso una contradicción lógica, aunque no podamos concebirlo. Por lo tanto la regularidad de la naturaleza solo es garantizada por la benevolencia divina, no por una causa lógica o necesidad causal.
El conocimiento humano genuino siempre es intuitivo e incorregible para Ockham, pero su alcance está limitado por nuestro entendimiento finito. Si tuviéramos que depender exclusivamente de una percepción perfecta del mundo externo, el escepticismo sería nuestro único recurso. En la vida diaria, sin embargo, la mera creencia, basada en información sensorial y por lo tanto, susceptible de errores, es adecuada. Esta noción de la importancia y limitación del conocimiento empírico será una característica significativa de los filósofos Británicos por muchos siglos.
El COLAPSO DEL ESCOLASTICISMO
Durante los siglos 14 y 15, el espíritu crítico promovido por Scotus y Ockham comenzó a minar la confianza en el proyecto escolástico de sintetizar las tradición filosófica y religiosa en un sistema de pensamiento comprehensivo. John of Mirecourt, por ejemplo, usó el problema de concebir un adecuado relato de causa para argumentar que el conocimiento del mundo natural está severamente limitado, y Jean Buridan abandonó las pretensiones teológicas para enfocarse estrechamente en el análisis lógico de los argumentos.
Nicolás de Autrecourt argumentó que los esfuerzos por aplicar el razonamiento filosófico a la doctrina Cristiana han fallado y deberían ser abandonados. Hasdai Crescas, entre los Judíos y Meister Eckhart, entre los cristianos, emplearon métodos racionales para producir paradojas que demostrarían la necesidad de confiar en la unión mística con Dios como cimiento para el conocimiento humano genuino.
El más destacable de los últimos escolásticos fue Nicolás de Cusa, quien hizo un último intento de juntar todos las hebras inconsistentes de la filosofía medieval aceptando deliberadamente la contradicción. Al igual que la unidad perfecta de Dios puede englobar atributos de otra forma contradictorios, Cusa argumenta, las contradicciones aparentes en la tradición filosófica deberían ser consideradas como un todo comprehensivo, sin preocupación indebida por su consistencia lógica.
Dado que la confianza en el escolasticismo había sido erosionada, muchos pensadores trataron de comenzar de cero, sin respetar autoridades intelectuales. Los humanistas expresaron una gran confianza en el poder de la razón como fuente de conocimiento profundo de la naturaleza humana y de nuestro lugar en el orden natural.
GIOVANNI PICO DELLA MIRANDOLA
Defendía la posibilidad de un nuevo orden de conocimiento comprensivo confiando en el entendimiento humano, sin hacer referencia a la revelación divina.
DESIDERIUS ERASMUS Y MARSILLIO FICINO
Este espíritu se expresó en un regreso al cuidadoso estudio de los textos clásicos originales, sin basarse en los comentarios escolásticos.
GIORDANO BRUNO Y FRANCISCO SUÁREZ
El humanismo ofreció una oportunidad de incorporar nuevas ideas a los elementos clásicos, para formar nuevos sistemas de conocimiento metafísico.
El surgimiento de la ciencia también significó un cambio importante sobre las posibilidades del conocimiento humano sobre el mundo natural. Copérnico argumentó de manera teórica la visión heliocéntrica del universo, para lo cual Kepler proveyó una mejor interpretación matemática. Galileo contribuyó no solo a una serie de impresionantes observaciones directas sobre el movimiento celestial y terrestre, sino que además a tratar de explicar y defender los nuevos métodos. Al abandonar la explicación en términos de causas finales, enfatizando la importancia de la observación, y tratando de obtener datos cuantitativos de todo, los científicos renacentistas comenzaron a desarrollar los cimientos de una visión de mundo empírica.
Este énfasis emergente en métodos empíricos transformó permanentemente el estudio del mundo natural. El uso extensivo de observaciones sensoriales, hecho posible por el desarrollo de nueva instrumentación, impulsó una obsesión por cuantificar cada fenómeno.
EL CAMBIO ESCÉPTICO
Mientras el Renacimiento promovía el abandono del aprendizaje escolástico, sólo pudo ofrecer la promesa de que nuevos métodos de pensamiento podrían reemplazarlo. Junto con estas grandes aspiraciones de logro del conocimiento humano, vinieron dudas acerca de su posibilidad. Al recuperar y traducir la obra de Sextus Empiricus, los humanistas introdujeron la tradición de escepticismo clásico, como un elemento del pensamiento moderno. Llevando el poder de la razón hacia sí misma a cada oportunidad, lo Pirronistas propusieron que se suspendiera toda creencia cuando nos encontramos capaces de dudar de la verdad de lo que suponemos. El problema es que muy poco más allá de la experiencia personal puede pasas la prueba de indudabilidad.
MICHEL DE MONTAIGNE
El mayor exponente del Pirronismo moderno. Todo intento de alcanzar el conocimiento es erróneo, para él, porque supone que el mundo natural sólo existe para la satisfacción de nuestra curiosidad. Dado que la evidencia de nuestros sentidos está notoriamente sujeta a errores y la confiabilidad del razonamiento lógico no puede ser demostrada sin circularidad, deberíamos dejar en la duda todo y descansar en la mera opinión. Ni siquiera la nueva ciencia ofrece esperanza, dado que finalmente será sobrepasada de la misma manera en que desplazó a la antigua.
En contra del humanismo, la aparición de la nueva ciencia, y el desafío del escepticismo, los filósofos modernos se preocuparon de temas filosóficos relacionados con muchas áreas:
- Epistemología: ¿Puede el ser humano alcanzar algún conocimiento cierto del mundo? De ser así, ¿cuales son las fuentes de que depende el conocimiento genuino? En particular, ¿cómo opera la percepción de los sentidos al servicio del conocimiento humano?
- Metafísica: ¿Qué tipo de cosas conforman en última instancia el universo? En particular, ¿cuáles son las características distintivas de la naturaleza humana, y como funcionan en relación con las demás y el mundo en general? ¿Existe Dios?
- Ética: ¿Mediante qué estándares se debe evaluar la conducta humana? ¿Qué acciones son moralmente correctas, y que nos motiva a realizarlas? ¿Es posible una vida moral sin el apoyo de una creencia religiosa?
- Metafilosofía: ¿Tiene la filosofía un lugar distintivo en la vida humana en general? ¿Cuáles son los propósitos y los métodos de la investigación filosófica?
FRANCIS BACON
Reemplazó el petrificado Aristoteleanismo con mejores métodos para alcanzar la verdad. Asumiendo que las dificultades que tenemos son invariablemente el resultado de un pobre entrenamiento, y que por lo tanto pueden ser eliminadas, Bacon prometió que la adopción de hábitos de pensamiento más apropiados permitirán a los pensadores individuales trascenderlas.
Creyendo que el primer paso hacia el conocimiento es identificar sus mayores obstáculos, Bacon tomó nota de cuatro tipos de distracciones que a menudo nos impiden entender el mundo correctamente:
- Ídolos de la Tribu, que surgen generalmente de la naturaleza humana, nos hacen sobreestimar nuestra propia importancia dentro del esquema mayor de las cosas, suponiendo que todo debe ser de verdad tal como aparece ante nuestros ojos.
- Ídolos de la Cueva, que surgen de nuestras naturalezas individuales, nos llevan a extrapolar inapropiadamente nuestra propia experiencia a una precipitada generalización sobre la humanidad, la vida, o naturaleza.
- Ídolos del Mercado, que surgen del uso del lenguaje como medio de comunicación, interfieren con una percepción desprejuiciada de los fenómenos naturales al forzarnos a expresar todo en términos tradicionales.
- Ídolos del Teatro, que surge de la filosofía académica en sí, produce una inclinación a construir y defender elaborados sistemas de pensamiento que tienen poco fundamento desde la experiencia ordinaria.
Una vez que hemos identificado estos "ídolos", podemos evitarlos, y nuestro conocimiento de la naturaleza por lo tanto mejorará.
Bacon propuso un paciente método prestado de la nueva práctica científica. Primero, debemos usar nuestros sentidos (apropiadamente liberada de los ídolos) para recolectar y organizar muchas instancias particulares de la experiencia. Resistiendo el impulso de generalizar, aderimos firmemente a una apreciación experimental del mundo natural. Sólo cuando parezca inevitable, postularemos tentativamente reglas sobre la coordinación y regularidad que observamos entre estos casos, sujeto siempre a confirmación o refutación de futuras experiencias.
THOMAS HOBBES
Incluso más que Bacon, Hobbes ilustra la transición entre el pensamiento medieval y el moderno. Para él, el movimiento de los objetos físicos terminarán siendo suficientes para explicar todo en el universo. El propósito principal de la investigación científica, por lo tanto, es desarrollar una descripción geométrica del movimiento de los cuerpos, lo que revelará la base genuina de sus interacciones causales y de la regularidad del mundo natural.
Los seres humanos son objetos físicos, sofisticadas máquinas cuyas funciones y actividades pueden ser descritas y explicadas en términos puramente mecánicos. Incuso el pensamiento en sí, por lo tanto, debe ser entendido como una instancia de la operación física del cuerpo humano. La sensación, por ejemplo, envuelve una serie de procesos mecánicos que operan dentro del sistema nervioso, mediante los cuales las características sensibles de las cosas materiales producen ideas en el cerebro humano que lo percibe.
La acción humana debe ser explicada de forma similar. Los deseos y apetitos específicos surgen en el cuerpo humano y son experimentados como incomodidades o dolores que deben ser solucionados. Por consiguiente, cada uno de nosotros está motivado para actuar de determinada manera dado que creemos probable que alivie nuestro dolor, para preservar y promover nuestro bienestar. Todo lo que elegimos hacer está estrictamente determinado por esta inclinación natural a aliviar las presiones físicas que se generan en nuestros cuerpos. La voluntad humana no es más que la determinación de la mente del deseo presente más poderoso. No obstante, no tenemos por que quejarnos sobre la estricta determinación de la voluntad mientras no tengamos interferencia externa.
Esto enfatiza nuestra naturaleza animal, lo que produce una vida solitaria, pobre, asquerosa, brutal, y corta. El único escape es entrar en contratos con los demás, acuerdos mutuamente beneficioso para someter nuestros intereses individuales para alcanzar las ventajas de seguridad que solo la existencia social puede proveer. Dado que no se puede confiar indefinidamente en los poderes individuales para asegurar la convivencia y el bienestar, los seres humanos deber juntarse y crear una comunidad, un todo que englobe redes de contratos asociados y provee la más alta forma de organización social. Esto crea una nueva persona artificial, el Leviatán, a la cual se le confía toda la responsabilidad de bienestar público y orden social. Una persona deber tomar decisiones, y éste es el soberano.
Ignacio Tapia