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Dialéctica de Heráclito de Éfeso y la dialéctica andina


  1. Resumen
  2. Introducción
  3. Personalidad de Heráclito de Éfeso
  4. Dialéctica de Heráclito de Éfeso y dialéctica andina
  5. Conclusiones
  6. Bibliografía

Resumen

Este artículo sobre Dialéctica de Heráclito de Éfeso y la Dialéctica Andina, consta de dos partes: La primera versa sobre el contexto histórico y la personalidad de Heráclito, en la que los griegos está desunidos y la democracia está devaluado, como lo estigmatiza el Filósofo oscuro y enigmático. En la segunda parte formulamos en contraste la visión de la Dialéctica de Heráclito de Éfeso y la Dialéctica Andina, en la que se profundiza: dialéctica, el fluir, armonía universal, la sabiduría, lo divino, el hombre, la moral y la felicidad. El pensar de Heráclito de Éfeso es la piedra angular de la dialéctica occidental y del estilo de hacer la existencia del hombre; el pensar andino es dialéctico en visión holístico, comunitario y atado a la realidad cósmica, con un alto sentido de universalidad. Se finaliza con la conclusión y la bibliografía.

Palabras claves: dialéctica, armonía universal, andina, divino, hombre

Abstract

This article about Heráclito de Éfeso's Dialectics and the Andean Dialectics, it consists of two parts: The first one turns on the historical context and Heráclito's personality, in which the Greeks it is divided and the democracy is devaluated, since it is stigmatized by the dark and enigmatic Philosopher. In the second part we formulate in contrast the vision of Heráclito de Éfeso's Dialectics and the Andean Dialectics, in which it is deepened: dialectics, the wisdom, the divine thing flow, universal harmony, the man, the morality and the happiness. To think about Heráclito de Éfeso is the angular stone of the western dialectics and of the style of doing the existence of the man; to think Andean is dialectical in vision holistic, community and tie to the cosmic reality, with a high place felt of universality.

Key words: Dialectics, universal harmony, Andean, divine, man.

Introducción

En la presente reflexión busco aprehender y explicitar la autenticidad de la Dialéctica de Heráclito de Éfeso y la Dialéctica Andina. En la primera parte se presenta la personalidad del Filósofo de la dialéctica y en la segunda se expone los postulados de la Dialéctica de Heráclito de Éfeso y la Dialéctica Andina. El primero es la piedra angular del pensar griego y de los occidentales; el segundo debe constituirse en el presupuesto del humanismo colectivo universal atada a la conciencia de la patria denominado Mama Pacha.

Personalidad de Heráclito de Éfeso

  • Contexto histórico. ¿Tiene sentido constituirse en rey cuando la patria es una colonia de los persas, afianzados por los compatriotas? No. Toda Jonia estaba sometida a los persas desde 546 a. C., Heráclito es testigo de la sublevación de los ciudadanos de Jonia, sobre todo contra Hermodoro, aliado de Darío, los jonios se agruparon en 498 para combatir a los persas, excepto Éfeso[1]fueron castigados por las tropas de Darío[2]Es el período de las grandes individualidades de la cultura griega, en la que el genio de Temístocles se convirtió en el salvador del mundo helénico frente a la esclavitud asiática[3]Hacerse político es afirmar la soberanía real del país, lo contrario es ser parte del colonialismo y pensar con la perspectiva del otro, es decir, del que reduce a la nihilidad como Darío.

b) Personalidad de Heráclito de Éfeso (vivió entre 536-470 a. C.) Descendiente de Codro y Androclos, fundadores de la ciudad de Éfeso (hacia 1080 a. C.), hijo de Blisón; nuestro Filósofo todavía conserva sus prerrogativas y honores reales[4]abdicó en su hermano más joven la divinidad real, que ya no tenía sentido, dado el desarrollo de la democracia, estigmatizó a los falsos demócratas; se apartó por completo, llevando en las montañas la vida de un ermitaño, alimentándose de plantas[5]Su cenit fue entre 536-470 a. C., escribió un libro: pe?? f?se??: De la Naturaleza, dividió en tres secciones: comología, política y teología, tal como señala Diógenes Laercio (en Vidas…, IX 1–3, 6–7, 16), texto que lo deposito en el templo de Artemis. ¿Por qué razones deja su libro en el templo de Artemis? Diógenes Laercio, señala la razón: Heráclito depositó su libro en el templo de Artemis, habiéndolo escrito en forma oscura, con el fin de que se acercasen a él solamente los que eran capaces de entenderlo y el libro no cayese en desprecio por su popularidad"[6] Nuestro Filósofo prefirió jugar a las tabas con los niños y rehusó componer leyes para los efesios[7]Vivió más de sesenta años según Apolodoro, contrajo una hidropesía y falleció en el año 470 a. C., pero vive e interpela a los humanos de todos los tiempos.

Se caracteriza por ser altivo y solitario, "oscuro" por su profundidad, despreciador de todo y de todos; breve y brillante, sentencioso y lleno de imágenes suntuosas o familiares. Su meta es despertar y llamar a los hombres a abrazar su ley de vida y a vivir en coherencia con el Logos universal.

Hace severas críticas a los efesios y a los personajes eminentes:

  • Los efesios harían bien en ahorcarse todos los que son ya adultos y dejar la ciudad a los muchachos que aún no tienen bozo; pues expulsaron a Hermodoro, el mejor de entre ellos, diciendo: "ninguno de nosotros ha de ser mejor que los demás; si alguien lo es, (váyase) a otro sitio y con otros" (Frag. 121)

  • En Priene vivió Bías, hijo de Teutamas, mayor por su importancia que el resto. Los más (son) malos (Frag. 39)

  • Homero merece ser expulsado de las listas (de los certámenes) y azotado, lo mismo que Arquíloco (Diels, 22 B 42 )

  • La plurisciencia no da entendimiento. Si lo diera, se lo habría enseñado a tener a Hesíodo, Pitágoras y hasta a Jenófanes y Hecateo (Diles, 22 B93)

La comunidad humana forjada por los adultos está llena de escollos y problemas que llevan a la mediocridad y a la falsedad de la existencia; la erudición y el saber enciclopédico es negación de la ciencia y la sabiduría. Hay que recrear a la humanidad a través de los jóvenes.

Dialéctica de Heráclito de Éfeso y dialéctica andina

  • a) Dialéctica. Heráclito de Éfeso capta la realidad en su devenir dialéctico y lo traduce en sus sentencias contradictorias, no de negación sino de enriquecimiento, profundización y ampliación. Ejemplos:

  • El camino arriba y el camino abajo, uno y el mismo[8]

  • Lo mismo es vida y muerte, velar y dormir, juventud y vejez; aquellas cosas se transforman en éstas, y éstas, a su vez, en aquéllas[9]

Ser dialéctico es aprehender y expresar la realidad en su movimiento de negación de la negación; afirmación, negación y síntesis. Negación no es de aniquilamiento o un volver al no-ser, sino es de enriquecimiento y, la síntesis es de superación y de otredad.

El pensar dialéctico del andino es holístico, así tenemos:

  • Allauca (derecha), Chaupi (centro) e Ichoc (izquierda)

  • Hanan pacha (cielo), Kay pacha (tierra actual) y Ukhu pacha (profundidad)[10]

Ser dialéctico es aprehender la realidad en su totalidad, no es posible pensar la derecha y la izquierda sin el centro, tampoco el cielo y la profundidad sin la tierra, todo esté enlazado. Razón por la cual, el andino es parte de la totalidad y trata a los seres con familiaridad; para el griego y el occidental es ajeno y extraño.

b) Todo fluye. La mentalidad trillada no se da cuenta que todo está en perpetuo fluir; el fluir no es un aniquilarse ni volver al no-ser; es el enriquecimiento constante que se da en todos los entes. Cada ente sigue siendo él mismo, pero no es lo mismo, esta realidad es descrita poéticamente:

  • No es posible descender dos veces al mismo río, (Frag. 91). A quien desciende a los mismos ríos, le alcanzan continuamente nuevas y nuevas aguas (Frag. 12) Descendemos y no descendemos a un mismo río; nosotros mismos somos y no somos (Frag. 49) Los que descienden se sumergen en aguas siempre distintas en su fluir incesante (Diels, 22 B12)

Toda la realidad está en perpetuo devenir. El proceso del cosmos como de la existencia humana es lineal, como las aguas del río siempre van adelante y es imposible el retorno. Perspectiva actualizada y finamente expresada por el idealismo de Federico Guillermo Hegel: tesis, antítesis y síntesis; postulado materializado por Carlos Enrique Marx Pressburg y sus discípulos.

  • Para los andinos el cosmos como la vida humana, no son linéales, sino espirales. El sustantivo apropiado es PACHA: universo; viene de dos radicales: paya: dos y Cha´ma: fuerza, energía. Es una realidad bipolar que no se anulan, sino que producen sin cesar entes cósmicos e humanos, aunque Atup Eusebio Manga Qespi[11]sugiere la traducción de PACHA en relación al tiempo y el espacio; pero se concretizan y se hacen vida en el quehacer entitativo de los cosas y de las personas. Así tenemos la bipolaridad: ollqu: varón y warmi: mujer[12]La oposición complementaria se hace espiral en el hijo, síntesis de sus abuelos de padre y madre, enriquecimiento y continuidad, trascendencia. El fluir andino es de la totalidad y sin fin.

c) Armonía universal. Las fuerzas centrípeta y centrífuga permite a la tierra conservar su equilibrio, uno de atracción y otra de dispersión, entre ambos hay equilibrio, fenómeno que se da en todos los elementos del cosmos.

  • Lo completo y lo incompleto, lo acorde y lo discorde, lo armónico y lo disonante: y de todos lo uno, y de lo uno todos (frag. 10)

El hombre por diversas razones promueve la exclusión, la realidad por sí misma es incluyente, no de mezcla ni confusión, sino de complementariedad. Es imposible entender la noche sin el día, la izquierda sin la derecha, etc., razón por la cual recalca el Filósofo de la dialéctica: El Dios es día-noche, invierno-verano, guerra-paz, saciedad-hambre (frag. 67) Aplicando a los seres humanos: el yo sin el tú, el tú sin el yo es ininteligible, los opuestos nos permiten comprender mejor la realidad dinámica que se va haciendo.

  • Toda la realidad está atada en la óptica andina, la vincularidad ontológica es en la diversidad, oposición de complementariedad. El aprehender andino es relacional porque todo está amarrado; no es posible pensar UKU PACHA sin KAY PACHA ni HANAN PACHA; no es lógico comprender: ollqu sin warmi ni tsuri ni wawa. La relacionalidad humana es sumamente fina y densamente rica, como se nota en las múltiples posibilidades:

Tsuri, warmi tsuri : hija de varón

Wawa, warmi wawa : hija de mujer

Lumtsii, pashnacha : hija política

Tsuri, ollqu tsuri : hijo de varón

Wawa, ollqu wawa : hijo de mujer

Masha : hijo político[13]

El andino es sumamente creativo para captar y revelar el sentido de la unidad y de la diversidad, la expresión apropiada es yawar mayi: parientes sanguíneos. Ejemplo:

Nana : hermana de mujer

Pani : hermana de varón

Lumtsii, pashnacha : hermana política

Turi : hermano de mujer

Wawqe : hermano de varón

Masha : hermano político[14]

Para la mentalidad andina toda la realidad está hermanada, razón por la cual el campesino acaricia con delicadeza y ternura a la Mama Pacha, saluda al Taita Inti, a la hermana Killa, al aporcar a los maizales siente alegría infinita y está convencido que la noche viajan al mar para bañarse y al día siguiente rebosantes de gozo acogen los rayos solares. Es la armonía gozosa y de comunión unificante.

d) La sabiduría. La riqueza maravillosa y valiosa no está en la apropiación de los entes contingentes, sino en la intelección de la verdad de las cosas y de las personas humanas, aunque el estudioso sabe que es más lo que desconoce que lo que conoce; el descubrimiento y la asimilación de la sabiduría es el reto del ser humano, como expresa, en varios pasajes, Heráclito:

  • Una sola cosa es la sabiduría: conocer con juicio verdadero cómo todas las cosas son gobernadas a través de todas las cosas[15]

La razón dialéctica descubre la estructura legal natural que rige a cada uno de los entes, éstos se gobiernan por sí mismo y cumplen su propia finalidad, su devenir: Todas las cosas son un cambio del fuego y el fuego un cambio de todas las cosas, como el oro se cambia por mercancía y las mercancías por el oro [16]El fuego es concebido como una sustancia dotada de razón, como una fuerza directora, como una causa originaria de la formación del mundo, es el Logos universal.

Aprehender la sabiduría andina es entender y reflexionar sobre el significado de Qhapaq Ñan: camino de los justos y Chékkalluwa: camino de la verdad.

  • Qhapaq Ñan: camino de los justos, de los cabales o de los nobles, de los santos, ruta de la sabiduría[17]¿Qué significa ser justo? En la concepción andina es la reconciliación del hombre con la naturaleza y de la naturaleza con el hombre, presupuesto indispensable para la familiaridad entre los seres humanos. La sabiduría occidental que sigue a la dialéctica de Heráclito de Éfeso considera a la naturaleza y al hombre como contrario, en la lógica de Boecio, la afirmación del hombre es destrucción de la naturaleza y viceversa; en esta perspectiva, el occidental no ha hecho otra cosa que transformar la naturaleza y contaminarse a sí mismo. Lo que hace falta es reconciliar al hombre con la naturaleza; esto es, toma de conciencia que el cosmos es la corporalidad y sustento de la humanidad.

  • Chékkalluwa: camino de la verdad. Todas las cosas como en la vida humana hay un cenit, final de una vida y principio de la nueva vida, como se observa en el día y la noche; el Sol alcanza su plenitud de luz al medio día, hora cero, al mismo tiempo es el declinar; igual sucede en la noche, la densa oscuridad de la media noche y el origen del clarear; análogo es la relación del varón y la mujer, de la cúspide y profundidad del telar de la unidad comunión brota la vida nueva en el hijo para darle continuidad de recreación infinita de la vida. En la visión occidental venimos del bing bag y vamos al bin cruch, es decir, de lo que no es, salta el ser y, trágicamente finaliza en el no-ser. El alma andina considera que la sabiduría consiste en la toma de conciencia: venimos de lo que es, aquello que es, es portador de la renovación, no por lo que no es, sino por la plenitud del ser que se traduce en un final-principio; este paradigma es el camino de la sabiduría y permite cantar a la vida cósmica y a la existencia humana.

e) Lo divino .Considera lo divino como la armonía perfecta entre los contrarios, lo que es invisible a la corporalidad humana, pero visible a la inteligencia formada y apta para captar al único. Hay que salir del mundo de los dioses y diosas para percibir lo divino en cuanto tal, razón por cual nos hace una invitación a la intuición esencial de Dios:

  • Dios es el día y la noche, invierno y verano, guerra y paz, sociedad y hombre (todos los contrarios, he aquí el espíritu); su ser cambia, como el fuego, que, a tenor de la especie se mezcla con él, se le denomina este o aquel perfume (Fr.67). En otro fragmento recalca:"Para los que están en estado de vela, el mundo es único y común" (Fr. 89)

Los dioses y las diosas no son tales, sino ilusiones y se burla de los postulados del politeísmo:

Intentan purificarse manchándose de sangre. Es como si después de haberse manchado de barro, quisieran limpiarse con barro. Y se tendría por insensato al que quisiera reprocharles su conducta. También dirigen plegarias a unas estatuas. Es igual que si se hablase a las casas, por no saber lo que los dioses y los héroes (Fr. 5)

Es bastante difícil pensar en la divinidad, no es como las realidades que se ven en su fluir cotidiano, sino que es totalmente diferente; se requiere afinar con fineza la inteligencia humana para acercarnos lejanamente a Dios:

  • En la mentalidad andina Dios es cercano y familiar, vive rodeado de la divinidad. Waldemar Espinoza Soriano, precisa:

"El número de dioses era inmenso y las funciones que cumplían muy variados… jerarquizados… cielo y tierra estaban poblados de dioses para todos y para todo. Y cada cual tenía su huaca o templo"[18]

La vida personal, comunal, regional, nacional y universal se hace rodeado de seres sobrenaturales; la vida se teje bajo la mirada atenta de la divinidades, razón por la cual, el andino se empeña por hacer una existencia colectiva justa; nadie se hace solo, sino en comunidad, razón por la cual que seguir: Qhapaq Ñan: camino de los justos.

f) El hombre es visto desde dos perspectivas, una apreciada en su finitud corporal y, otra en su inmortalidad, es decir, no queda reducida el hombre a pura materialidad, hay más en él, un plus que lo hace diferente al conjunto de los entes.

  • La visión antropológica de Heráclito de Éfeso, se resume: Para las almas, la muerte es convertirse en agua; para el agua la muerte es convertirse en tierra. Pero de la tierra proviene el agua, y del agua provine el alma (Fr. 36) Las almas olfatean en el Hades (Fr. 98) Hombres y dioses honran a los que han muerto en el combate (Fr. 24)

El hombre por naturaleza anhela la inmortalidad, nadie en su sano juicio desea la nihilidad, sino que busca cruzar los límites del espacio y el tiempo. El griego y el occidental buscan la gloria eterna en forma personal, eh ahí las grandes individualidades.

  • Para la concepción andina el hombre es colectivo, aunque no olvida la personalidad individual, pero el hombre se hace en comunidad y la comunidad es garantía de la existencia. La colectividad se halla atado al espacio tiempo de la mamapacha, es la sede de la vida y del destino ulterior, sin comunidad ni la madre tierra, el andino es nada. Postulado aprehendido y expresado por Ciro Alegría en el Mundo es Ancho y Ajeno:

"Ama con amor casi carnal y físico, profunda y entrañablemente a la tierra, mamapacha, a la que siente ligado sustancialmente y la que, dentro de su concepción cósmica, representa la vida misma"[19]

Si la tierra es como el oxígeno para la vida, la comunidad es como los rayos del Sol que dan calor y calidad a la vida:

"la vida comunitaria adquiere un evidente carácter de paz y uniformidad y toma verdadero sentido en el trabajo de la tierra. La siembra, el cultivo, son el verdadero eje de la existencia"[20]

La elegancia y la gloria eterna se hace en familia y hermandad, sin anular la potencialidad y la originalidad de cada persona, razón por la cual la diversidad es la riqueza y la armonía que permite al andino ser incluyente, como tal sede del mestizaje universal de los terrícolas.

g) La moral. El obrar humano tiene que ser eminentemente virtuoso, es decir, vivir conforme al logos y la sabiduría:

  • Heráclito de Éfeso, resume el buen obrar del individuo griego, raíz de la actitud moral del occidental:

Todos los hombres tienen la capacidad de conocerse a sí mismos y ejercer la sabiduría (F. 116)

La virtud más alta es ejercer la sabiduría; y la sabiduría consiste en decir y practicar las verdades que la naturaleza nos dicta con su voz (Fr. 112

La persona es la única que se examina a sí misma y tiene la potencialidad de evaluar el obrar de los demás desde la óptica de la sabiduría, es decir, del logos eterno. La verdad es el reto asiduo del quehacer de la vida humana en su pureza y obrar en conformidad con la voz de la conciencia la que hace digno al hombre.

  • h) La felicidad. Es la aspiración eterna del hombre y de todos los pueblos, la se infinita por la felicidad ha permitido a los occidentales construir la sociedad del conocimiento y de la información.

  • Heráclito de Éfeso considera que la felicidad no está en los bienes, sino en la vida teórica, especificará ulteriormente Aristóteles. Recordemos algunos fragmentos:

Si la felicidad residiese en los placeres del cuerpo, llamaríamos felices a los bueyes cuando hallan arvejas para comer (Fr. 4) La guerra es la madre y la reina de todas las cosas, y ella destinó a unos para ser Dioses; a otros, hombres; hizo a los unos libres y esclavos a los otros (Fr. 53)

La felicidad humana consiste en realizarse plenamente en la responsabilidad asumida según los lugares y las épocas; aunque todos somos iguales en dignidad y desiguales en oportunidad, aunque con posibilidad de conquistar la libertad para adquirir mayor densidad humana.

  • La felicidad andina radica en la dicha solidaria atravesado por la justicia que se hace visible en el compartir, Ciro Alegría en El mundo es ancho y ajeno, precisa:

"Ayayay, mi mamita… Guardaba siempre una olla con comida y al que llegaba le servía. Comunero o forastero, le servía… Ella no se fijaba en quién y a todos les daba. Hay gente que también dan y más toavía si la forastera es vieja, porque piensan que es la mesma tierra cuya ánima está de viaje pa ver cómo se portan los que han sembrao y cosecha, por ver si son güenos de corazón con lo que les ha dado la tierra. Saben que la no dale, la tierra se enojaría y ya no sería güeña la cosccha. Mi mamita Pascuala les daba a todos, seyan viejos, seyan jóvenes, varones o chinas… Ella decía: "El que tiene hambre debe comer y hay que dale"[21]

Felipe Guamán Poma de Ayala, en la Nueva Crónica y Buen Gobierno, sentencia:

2Que la ley y orden de los indios que ha tenido y lo tienen desde el primer indio que Dios puso en este mundo nuevo, …hasta ahora, la ley de misericordia de ayudarse a unos y a otros, así como a rico, como a pobre, en comunidad de trabajar las sementeras de todas las especies de comidas…"[22]

Hay una distinción radical entre la felicidad occidental individualista y la felicidad comunitaria del andino; es el tiempo se enlazar ambos para forjar la mentalidad terrícola de familiaridad.

Conclusiones

Heráclito de Éfeso nos ha mostrado que toda la realidad está en perpetuo fluir, es decir, de enriquecimiento ontológico que se traduce en la armonía universal y como dialéctico. La realidad es una y múltiple, identidad en la diferencia. En la perspectiva andina, el devenir se hace en espiral y se expresa en la armonía, en la que brota el río del tiempo y del espacio para hacerse cosmos y hombre que arriban al cenit, final y comienzo sin cesar, la vida engendra la vida infinitamente.

Toda persona tiene la capacidad de hacerse dialéctico (sabio) y apto para aprehender la verdad del ente y vivir en el claro de la luz haciéndose participe del fuego, del Logos universal; si se aleja del Logos se hace nihilidad. El logos es aquello que hace que la filosofía que se renueva, una y otra vez, sin repetirse jamás. La realización occidental es individualista, el andino se hace en comunidad atado al cosmos, razón por la cual, sin la madre tierra y la colectividad es nada, con ella y en ella es; la visión andina es incluyente y apta para la conciencia universal y sentido terrícola.

Bibliografía

1.- ALEGRÍA, Ciro 1973 El Mundo es Ancho y Ajeno. Lima. Distribuidora Inca, S. A.

3.- BRÉHIER, Emile ((1998) Historia de la Filosofía. Desde la antigüedad hasta el siglo XVII. Editorial Tecnos, S. A. Madrid. T. I.

4.- BRUN, Jean (1976) Heráclito o el filósofo del eterno retorno. Madrid, EDAF.

5.- CAMBIANO, G. – MORI, M. 1993. Storia e antología della filosofía. Antichitá e Medioevo. Roma. Editori Laterza.

6.- CAPELLA, Jorge 1974 Caracterología y educación en el Perú. Lima.

7.- CAPELLE, Wilhelm (1981) Historia de la Filosofía Griega. Editorial Gredos, Madrid.

8.- ESTERMANN, Joseph 1998 Filosofía Andina. QuitoEcuador.

9.- FERNÁNDEZ, Clemente 1974. Filósofos antiguos. Selección de textos. Madrid. BAC.

10.- FRAILE, Guillermo (1982) Historia de la Filosofía. I. Roma y Grecia. Madrid. BAC.

11.- GUAMAN POMA DE AYALA, Felipe 1993 Nueva Crónica y Buen Gobierno. México. Fondo de Cultura Económica.

12.- KIRK, G. S. y RAVEN, J. E. (1979) Los filósofos presocráticos. Madrid. Editorial Gredos.

13.- STÖRING, Hans Joachim (1997) Historia universal de la Filosofía. Madrid. Editorial Tecnos, S. A.

 

 

Autor:

Pablo Abencio de la Cruz Mayhuay

 

[1] BRÉHIER, Emile. 1998. Historia de la Filosofía. Desde la antigüedad hasta el siglo XVII. Editorial Tecnos, S. A. Madrid. T. I. Págs. 61. Éfeso es una ciudad enclavada en la costa de Jonia, situada al norte de Mileto (hoy, es la actual Turquía), patria de Heráclito.

[2] José Ramón San Miguel Hevia. La muerte de Heráclito. www.nodulo.org/ec/2003/n022p08.htm

[3] CAPELLE, Wilhelm (1981) Historia de la Filosofía Griega. Editorial Gredos, Madrid. Pág. 70

[4] CAMBIANO, G. – MORI, M. 1993. Storia e antología della filosofía Antichitá e Medioevo. Roma. Editori Latenza. Pág. 10

[5] STÖRING, Hans Joachim. 1997. Historia universal de la Filosofía. Editorial Tecnos, S. A. Madrid. Pág. 163

[6] FRAILE, Guillermo. 1982. Historia de la Filosofía. I. Roma y Grecia. BAC. Madrid. Pág. 169

[7] KIRK, G. S. y RAVEN, J. E. (1979) Los filósofos presocráticos. Editorial Gredos. Madrid. Pág. 260

[8] FERNÁNDEZ, Clemente 1974 Los filósofos antiguos. Selección de textos. Madrid. BAC.. Nº 49 HIPÓLITO (Ref. IX 10,4) (DK 22 B60))

[9] IB. Nº 51. PLUTARCO (Consol. Ad Apoll. 10, 106 E (DK 22 B 881))

[10] LOSADA PEREIRA, Blithz. La visión Andina del Mundo. En: Revista Estudios Bolivianos, Nº 12, septiembre 2003. www.comunidadandina.org/bda/docs/BO-C

[11] MANGA QESPI, Atup Eusebio. Pacha: un concepto andino de espacio y tiempo. Skepsis.wilmer.blogspot.com/2008/01/1

[12] SWISSHELM, Germán, O.S.B. 1972 Un diccionario del quechua en Huaraz. Huaraz.

[13] WISSHELM, Germán. O.S.B. 1972 Un Diccionario del Quechua de Huaraz. Huaraz – Perú .Pág. 284

[14] IB.

[15] LAERCIO, Diógenes (IX 1 (D K 22 B 41)) texto citado por Clemente Fernández, S. J. Los filósofos antiguos. Selección de textos. BAC. Madrid, 1974. Pág. 23

[16] FERNANDEZ, Clemente. 1974. Los filósofos antiguos. Selección de textos. Madrid. BAC. Nº 64 PLUTARCO (De E. 8, 388 D (DK 22 B 901))

[17] Qhapag Ñan: La Sabiduría Andina. Javier Lajo. Movimiento.org/enlacei/Qhapaq Nan.pdf.

[18] ESPINOZA SORIANO, Waldemar 1987 Los Incas. 1a edición. Lima. Amaru Editores. Pág. 438

[19] CAPELLA, Jorge 1974 Caracterología y educación en el Perú. Lima. Pág. 57

[20] IB. Pág. 58

[21] ALEGRÍA, Ciro 1973 El mundo es ancho y ajeno. Lima. Distribuidora Inca. Pág. 42

[22] GUAMAN POMA DE AYALA Felipe 1993 Nueva Crónica y Buen Gobierno. T. II. México, Fondo de Cultura Económica. Pág. 689