Pensar acertadamente es hacer acertadamente.
El rechazo definitivo a cualquier forma de discriminación forma parte del pensar acertadamente
4. Concepciones mecanicistas de la historia, fatalismo neo-liberal y exitismo de "izquierda". Problematización y desproblematización del futuro.
Las concepciones mecanicistas son las dogmáticas, las que tienen certezas dogmáticas.
Fatalismo neo-liberal
Para esta ideología mecanicista se ha instalado y consumado en la sociedad el proyecto capitalista moderno, es decir que en el futuro nos depara más de lo mismo, está determinado. Los problemas de desocupación, distribución de la riqueza, los millones de personas marginadas, son "efectos indeseables". La educación se convierte en aprender estrategias de supervivencia ante la crisis. En vez de potenciar al ser humano para ser más, el ser humano tiene que educarse para ser útil a ese modelo de sociedad, y no caer en la marginación, en vez de posibilitar su crecimiento. Es una visión fatalista. No se puede hacer nada para cambiar la realidad social, que pasa a ser "casi natural". Tenemos que resignarnos a nuestra situación, dado que no se puede cambiar.
Exitismo de izquierda
El izquierdismo infantil (que es una desviación del pensamiento de Marx) es exitista, pero sigue siendo mecanicista.
Considera que en el futuro la revolución va a ser inevitable y se instalará la sociedad comunista perfecta, no habrá más injusticias sociales.
Problematización y desproblematización del futuro
Estas concepciones mecanicistas desproblematizan el futuro porque todo ya estaría resuelto, para bien o para mal. Anulan el pensamiento y la libertad de actuar en la historia y transformarla.
Para ambas concepciones dogmáticas el futuro ya es conocido, por lo cual el mismo no es un problema.
Para la derecha mecanicista el futuro nos depara más de lo mismo (capitalismo moderno). Para la izquierda mecanicista la revolución va a llegar y se resolverán los problemas.
Freire rechaza estas ideologías mecanicistas y su visión sobre el futuro. La desigualdad social no es una fatalidad, sino una inmoralidad.
Para él, el futuro no es algo dado, sino un desafío, un problema. El hombre es un ser condicionado pero no determinado.
La problematización consiste en darse cuenta de que las cosas pueden ser de otra manera, no hay fatalismo, ni determinismo. El conocimiento en esta posición, es el conocimiento que nos permite problematizar y liberarnos del dominio. La educación es entonces educación para la libertad.
5. Inconclusión del ser humano, conciencia de su inconclusión y vocación de ser, inconclusión y educabilidad. Eticidad del hombre como sujeto de la historia.
Somos seres inacabados (inconclusos) porque nos vamos haciendo permanentemente, siempre hay nuevos proyectos, el ser humano esta en un permanente movimiento de búsqueda.
Donde hay vida, hay inacabamiento. Pero sólo entre hombres y mujeres el inacabamiento se tornó consciente. Lo importante es que el ser humano se de cuenta de su carácter inacabado y de los condicionamientos que no le permiten desarrollarse como tal.
El hombre es un ser social e histórico. Los hombres pueden superar los condicionamientos sociales e históricos con su pensamiento y su acción sobre el mundo. En ese contexto la educación se vuelve un factor fundamental que le permite el cumplimiento de su vocación de ser en el mundo.
Inconclusión y educabilidad: Lo que debe enseñarse no son meros contenidos (enseñanza bancaria), sino un pensamiento crítico que le permita a las personas darse cuenta de su inconclusión, de su situación histórica y superar los condicionamientos.
Somos seres históricos porque nos vamos haciendo, y también vamos haciendo la historia, dado que puede ser modificada. El compromiso de pensar críticamente nuestra situación histórica requiere tomar decisiones, elegir, oponerse a algo, esto es tener una posición ética.
6. Diferencia entre condicionamiento y predeterminación, posibilidad o imposibilidad del cambio social mediante la educación y el conocimiento.
Diferencia entre condicionamiento y predeterminación
El hombre nace en un marco cultural, social, histórico que lo condiciona pero no lo determina (esos condicionamientos pueden ser modificados). Es un ser condicionado pero no determinado. Los hombres pueden superar los condicionamientos sociales e históricos con su pensamiento y su acción sobre el mundo.
El determinismo tiene que ver con la inexorabilidad y el fatalismo, y Freire lo rechaza totalmente.
Según Freire el hombre como individuo y todos nosotros como pueblo, somos arrojados a la existencia con condicionamientos pero sin determinismos
Posibilidad o imposibilidad del cambio social mediante la educación y el conocimiento
La enseñanza propia de una concepción determinista del ser humano, es la enseñanza bancaria. En esta simple transferencia de conocimientos del profesor hacia el alumno, no hay crítica, nada se discute, todo está ya dado. Como el futuro también está determinado, no tiene sentido rebelarse contra la situación de opresión y dominio. El futuro, para bien o para mal, no es un problema, ya está resuelto (para la derecha neo liberal es más de lo mismo, para el izquierdismo infantil llegará la revolución). Entonces queda anulada la posibilidad de actuar en la historia y transformarla.
En este tipo de educación el cambio social no es posible,
Para Freire lo que debe enseñarse no son meros contenidos (enseñanza bancaria), sino un pensamiento crítico que le permita a las personas darse cuenta de su inconclusión, de su situación histórica y así poder superar los condicionamientos. Somos seres histórico-sociales, no estamos determinados, nos vamos haciendo y también vamos haciendo la historia. El futuro es un problema, un desafío, siempre se pueden transformar las condiciones desfavorables. En esta concepción de Freire, el cambio social mediante la educación y el conocimiento sí es posible.
7. Crítica a la educación bancaria. Docencia y discencia. Autoridad y autoritarismo. Autonomía del aprendizaje, el educando como objeto pasivo receptor de datos y el educando como sujeto activo y responsable de la construcción compartida de conocimientos en el proceso de enseñanza-aprendizaje. Diferencia entre educación y mera transmisión de información.
Educación bancaria:
Es la transferencia de saber de los educadores hacia los alumnos.
Freire utiliza la metáfora "educación bancaria", para criticar el modelo academicista verticalista tradicional de transferencia de conocimientos sin crítica alguna. Se depositan los conocimientos, como si la mente del alumno fuera una cuenta bancaria. No hay un proceso de trabajar el conocimiento, no hay construcción del conocimiento, no hay crítica.
Docencia y discencia:
Para Freire el conocimiento es una construcción compartida entre el docente y el alumno. No hay educadores sin educandos, ambos construyen el conocimiento.
Autoridad y autoritarismo:
En la educación bancaria el docente es la única autoridad, y el alumno obedece.
Para Freire el conocimiento es una construcción compartida, la autoridad está compartida, el docente no es la única autoridad. Eso no quiere decir libertinaje ni falta de autoridad, eso quiere decir que no es autoritario como en el modelo academicista (el que sabe es el docente, el alumno se calla y obedece)
Autonomía del aprendizaje:
Freire propone una horizontalidad en el ejercicio de la autoridad en el proceso enseñanza-aprendizaje. En este modelo horizontal, al estar la autoridad compartida entre el profesor y el alumno, el aprendizaje es autónomo. El estudiante tiene autonomía y por lo tanto tiene que hacerse cargo de su propio aprendizaje, tomar la iniciativa. El educador ejerce su autoridad compartiéndola con los educandos, quienes tienen que aprender a hacerse responsables de su propio aprendizaje.
El educando como objeto pasivo receptor de datos
Se da en la educación bancaria. Recibe pasivamente los conocimientos que le transfiere el educador, y sin crítica alguna, no hay ninguna construcción. El estudiante es un objeto pasivo que adquiere ese conocimiento ya dado y lo sigue transmitiendo tal cual viene
El educando como sujeto activo y responsable de la construcción compartida de conocimientos en el proceso de enseñanza-aprendizaje
El conocimiento para Freire se construye. El estudiante es sujeto activo en la construcción de ese conocimiento que le permite intervenir en el mundo, modificar situaciones sociales, construir objetos y transformar ese mismo conocimiento ya que no es estático sino dinámico.
Diferencia entre educación y mera transmisión de información
Enseñar no es transferir conocimiento, sino crear las posibilidades para su propia producción o construcción
8. Imposibilidad de neutralidad del proceso educativo. Dimensión ética y política del acto educativo.
Imposibilidad de neutralidad del proceso educativo
El hombre es un ser incompleto que está haciéndose permanentemente en un contexto histórico que lo condiciona. Superarse y salir de ese condicionamiento requiere tomar posición, reconocer la situación que nos oprime. Esto significa que no puede haber neutralidad (la neutralidad es aceptar el condicionamiento). El hombre desea superarse, por lo tanto no puede ser neutral.
La educación es una forma de intervenir en el mundo, ligada a la forma en que el mismo es entendido. Por eso el profesor no es neutro, con su accionar dice más que con sus palabras y por eso debe ser coherente.
Para Freire, debido al carácter eminentemente político de nuestra existencia como seres de la decisión y la intervención, es imposible la neutralidad. Sólo nosotros, los humanos, vivimos en el ámbito de lo político, de la opción y elección. Elecciones y decisiones tomadas ya sea por acción u omisión. Cuando alguien dice ser apolítico, porque "no hace política", pues alega que "no es un tema que le interese", también así, está optando, tomando una posición; la posición de quien pretende ser ajeno, distante y no asumir su participación en la realidad de la cual forma parte. Eso significa, para este autor, que no es posible ser neutral.
Dimensión ética y política del acto educativo
El acto educativo es inminentemente ético, en el que tomamos conciencia de nuestro inacabamiento para superar nuestros condicionamientos. Somos seres histórico-sociales y como tales tenemos la responsabilidad de tomar decisiones, de elegir y accionar para superarnos como personas y también para transformar la sociedad.
En este sentido, el acto educativo tampoco es ajeno a la política, entendiendo por política al interés por la cosa pública. Entonces como ser inacabado que busca superar sus condicionamientos, tendré una posición "no neutral" frente a un modelo de sociedad que oprime y cosifica al ser humano. El futuro no está dado ni resuelto, por lo que tengo la posibilidad de involucrarme, opinar, elegir, debatir y accionar coherentemente para el cambio social que considero necesario.
UNIDAD 2
Investigación científica. Pensamiento griego
1. Diferencia entre la modalidad de investigación científica de los egipcios, asirios y babilónicos, y los antiguos griegos. Originalidad del pensamiento griego.
Los egipcios, asirios y babilónicos desarrollaron investigaciones científicas antes que los griegos.Ellos partían de la observación sensible particular para llegar a principios más generales (método inductivo).
En cambio los antiguos griegos no partían de la experiencia sensible sino de principios generales abstractos, y mediante el razonamiento deductivo demostraban teoremas (método demostrativo), esta es la mayor originalidad del pensamiento griego.
Los antiguos griegos (anteriores a Aristóteles), al aplicar el método demostrativo, pretendían explicar el mundo empírico (concreto, físico) sin observarlo. Para ellos el conocimiento adquirido a través de la razón tenía un valor indiscutible, aún cuando ese conocimiento no coincidiera con lo que era evidente en la realidad física. (Ejemplos: Paradoja de Zenón de la carrera entre Aquiles y la tortuga, no pudo demostrar matemáticamente el movimiento. En el Teorema de Pitágoras, se llega a la conclusión de que no se puede calcular con exactitud cuantas veces un segmento puede caber dentro de otro, se dirá que son inconmensurables)
Los egipcios, asirios y babilónicos utilizaban la ciencia para cosas particulares o problemas del momento, la validez del conocimiento se limitaba a casos particulares (2 papiros + 2 papiros = 4 papiros). En cambio los griegos, a partir de la comprobación de un teorema en varios casos particulares, supieron llegar a la demostración de su validez general (2 + 2 = 4)
Los griegos, para poder superar las dificultades del lenguaje cotidiano, fueron los primeros en crear lenguajes artificiales abstractos (lenguaje matemático)
Las preocupaciones de los egipcios, asirios y babilónicos eran más que nada prácticas, a veces movilizados por cuestiones míticas o religiosas. En cambio los griegos buscaban las demostraciones por necesidad de satisfacer su afán de conocimiento puro, sus investigaciones tenían espíritu crítico, especulativo.
2. Problemas del lenguaje (vaguedad y ambigüedad del lenguaje de la vida cotidiana), su resolución por parte de los antiguos griegos.
El lenguaje de la vida cotidiana es vago y ambiguo. Es vago porque no hay significado preciso, y ambiguo porque las palabras pueden tener más de un significado, se prestan a más de una interpretación. Esto es inevitable, y no es un defecto del lenguaje (por ejemplo para los poetas y para los que hacen filosofía es una gran riqueza).
Los antiguos griegos entonces, para superar la vaguedad y la ambigüedad del lenguaje de la vida cotidiana, construyeron lenguajes artificiales, lenguajes matemáticos, lenguajes lógicos, abstractos, se manejaban con un alto nivel de abstracción.
3. Método demostrativo y experiencia.
Método demostrativo:
Los primeros en aplicar el método demostrativo fueron los antiguos griegos. Partían de principios generales abstractos, y mediante el razonamiento deductivo demostraban teoremas.
Experiencia:
La metodología basada en la experiencia (demostración empírica) fue la utilizada por los egipcios, asirios y babilónicos. Ellos desarrollaron investigaciones científicas con una gran capacidad de observación y aprendizaje basado en la experiencia. Partían de la observación sensible particular para llegar a principios más generales (por ejemplo observaban una crecida del Nilo durante varios veranos, y así inductivamente, concluían que el Nilo crece todos los años en verano).
4. El dualismo platónico (según la alegoría de la Caverna y según el capítulo X de la República), dualismo ontológico (mundo sensible y mundo inteligible), dualismo antropológico (cuerpo y alma), dualismo gnoseológico (opinión acerca de las apariencias y conocimiento sobre la verdad), el alma como instrumento del conocimiento, el conocimiento absoluto (la Idea Suprema del Bien).
El dualismo platónico
Dualismo ontológico: mundo sensible (visible) y mundo inteligible.
Esta dualidad se relaciona con el ámbito de lo que existe, de lo que es la realidad.
El mundo visible es el mundo de las apariencias (el mundo reflejado en las paredes de la caverna)
El mundo inteligible es el mundo de las ideas, allí está la auténtica realidad, donde reina la unidad y la perfección (el "afuera" de la caverna)
En el mundo inteligible está la verdad, la verdadera cama es la idea de cama, no una cama material (libro X de La República). Quien logra captar la idea de cama, como cualquier otra idea, tiene un verdadero conocimiento de la realidad, la epistemé (ciencia)
Dualismo antropológico: el hombre está constituido por cuerpo y alma
El alma del hombre está prisionera en un cuerpo. El alma participa del mundo inteligible, del mundo de las ideas; el cuerpo forma parte del mundo terreno, empírico, material
Lo que el hombre capta con los sentidos corporales no es verdadero conocimiento sino opinión sobre la apariencia.
Las ideas se captan racionalmente con las facultades del alma. El alma es el instrumento del verdadero conocimiento.
A la verdad se va accediendo a medida que el alma se va elevando, se va purificando, se va despojando de lo sensorial (sentidos del cuerpo).
Dualismo gnoseológico: opinión acerca de las apariencias y conocimiento sobre la verdad
Los hombres "atrapados" en la caverna no pueden acceder al conocimiento verdadero, toman la apariencia (lo reflejado en las paredes de la caverna) por la realidad. Ellos tienen doxa (opinión) pero no epistéme (el saber).
Para acceder a la epistéme, tienen que conseguir que el alma se eleve al mundo inteligible (fuera de la caverna) y logre conocer la verdadera realidad y no la apariencia del mundo visible que se interpreta como si fuera la realidad.
Dualismo ético: el vivir equivocadamente y el buen vivir
El vivir equivocadamente serían las personas atrapadas en la caverna, que creen que lo que ven reflejado en las paredes de la caverna es la realidad.
El hombre que ha comprendido el buen vivir busca elevar su alma desde las sombras de lo empírico a las luces de la razón.
El alma como instrumento del conocimiento
A medida que el alma capta racionalmente las ideas del mundo inteligible (se va elevando, se va purificando y despojando de lo sensorial), el hombre accede al conocimiento verdadero, va conociendo la verdad objetiva, única, absoluta.
El conocimiento absoluto (la Idea Suprema del Bien)
Por encima del mundo inteligible está la Idea suprema del Bien, la idea que genera el resto de las ideas.
Si lo relacionamos con la "alegoría de la caverna". Las ideas están fuera de la caverna, la luz exterior es el mundo inteligible, el sol es la idea suprema del Bien, que fundamenta al resto de las ideas. Los objetos materiales de este mundo físico que habitamos están dentro de la caverna, están en el mundo sensible, son copia de las ideas. Las sombras proyectadas en la pared de la caverna son la mimesis (imitación), son el grado más bajo de conocimiento.
La educación para Platón es el proceso mediante el cual el maestro va guiando el alma del discípulo posibilitándole abandonar lo empírico y contemplar las ideas del mundo inteligible hasta alcanzar la Idea suprema del Bien (conocimiento absoluto)
5. Grados del conocimiento según Platón (República, cap X): episteme, tejné y mimesis.
Grados del conocimiento según Platón (República, cap X)
Epistemé (ciencia)
La episteme (ciencia) se capta al contemplar las ideas del mundo inteligible
Quien logra captar la idea de cama, como cualquier otra idea, tiene un verdadero conocimiento de la realidad, tiene episteme (ciencia). Según Platón, este es el conocimiento de primer grado
En el mundo de las ideas está la unidad (idea única de cama). En el mundo sensible reina la multiplicidad, hay miles y miles de camas, de tamaños y materiales diferentes. El autor de la idea de cama es la divinidad
Cuando el alma se eleva y capta las ideas del mundo inteligible, accede a la verdadera realidad. Y ese conocimiento es ciencia (episteme).
Tejné (artesanía)
Es la habilidad de copiar en el mundo sensible, las ideas del mundo inteligible. Este es el conocimiento de segundo grado.
La habilidad para construir la cama material es tejné (artesanía). El artesano copia la idea de cama.
Mimesis (imitación)
La imitación de un pintor, de un escultor, de un poeta, es copia de copia. El dibujo de la cama por un artista plástico es mimesis (imitación).
Para Platón este el grado más bajo de conocimiento.
6. El sistema de Euclides para la geometría, consumación del ideal platónico del conocimiento absoluto.
Euclides parte de principios absolutos (axiomas y postulados) que, por su evidencia, no necesitan ser demostrados. A partir de estos principios, usando el razonamiento deductivo (que tiene la propiedad de garantizar la correcta transmisión de la verdad) demuestra los teoremas de la geometría. Si las premisas (axiomas y postulados) son verdaderas, entonces la conclusión (teoremas) será necesariamente verdadera. Esa es la característica del razonamiento deductivo, garantiza la correcta transmisión de la verdad. El razonamiento inductivo no la garantiza.
Euclides, con su sistema axiomático para la geometría, concreta el ideal platónico del conocimiento absoluto. Construye un sistema con fundamentos absolutos que permite explicar al mundo físico sin observar al mundo físico. Eso es bien platónico.
7. Jerarquía de los distintos tipos de conocimiento según la Metafísica de Aristóteles: percepción sensible, memoria, experiencia, arte, ciencia y filosofía.
Percepción sensible (sensación):
Conocimiento que se obtiene por medio de los sentidos (común a hombres y animales).
Experiencia (empeiria):
Recibir conocimientos a través de los sentidos sin poder recordarlos luego, es casi como no haber conocido.
La memoria "organiza" los datos sensoriales obtenidos, de modo tal que cobren sentido, al cobrar sentido hablamos de experiencia. El hombre de experiencia tiene percepción y memoria, pero no conoce las causas.
Techné / tékné (técnica o arte):
La techné es un saber superior a la mera experiencia. No es un conocimiento "necesario", es contingente, en el sentido de que no es seguro, puede ser y no ser.
El Arte comienza cuando de varios saberes obtenidos por la Experiencia, se forma una única concepción general para todos los casos semejantes. Por ejemplo: Saber que un remedio ha curado a varias personas de la gripe, es fruto de la Experiencia. Saber que ese remedio cura a todas los enfermos de gripe, eso es Arte.
Epistéme (ciencia):
Es conocimiento demostrativo a partir de los primeros principios. A diferencia del anterior, es conocimiento de lo necesario (de lo que no puede ser de otra manera que como es)
El hombre de ciencia conoce el porque y las causas.
Sophia o filosofía primera (sabiduría):
Es la ciencia más universal. Encargada de develar las primeras causas y principios de todas las cosas, por eso se la denomina "filosofía primera".
El filósofo es el conocedor del conjunto de las cosas, sin tener la ciencia de cada una de ellas en particular
Para Aristóteles esta es la máxima jerarquía de conocimiento
8. Ciencias más filosóficas y menos filosóficas. La filosofía como ciencia de las primeras causas y de los primeros principios (ciencia de lo divino)
Para Aristóteles las ciencias más filosóficas son las más abstractas y menos prácticas. Y las menos filosóficas las más concretas y más prácticas. La matemática es más filosófica que la física (ciencia natural).
9. Aristóteles: el asombro o la admiración como origen del pensamiento científico y filosófico.
El impulso inicial que movió a los hombres a filosofar fue la admiración y el asombro.
Pero para hacer ciencia no basta la simple contemplación admirativa, es necesario analizar aquello que nos causa asombro hasta conocerlo en todos sus aspectos. De esta manera al conocer tan cabalmente la razón de los hechos, nos asombraría que se produjeran de modo diferente en la realidad física.
Los griegos encontraron en la razón el instrumento adecuado para el conocimiento de la realidad.
10. Aristóteles: el ocio como condición de posibilidad del pensamiento filosófico, incompatibilidad de la filosofía con el trabajo manual.
Según Aristóteles, para poder ejercer el pensamiento filosófico era condición gozar de ocio (además de ser jurídicamente ciudadano libre de la polis). Por ejemplo, las matemáticas nacen en Egipto porque las clases sacerdotales gozaban de ocio.
Los esclavos y las mujeres no eran considerados ciudadanos, por lo que no se podían dedicar a la filosofía
Los comerciantes y artesanos podían ser ciudadanos libres, pero al no estar libres de preocupaciones por dedicarse al trabajo manual y a los negocios, tampoco podían dedicarse a la filosofía
Solamente el hombre libre sin preocupaciones que goza de ocio puede dedicarse a la filosofía.
Autora
Sonia Carosella
Argentina
2008
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