El pensamiento antiguo y medieval (página 2)

"En cuanto al número y a la especie de tal principio, no dicen todos lo mismo, sino que Tales, el iniciador de tal filosofía, afirma que es el agua (por lo que declaró también que la tierra está sobre el agua); llegando, tal vez, a formar dicha opinión por ver que el elemento de todas las cosas es húmedo y que el calor mismo surge de la humedad y que de ella vive (el principio de todas las cosas es aquello de donde nacen); de ahí vino a formar esa opinión, y del hecho de que las semillas de todas las cosas tienen la naturaleza húmeda, y el agua es el principio natural de las cosas húmedas."

Aristóteles (Met. A 3,983 b 6 [DK 11 A 12])

¿Por qué elegir el agua como principio? Debió ser por la importancia cósmica del agua:

• 1. Es el más activo de los elementos: las sustancias húmedas experimentan los más variados cambios (vida en las marismas y los deltas)

• 2. Su importancia para la vida de animales y plantas.

Anaximandro de Mileto.

Su acmé se sitúa entorno al 547 a. C.

Quiere ordenar y hacer inteligible el mundo conocido que está en continua expansión debido al impulso del comercio y lo hace espacio-temporalmente:

• 1. Temporal. Mediante el gnomon o reloj de sol traído de oriente. Sirve para marcar los solsticios y equinoccios (cambios de estación), la eclíptica (recorrido del sol a lo largo del año) y la hora.

• 2. Espacial. Mediante un mapa del mundo conocido. En él incluye un poco de las costumbres, mitos e historias de las ciudades y los hombres conocidos. Al situar los mitos de los diferentes lugares en el marco espacio-temporal éstos pierden su carácter simbólico y se produce un fenómeno de relativismo cultural.

• La búsqueda del arjé.

Critica a Tales, sería erróneo pensar que uno de los opuestos o elementos fuera el principio de los demás ya que si mandara uno exterminaría a los demás: ¿Cómo del agua podría proceder el fuego sin ser extinguido?

"Anaximandro, hijo de Praxiades, discípulo y seguidor de Tales, dijo que el principio y elemento de las cosas era lo «ápeiron», lo ilimitado, siendo el primero que introdujo este término para designar el principio. Y llama tal, no al agua ni a ningún otro de los llamados elementos, sino a otra naturaleza indeterminada, de la cual proceden todos los cielos y los mundos que hay en ellos."

Simplicio (Phys. 24,13 [Dk 12 A 9])

Él propone como primer principio lo ápeiron (lo indefinido o indeterminado) y le atribuye las siguientes características:

• 1. No es ninguno de los elementos u opuestos sino la base que los genera, su origen, de él proceden.

• 2. Es eterno e imperecedero. Todos los elementos nacen de él y al perecer vuelven a él.

• 3. Tiene la capacidad para moverse a sí mismo y gobernar otras cosas que no pueden moverse por sí mismas.

• 4. Controla y alienta desde el límite del universo la lucha de opuestos.

• El funcionamiento de la naturaleza (physis)

La physis es el resultado de la lucha de opuestos que se produce según ley y medida (necesidad) La ley cósmica que rige el funcionamiento del universo es:

"El nacimiento a los seres existentes les viene de aquello en lo que convierten al perecer, «según la necesidad, pues se pagan mutua pena y retribución por su injusticia según la disposición del tiempo», como Anaximandro dice en términos un tanto poéticos".

Simplicio, Fís. 24, 17

Los opuestos están en continua lucha y ninguno de ellos puede prevalecer. Un ejemplo de este funcionamiento sería la sucesión de las estaciones. Se busca un equilibrio mediante una fórmula que refleja las ideas que rigen el pensamiento político de la nueva polis.

• Cosmogonía.

Proporciona la primera y más completa cosmogonía. Partimos de lo ápeiron como una masa original e indiferenciada en la que se produce una progresiva separación de opuestos surgiendo los cuatro elementos. De la combinación de éstos surgirán todas las cosas.

En un primer momento se forma un núcleo esférico en cuyo interior se concentra lo frío (la tierra) y en la parte exterior lo caliente (el fuego) En medio se sitúa el aire. Cuando el fuego seca la tierra se produce la segunda separación de opuestos entre lo seco y lo húmedo (el agua) siendo los mares los residuos de humedad que quedan en la tierra. Por último por la presión de la evaporación la esfera de las llamas explota en tubos circulares y concéntricos de aire (niebla) tan densos que ocultan el fuego que mora en su interior que es visible sólo por ciertas aberturas. Así surgen la luna, el sol y las estrellas. Los eclipses se explican como un cierre transitorio de esas aberturas.

• Cosmología.

Formado así el universo la tierra se describe como un disco plano cuya profundidad es un tercio de su diámetro. Está en el centro del universo y no cae porque está equidistante de todos los puntos.

Anaxímenes de Mileto.

Discípulo y compañero de Anaximandro su acmé se sitúa en el 525 a. C.

Vuelve a uno de los cuatro elementos. El arjé es el aire que invisible y siempre en movimiento es el principio del cual surgen todos los cuerpos por condensación y rarefacción.

Lo elige también por la importancia que tiene para la vida (respirar, la combustión, etc.)

"Anaximenes, milesio, hijo de Eurístrato, compañero de Anaximandro, dice, como éste, que la naturaleza sustante es una e infinita, no indeterminada, como él, sino determinada, a la que llama aire, y que se diferencia en sustancias por rarefacción y condensación. Cuando se hace sutil se convierte en fuego, y cuando se condensa, en viento; después en nubes, condensándose más, en agua, luego en tierra, después en piedras; y los demás seres se originan de esas sustancias. Hace también eterno al movimiento, por medio del cual se verifica el cambio."

Teofrasto, en Simplicio (Phys. 24,26 [DK 13 A 5])

"Anaxímenes dijo que el primer principio era aire infinito, del cual nacen las cosas que están llegando al ser, las ya existentes y las futuras, los dioses y las cosas divinas; las demás nacen de sus productos (de él). La forma del aire es la siguiente: cuando es muy igual es invisible a la vista, pero se manifiesta por lo caliente, lo húmedo y el movimiento. Está en constante movimiento, ya que no podrían cambiar cuantas cosas cambian, si no se moviera. Tiene manifestación distinta según se densifique o se haga más sutil; pues cuando se disuelve en lo que es más sutil, se convierte en fuego; los vientos, en cambio, son aire en período de condensación; de aire comprimido se forma la nube, condensado aún más, surge el agua; con un grado mayor de condensación nace la tierra y, con la máxima condensación posible, las piedras. De donde resulta que los componentes más importantes de la generación son opuestos, a saber, lo caliente y lo frío".

Hipólito, Ref. I 7, 1

En él el papel de los opuestos es menos importante. Lo que se comprime y condensa es frío. Lo que se laxa y se rara es caliente.

Lo destacable es que explica las transformaciones partiendo de un mecanismo uniforme y observable cotidianamente: los cambios de densidad. De tal manera que las diferencias cualitativas entre las cosas se deben a diferencias cuantitativas: tener más o menos aire y estar éste más o menos comprimido.

La escuela pitagórica.

Introducción.

Nace hacia el 570 a. C. aproximadamente en la ciudad de Samos. Durante el mandato del tirano Polícrates se exilia dirigiéndose a Crotona, ciudad de la Magna Grecia (sur de Italia) donde funda una secta de carácter mistérico y secreto.

De la primitiva comunidad pitagórica se conoce poco ya que en ella regía como principio vital el secreto, el revelar la doctrina era duramente castigado. Al principio tienen pocos discípulos a los cuales somete a ritos de iniciación – se comenta que el maestro se dirigía a sus discípulos sin que éstos pudieran verle oculto tras una cortina y a la luz de una vela -. La figura de Pitágoras se hace muy pronto legendaria, cobrando fama y aumentando sus seguidores.

Él mismo no escribió nada, lo que dificulta saber lo que realmente es obra suya, ya que, tal era el respeto de sus discípulos hacia él, que todos los descubrimientos realizados no se tenían como realizaciones personales sino que indiscriminadamente se le atribuían. Esto tanto en vida de Pitágoras como en generaciones posteriores para los que su maestro ya era una figura legendaria. Esto hace que más que hablar de Pitágoras se hable de la Escuela Pitagórica.

La Escuela Pitagórica fue una comunidad singular de carácter científico, religioso y político:

• 1. En lo religioso: afirmaron las doctrinas órficas que posteriormente tanta influencia tendrían en la filosofía de Platón.

• 2. En lo científico: cultivaron especialmente la matemática, la música y la astronomía.

• 3. En lo político: dominarán Crotona y conquistarán varias ciudades en clara actitud antidemocrática -por ejemplo: Síbaris-. Ejercieron el poder hasta mediados del siglo V a. C., cuando una rebelión de carácter democrático les desplaza del poder. En ella perecen la mayoría de miembros de la escuela incluido Pitágoras. Muchos huyen y dan pervivencia a la escuela en siglos posteriores aunque con menor poder e influencia.

La religión pitagórica: Las doctrinas órficas.

La doctrina órfica se basa en la afirmación del dualismo cuerpo-alma (soma-sema). El alma es inmortal y reside en el cuerpo mortal. El alma transmigra de un cuerpo a otro reencarnándose mientras no se purifica.

La forma de purificar el alma es controlando el cuerpo, sometiéndolo a las reglas pitagóricas (la sujeción a un sistema de vida rígidamente regulado por prohibiciones) y mediante la contemplación y el conocimiento (se ha de investigar el principio de orden manifestado en el universo y hemos de intentar asemejarnos a él). Sólo así el cuerpo se purifica y se libra del círculo de reencarnaciones. De igual manera el no control del cuerpo comporta la contaminación del alma y el alejamiento de la inmortalidad, de la liberación de la cadena de reencarnaciones.

Cuando el cuerpo perece el alma transmigra a otro ser que puede ser un animal o una planta, por ello Pitágoras establece la máxima del parentesco de todos los seres vivos la cual conlleva la abstinencia de muchos de ellos.

Entre las reglas y prohibiciones que habían de servir para controlar el cuerpo nos han llegado muchas y variadas: consecuencias de la anterior máxima unas veces, otras son reglas éticas o tabúes populares, otras reglas para mantener la pureza de los rituales o ritos de magia.

Reglas y prohibiciones pitagóricas:

"l Cuando vayas a un templo, adora (primero) y, en el camino, no hagas ni digas nada que tenga relación con tu vida diaria.

2 Cuando viajes, no entres en un templo ni adores en modo alguno, ni aun cuando te encuentres en el umbral mismo del templo.

3 Sacrifica y adora descalzo.

4 Apártate de los caminos frecuentados y camina por los senderos…

6 Refrena ante todo tu lengua y sigue a los dioses…

8 No revuelvas el fuego con un cuchillo (o instrumento de hierro)…

10 Ayuda al hombre que trata de levantar su carga, pero no al que la depone.

11 Al calzarte, comienza por el pie derecho, y al lavarte, por el izquierdo.

12 No hables de las cuestiones pitagóricas sin una luz.

13 No pases nunca por encima de un yugo.

14 Cuando estés fuera de casa, no vuelvas nunca la vista atrás, pues las Erinias siguen tus pasos.

17 Alimenta un gallo, pero no lo sacrifiques, pues está consagrado a la Luna y al Sol.

18 No te sientes sobre un cuartillo[1]…

21 No permitas que una golondrina haga su nido bajo tu tejado.

22 No lleves anillo…

24 No te mires al espejo junto a una lámpara.

25 No creas nada extraño sobre los dioses o las creencias religiosas.

26 No te dejes poseer por una risa incontenible.

27 No te cortes las uñas durante un sacrificio…

29 Tras levantarte de la cama, enrolla los cobertores y allana el lugar donde yaciste.

30 No comas el corazón…

32 Escupe sobre los recortes de tu pelo y las limaduras de tus uñas…

34 Borra de la ceniza la huella de la marmita…

37 Abstente de las habas…

39 Abstente de los seres vivos…

Yámblico, Protr. 21 (DK 58 c 6)

Unión entre ciencia y religión.

Para los pitagóricos la religión y la ciencia constituían dos factores indisociables de un único estilo de vida -lejos de nuestra visión actual donde aparecen como dos compartimentos separados sin contacto alguno-.

Las interconexiones entre ambas son múltiples y los denominadores comunes son la contemplación (el descubrimiento de un orden en la disposición del universo) y la purificación. Así conviven, en el pitagorismo, la investigación matemática y la revelación, por parte del maestro, de principios inaprensibles e indiscutibles.

La búsqueda del arjé.

• La teoría musical.

Constituye la base del sistema pitagórico y su principal inspiración. Se sustenta en otro dualismo: el límite y lo ilimitado.

• a) Las consonancias perfectas de la escala musical.

Construyen su teoría a partir del descubrimiento de que los principales intervalos musicales –las consonancias perfectas– podían expresarse en simples relaciones numéricas entre los cuatro primeros números. La relación descubierta en la escala musical es:

La octava 2/1 La quinta 3/2 La cuarta 4/3

Las consonancias perfectas, es decir, la belleza, la armonía, el orden, era el fruto de imponer límite –proporción, número– a lo ilimitado –la escala musical-.

"¿Si la escala musical –lo limitado- depende simplemente de la imposición de definidas proporciones –el límite– sobre el indefinido continuo del sonido –lo ilimitado-, entre lo alto y lo bajo, no podrán los mismos principios, el límite y lo ilimitado subyacer a todo el universo?".

• b) Culto a la Tetractys o Década.

Representación de la Tetractys o Década

1 ?

2 ? ?

3 ? ? ?

4 ? ? ? ?

Los cuatro primeros números enteros contienen el secreto entero de la escala musical, su suma, el número 10 o Década puede "parecer que abarca la naturaleza toda del número" y por ello es digna de veneración.

La Década la representaban mediante un triángulo equilátero formado por puntos y por ella hacían sus juramentos más solemnes:

• Teoría de los números: el arjé de los pitagóricos.

Que los pitagóricos representen los números de esta manera se debe a la inexistencia de una notación numérica. La consecuencia de su diagramática representación de los números es una mezcla de los principios aritméticos y geométricos. Concibieron los números extensos espacialmente y confundieron el punto geométrico con la unidad aritmética, imaginándose que ambos tenían magnitud.

Estas unidades puntos funcionan también como la base de la materia física: las consideraban de hecho como una forma primitiva de átomo.

• a) La tabla de los opuestos.

La conexión entre sus hallazgos musicales – y sus principios- y los matemáticos se realiza conectando e identificando lo ilimitado con lo par y el límite con lo impar. Ello es así porque mientras que lo par es infinitamente divisible en partes iguales no ocurre lo mismo con lo impar que impide esta división infinita.

Partiendo de estos dos pares de opuestos construyen una tabla de los diez opuestos fundamentales, principios que permitirán explicar la constitución de la realidad en su ontología:

"Otros miembros de la misma escuela dicen que los principios son diez y los disponen por columnas de pares coordinados:

limite e ilimitado

impar y par

uno y múltiple

derecho e izquierdo

masculino y femenino

estático y en movimiento

derecho y curvo

luz y oscuridad

bueno y malo

cuadrado y oblongo".

Aristóteles, Metafísica A 5, 985 b23

• b) Ecuaciones de las cosas.

La ecuación de los objetos a números es la composición de cada uno de ellos por un número definido de unidades-puntos-átomos. Para todos los objetos y conceptos los pitagóricos buscan su ecuación en números aunque casi siempre tienen un significado fundamentalmente simbólico.

Cosmogonía.

• 1. Proceso cosmogónico.

El punto de partida son los dos opuestos principales y a partir de ahí se ha de explicar la génesis de los distintos números-cosas.

Al principio el límite -proporción- fija en el centro de lo ilimitado -caos- lo limitado, en este caso la unidad, germen que por crecimiento progresivo va a desarrollar el universo visible.

La primera unidad crece y se parte de alguna manera, el vacío -que surge para poder mantener las cosas separadas- mantiene separadas las dos partes. De esta manera aparece el número dos y la línea. Tras generar el dos, la primera unidad, genera igualmente el número tres, y al unísono el triángulo y el plano. Vemos la mezcla entre geometría y matemáticas. Posteriormente se genera el número cuatro, y al unísono el tetraedro y el volumen.

De este modo comenzó el proceso que, mediante una progresión indefinida, acabó en el universo visible que nosotros vemos. La unidad generó los tres números inmediatos de la serie y las tres dimensiones: de nuevo el secreto del orden y la estructura del universo se halla encerrado en los cuatro primeros números.

• 2. La ontología pitagórica.

Las diferencias cualitativas entre los objetos vendrán dadas por la proporción de vacío que contengan o por la proporción que de los distintos opuestos posean. Todo cuanto existe está compuesto de números, vacío y opuestos en distinta proporción.

Cosmología.

Es importante porque no es geocentrista e influirá en astrónomos posteriores como Filolao que a su vez influirán de forma importante en la revolución copernicana. No olvidemos que la contemplación del orden del universo lleva a la purificación del alma y es la expresión y compendio de las ideas pitagóricas.

En el centro está situado el gran fuego central, que no es el Sol, sino una divinidad, principio metafísico y gnoseológico, la luz que ilumina y posibilita el conocimiento y la vida. Siendo el diez el número perfecto y teniendo sólo nueve cuerpos celestes los pitagóricos se hubieron de inventar la anti-Tierra a la que denominaron Antikton situada siempre de espaldas a la Tierra, es por ello que nunca la hemos podido ver.

"La última afirmación de la astronomía pitagórica relaciona a ésta con su doctrina musical: todos estos planetas, al girar alrededor del gran fuego central, producen una música celestial (la armonía de las esferas) que los hombres no oímos porque nos ha acompañado desde el momento de nuestro nacimiento: es lo que nosotros llamamos "silencio" -el fondo sobre el que acontecen los sonidos"

MOREY, Miguel: Los Presocráticos: del mito al logos. Barcelona, Ed. Montesinos, 1984. pág. 56

Heráclito.

Introducción.

Su acmé se sitúa entorno al 500 a.C. Nace en Éfeso ciudad democrática de la costa jonia pero él pertenece a una familia aristocrática ligada a la realeza. Su pensamiento político está desfasado, siente desdén y hasta aversión hacia la democracia. De carácter altanero su aire de superioridad le granjeó el odio de sus conciudadanos acabándose por convertir en un misántropo.

También es apodado "el oscuro" por su estilo enigmático y contradictorio. Su pensamiento, de carácter circular está elaborado a partir de aforismos.

fr. 22 "Heráclito, hijo de Blosón (o, según algunos, de Heraclón) de Éfeso. Tuvo su acmé en la Olimpíada 69. Llegó a hacerse sumamente altanero y desdeñoso, como se deduce también con claridad de su libro, en el que dice: «El conocimiento de muchas cosas no enseña a tener inteligencia, pues, de ser así, hubiera enseñado a Hesíodo, a Pitágoras y hasta a Jenófanes y Hecateo"… acabó por convertirse en un misántropo; se retiró del mundo y vivió en los montes, alimentándose de hierbas y plantas. Convertido por esta causa en un hidrópico, bajó a la ciudad y en enigmas le preguntaba a los médicos si ellos serían capaces de convertir en seco el tiempo lluvioso. Como éstos no le entendían, se enterró en un estercolero, en la esperanza de que, con el calor del estiércol, se iba a evaporar la hídropesía. Como ni aun así lo consiguió, murió a la edad de sesenta años."

"Panta rei" (Todo fluye): El perpetuo fluir de las cosas.

fr. 12 "A quienes entran en los mismos ríos, les recubren aguas distintas cada vez."

fr. 49 "Entramos y no entramos en los mismos ríos, somos y no somos."

Todo cambia pero no es un devenir irracional (a-lógico, caótico, sin ley) sino que:

• a) Está regido por una ley: el logos.

• b) Tiene como principio (arjé) el fuego que posee un carácter metafórico.

El logos: la ley y el principio explicativo de todo el universo.

El logos en Heráclito tiene dos sentidos:

• 1. La ley que rige el mundo.

fr. 80 "Debemos saber que la guerra es universal y que la justicia es discordia, y que todo sucede según la discordia y la necesidad."

fr. 53 "La guerra no es sólo el padre de todas las cosas, sino también el rey de todas las cosas; a unos los muestra como dioses, a otros como hombres; mientras a unos les hace esclavos, a otros les hace libres."

El principio del dinamismo del universo es la lucha de contrarios, por eso "la guerra es el padre de todas las cosas".

El equilibrio total del cosmos sólo puede mantenerse si el cambio en una dirección comporta otro equivalente en dirección opuesta. La armonía de los opuestos reside en la lucha que mantienen que produce un equilibrio tenso y dinámico.

fr. 8 "Los contrarios se armonizan y de la diversidad resulta la más bella armonía, y todo ha sido engendrado por la discordia."

Podemos destacar los siguientes aspectos de su manera de entenderlo:

• a. Visión agonística. No es una lucha donde haya opuestos buenos o malos como en la escuela Pitagórica.

• b. Ambos opuestos son mutuamente dependientes: placer / dolor, salud / enfermedad, vida / muerte, etc. ¿Podríamos saber qué es la salud si nunca hubiéramos estado enfermos? Cada uno es imposible sin el otro y el predominio total de uno es la aniquilación de ambos (por ejemplo: la felicidad)

• c. El logos es el principio que mantiene la proporcionalidad. Un cambio en una dirección comporta otro equivalente en dirección opuesta.

• d. Los contrarios son, de hecho, expresiones distintas de una misma realidad.

De todo ello podemos concluir una idea fundamental de Heráclito: la unidad profunda de las cosas.

fr. 50 "Tras escuchar al logos, y no a mí, es sabio reconocer que todas las cosas son una."

fr. 88 "Lo mismo es vida y muerte, velar y dormir, juventud y vejez; aquellas cosas se cambian en éstas y éstas en aquéllas."

fr.126 "Las cosas frías se calientan, lo caliente se enfría, lo húmedo se seca, lo reseco se humedece."

fr. 60 "El camino que sube y el que baja son uno y el mismo."

• 2. La razón que lo capta.

El objetivo del filósofo es captar esa unidad que subyace al devenir: captar el logos. Y eso se hace desde el logos (razón / lenguaje) que es también lo común.

fr. 89 "Hay un solo mundo para los hombres que están despiertos, pero cada uno de los que duermen se vuelve hacia un mundo propio."

fr. 2 "Por tanto es necesario seguir lo común; pero, aunque el Logos sea común, la mayoría vive como si tuviera una inteligencia particular."

Para ello los sentidos son imprescindibles pero no podemos dejarnos engañar por ellos. En su teoría del conocimiento, sentidos y razón nos muestran las dos caras de la realidad:

• a) Los sentidos nos muestran el continuo fluir de las cosas, el devenir.

• b) La razón (logos) nos muestra la unidad profunda de las cosas.

Ambas poseen valor ontológico, no hay una preeminencia o mayor realidad de una que de la otra.

El fuego como arjé.

fr. 90 "Todo cambia en el fuego y el fuego, en todo, así como las mercancías se cambian por oro y el oro por mercancías."

fr. 30 "Este cosmos [el mismo de todos] no lo hizo ningún dios ni ningún hombre, sino que siempre fue, es y será fuego eterno, que se enciende según medida y se extingue según medida."

fr. 76 "El fuego vive la muerte de la tierra; también el aire vive la muerte del fuego. El agua vive la muerte del aire, la tierra la del agua."

En Heráclito el arjé, que posee un carácter metafórico, es el fuego porque simboliza esa realidad en continuo cambio.

El alma: La antropología heraclítea.

fr. 36 "Para las almas es muerte convertirse en agua, y para el agua es muerte hacerse tierra; de la tierra nace el agua y del agua el alma."

fr. 118 "Un alma seca es muy sabia y muy buena."

fr. 117 "Un hombre cuando está ebrio es conducido por un niño imberbe y va dando tumbos, sin saber por dónde va con su alma húmeda."

fr. 45 "No llegarías a encontrar, en tu camino, los límites del alma, ni aun recorriendo todos los caminos: tan profunda dimensión tiene."

Parménides.

Introducción.

Nace en la ciudad de Elea (Magna Grecia) hacia el 515 a. C. aproximadamente en el seno de una familia aristocrática. Es legislador de su ciudad en donde no hay todavía un sistema democrático. Su formación es pitagórica habiendo sido instruido por Aminias.

Defiende la forma de racionalismo más extremo. Partiendo del uso exclusivo de la razón deduce todas las características de la realidad, todo lo que se puede saber y todo lo que se puede decir o pensar. Es decir, realiza un análisis de las condiciones de racionalidad. El resultado es el mayor ataque que contra el sentido común jamás se haya hecho pues niega las características del mundo tal y como nos lo muestran los sentidos.

Las vías del conocimiento.

Parménides presenta sus tesis a través de un poema en forma de revelación que una diosa sólo le brinda a él. Lo divide en tres partes:

• 1. El Proemio.

Es una introducción alegórica religiosa en la que se describe el tránsito del error a la iluminación. Le da un tono grandilocuente para dar la sensación de que nos hallamos ante una revelación religiosa.

Narra el viaje en el que las diosas le arrebatan para revelarle la verdad. Abandona la "casa de la noche" (las apariencias, el cuerpo, lo que engaña) y llega a una puerta tras la cual está la luz que simboliza la verdad. Esta puerta está custodiada por la diosa justicia (diké) y sólo pueden pasar por ella los iniciados. En la luz reina la diosa "necesidad". Así la verdad se va a presentar como indiscutible, eterna e inmutable.

fr. 1 "Las yeguas que me arrastran me han llevado tan lejos cuanto mi ánimo podría desear, cuando, en su conducción, me llevaron al famoso camino de la diosa, que conduce al hombre vidente a través de todas las ciudades. Por este camino era yo conducido. Pues por él me llevaban las hábiles yeguas, tirando del carro, mientras unas doncellas mostraban el camino. Y el eje ardiendo en los cubos de las ruedas rechinaba (pues era velozmente llevado por dos ruedas bien torneadas una a cada lado), cuando las hijas del Sol, abandonando la morada de la Noche, se apresuraron a llevarme a la luz, quitándose los velos de sus cabezas con sus manos. Allí están las puertas de los caminos de la Noche y del Día, que sostienen arriba un dintel y abajo un umbral de piedra. Elevadas en el aire se cierran con grandes puertas; la Justicia pródiga en castigos guarda sus dobles cerrojos. Rogándole las doncellas con suaves palabras, hábilmente las convencen de que les desate pronto de las puertas el fiador del cerrojo. Éstas al abrirse originaron una inmensa abertura, tras hacer girar alternativamente sobre sus goznes los ejes de bronce, provistos de remaches y clavos. A su través, en derechura, las doncellas conducen el carro y las yeguas por un ancho camino. Y la diosa me recibió benévola, cogió mi mano derecha con la suya y me habló diciéndome: «Oh joven, compañero de inmortales aurigas, que llegas a nuestra morada con las yeguas que te arrastran, salud, pues no es mal hado el que te impulsó a seguir este camino que está fuera del trillado sendero de los hombres, sino el derecho y la justicia. Es preciso que aprendas todo, tanto el imperturbable corazón de la Verdad bien redonda como las opiniones de los mortales, en las que no hay verdadera creencia. Aprenderás, empero también, estas cosas, cómo las apariencias, pasando todas a través de todo, deben lograr la apariencia de ser»."

• 2. Las dos vías de conocimiento (dedica a cada una de ellas cada una de las otras dos partes):

• a) La de la razón que es la vía de la verdad.

• b) La de los sentidos que es la vía de la opinión. No le dará ningún valor ni veracidad ni realidad.

Sólo la primera nos muestra la verdad de las cosas, la segunda nos muestra sólo las apariencias.

La Vía de la Verdad: Deducción de las características del Ser.

La desarrolla en la segunda parte del poema (vía de la verdad) en la que hace un ejercicio sin precedentes de deducción lógica. Parte de una afirmación básica que hacer sus razonamientos:

"El Ser es y el No-Ser no es"

fr. 2 "Pues bien, te contaré (tú escucha y recuerda el relato), cuáles son las únicas vías de investigación que es posible pensar: la una, que es y que no es no-ser, es una ruta fiable porque acompaña a la verdad; la otra, que no es y que es necesariamente no-ser, te aseguro que es un sendero del todo impracticable, pues no puedes conocer lo que no es (porque no es factible), ni lo puedes pensar."

fr. 3 "Porque aquello que se concibe también es."

fr. 6 "Es necesario que el decir y el pensar sean alguna cosa; porque el ser es, pero la nada no es. Te ordeno que lo consideres. De esta primera vía de investigación te mantengo alejado, pero también de aquella otra en la que los mortales, que no entienden nada, se extravían, bicéfalos. La incapacidad de su coraje dirige su pensamiento inconsistente. Son arrastrados como sordos y ciegos, desconcertados, estirpe sin juicio, a quienes ha parecido que el ser y el no-ser es lo mismo y no lo mismo, y que en todas las cosas hay una doble dirección."

fr. 7 "Pues nunca se conseguirá que lo que no es, sea."

Comienza a reflexionar a partir de ella sobre lo que se puede decir, pensar o ser:

• El Ser es: es decir, existe, se puede decir, se puede pensar.

• El No-Ser no es: es decir, no existe ni se puede decir ni se puede pensar.

Pasa a continuación a intentar describir las características del Ser (aquello que existe, se puede decir o pensar: se puede conocer) y obtiene las siguientes conclusiones:

• a) El Ser es único (niega la pluralidad de las cosas), homogéneo, compacto e indivisible.

Supongamos que existe la pluralidad:

Hay dos posibilidades:

• 1. Si es distinto habría de ser No-Ser pero el No-Ser no existe.

• 2. Si también fuera Ser entre ambos círculos habría de haber algo que los separara. Si lo que los separa es Ser no habría separación por lo tanto habría de ser No-Ser, pero éste no existe.

• b) El Ser es inmutable (niega el cambio).

En este caso el cambio ¿Qué pasa a ser? Si lo primero es Ser a la fuerza lo segundo habría de ser No-Ser pero el No-Ser no existe.

Si el cambio fuera al revés:

Si fuera antes otra cosa sólo podría ser No-Ser, pero éste no existe: negación de que lo que existe pueda proceder de la nada.

• c) Es inmóvil (niega el movimiento).

Para que se pueda mover ha de haber vacío, pero el vacío "no es" y por lo tanto no existe.

• d) Es eterno, indestructible e inengendrado (niega el tiempo).

El pasado "no es" y el futuro "no es" por lo tanto el presente es uno continuo y eterno.

• e) Es finito y esférico.

La esfera es para los griegos la forma perfecta en virtud de que se autolimita a sí misma, de tal forma que a la vez queda justificada su finitud (el concepto de infinitud era un concepto negativo para ellos)

fr. 8 "Sólo queda un discurso posible: el ser es. Y todo nos muestra que ha sido inengendrado y que es imperecedero, porque es único, inamovible y sin fin. Nunca fue ni será, puesto que ahora es, a la vez, completo, uno, continuo. Si no, ¿qué origen le atribuirías? ¿Cómo, de dónde habría surgido? No permitiré que digas o pienses nada de lo que no es, porque no es expresable ni pensable que no sea. Pues, ¿qué necesidad le habría impulsado a crecer antes o después si procediera de la nada? Por tanto, es necesario que sea absolutamente o que no sea. Nunca la fuerza de la creencia permitirá que -junto a lo que es- pueda haber algo que llegue a ser a partir de lo que no es. Por ello, la Justicia no permite llegar a ser o perecer, como si hubiese relajado sus cadenas, sino que, al contrario, las mantiene firmes. Veredicto sobre el caso: o es o no es. Ciertamente, ya está decidido -como es necesario- que una vía es impensable e inexpresable (porque no es una verdadera vía), pero que la otra, tal como es, es auténtica."

La Vía de la Opinión.

En esta parte del poema Parménides expone las creencias del ser humano común que está engañado por los sentidos en vez de seguir a la razón. Presenta un complejo de teorías físicas probablemente de inspiración pitagórica limitándose a describir una cosmogonía similar a otras de la época.

Equívocos del lenguaje.

Parménides identifica Ser con Existir y con Pensar. Toda su argumentación se ve afectada por el sentido equívoco que hace del verbo "ser". Éste tiene dos usos que él mezcla:

• 1. Uso existencial: "Juan es" (existe)

• 2. Uso atributivo: "Juan es alto" (posee una cualidad)

De tal manera que si los diferenciamos podemos superar sus argumentos. Veámoslo: "El No-Ser no es (atributivo) Ser pero sí es (existencial) y es la nada, el vacío"

La filosofía después de Parménides.

Establece los modos legítimos según los cuales puede decirse el ser de lo que es. Así la filosofía pasa de la especulación física a la metafísica, de la naturaleza al lenguaje.

De sus ideas una afirmación pesará de forma decisiva a la hora de dar cualquier visión de la naturaleza: "la imposibilidad de que la pluralidad proceda de una única realidad". Frente a los filósofos milesios que eran monistas (afirmaban la existencia de un único arjé) los filósofos posteriores serán pluralistas (El arjé estará constituido por múltiples realidades que comparten una misma naturaleza)

Los filósofos posteriores hubieron de superar las objeciones de Parménides a la pluralidad y el cambio teniendo que desarrollar teorías que pudieran explicarlos y hacerlos racionales.

Los pluralistas.

Introducción.

Los filósofos pluralistas del siglo V a. C. rescatan el mundo de las apariencias para hacer posible una investigación de la Naturaleza sin violar las leyes de la racionalidad. Política y filosóficamente se hallan conectados con el pensamiento jonio.

Han de explicar, para superar los problemas planteados por Parménides (De una única realidad no puede derivarse la pluralidad, lo que "es" no puede proceder de lo que "no es") cómo es posible el movimiento, el cambio y la pluralidad.

Y lo hacen afirmando que:

• 1. No hay un único principio, sino que los principios son infinitos en número.

• 2. No hay generación ni corrupción sino composición y descomposición.

Anaxágoras de Clazomene.

• Contexto histórico.

A finales del siglo VI a. C. los persas destruyen las ciudades jonias y con ellas su cultura y su comercio. A partir de la victoria de Salamina (480 a. C.) se recobra el dominio de las ciudades jonias y se convierten en colonias de Atenas. Atenas sustituye a Mileto como centro comercial y político, y por ello los intelectuales comienzan a acudir a ella.

• Datos biográficos.

Nace en la ciudad jonia de Clazomene hacia el 500 a. C.. Fue el primer pensador que, atraído por la reforma de Pericles, se trasladó a Atenas (hacia el año 479 a. C. aproximadamente) -inaugurando así el período de hegemonía cultural de aquella ciudad: lo que se conocerá con el nombre de Ilustración Griega.

Forma parte del grupo de intelectuales que rodean a Pericles y desean renovar y cambiar los valores tradicionales. Llega a ser consejero suyo y será víctima de sus oponentes. A comienzos de la Guerra del Peloponeso fue condenado por impiedad a causa de su teoría astronómica mecanicista (en particular, por su afirmación de que el Sol era una "piedra ardiente", lo que dedujo de la observación de un meteorito, caído en Egospotamos hacia los años 468/466). Fue desterrado, muriendo en Lampsaco, dos años después (año 428-7 a. C.)

• La búsqueda del arjé: las homeomerías.

Para poder explicar la pluralidad parte de una afirmación básica: "Todo existe desde siempre".

En el principio era el Caos: mezcla de todas las cosas, infinitas en número y pequeñez. La mezcla original contiene los opuestos tradicionales e "innumerables semillas desemejantes entre sí".

Las semillas son las unidades materiales que poseen una porción de opuestos y de sustancias naturales. Aristóteles las denominó homeomerías o partes homogéneas, lo cual no parece ser una interpretación correcta de la naturaleza de éstas.

La materia es divisible infinitesimalmente sin dejar de ser ella misma: incluso lo infinitesimalmente pequeño tiene una porción de todo aunque no en la misma proporción: esto es lo que hace las semillas desemejantes entre sí.

• Cosmogonía

Para poder explicar el movimiento Anaxágoras introduce un principio exterior que denomina Nous (inteligencia ordenadora) que más adelante retomará Platón.

El proceso cosmogónico se describe de la siguiente manera:

Aquel Caos entra en movimiento por acción de un principio exterior a él, el NOUS, que le impone un movimiento circular, en el curso del cual esta masa homogénea se disgrega en una sucesión de entes particulares.

Las leyes que conforman el universo hacen que lo ligero se dirija hacia el exterior y lo pesado hacia el centro, y lo que es igual se atraiga.

Las cosas no nacen ni perecen (no hay generación ni corrupción) se componen y se disuelven a partir de lo existente. Son agregados de semillas.

Las cosas no son una combinación dosificada de sólo cuatro elementos (como afirmaba Empédocles), sino que hay muchas más cualidades irreductibles y distintas entre sí.

Las cosas están compuestas por multitud de partes que contienen en sí las "semillas" de todas las cosas. Así pues, en cada cosa hay una porción de todo.

Según la cualidad que domina en las semillas, las cosas se nos aparecen bajo un aspecto cualitativo u otro pero contienen, en germen, una infinidad de otras cualidades. Ello explica las transformaciones: cómo el alimento que ingerimos, por ejemplo, puede transformarse en carne, hueso, pelo, etc.

Los seres vivos llevan en si un fragmento del Nous por medio del cual participan del movimiento. Está en ellos pero no mezclado con ellos.

El Nous es infinito, autónomo y no está mezclado con ninguna cosa sino que ella sola es por sí misma. Es la más sutil y más pura de todas las cosas, tiene conocimiento todo sobre cada cosa y el máximo poder. Inició el movimiento y pone orden en cuanto tiene vida y existió, existe y existirá. Es corpóreo y debe su poder a su sutileza, a pesar de su presencia en la mezcla, queda sin mezclarse. Se ha de aclarar que es un principio ordenador no creador.

Esta cosmogonía sigue un modelo mecanicista atenuado: El Nous tras haber iniciado la rotación es sólo responsable último, una vez impartido el movimiento original comienzan a actuar factores puramente mecánicos y su acción deviene menos directa.

Los atomistas: Leucipo de Mileto y Demócrito de Abdera.

• Introducción.

Leucipo nació en Mileto y fue maestro de Demócrito. Ambos son los creadores del atomismo. Leucipo fue el iniciador pero de él se conoce muy poco, por ello casi todo se atribuye a su discípulo.

Demócrito nació en Abdera (Tracia) en el año 460 a. C. en el seno de una familia acomodada. Vivió más de cien años. Visitó Atenas y Asia. Escribió más de sesenta obras en las que se trataban cuestiones de ética, física, matemáticas, música, literatura y temas técnicos.

• La búsqueda del arjé: los átomos y el vacío.

Demócrito, con su maestro Leucipo, ofreció una respuesta audaz y radical a Parménides. Acepta dos de las condiciones de la filosofía parmenídea:

• 1. De una única realidad no puede originarse la pluralidad. La realidad está constituida por multitud de realidades: los átomos.

• 2. Lo real tiene todas las características descritas por Parménides menos tres: la esfericidad como única forma, la unicidad y la inmovilidad. Así, cada átomo es material, inengendrado, indestructible, indivisible, inmutable, finito, compacto y homogéneo. Además son infinitos en número y figura. No son visibles a simple vista. Se diferencian entre ellos en forma, orden y posición.

Los átomos componen por agregación los distintos cuerpos perceptibles. Las diferencias cualitativas entre éstos dependen de la constitución de estos conglomerados.

Juntamente con los átomos, y en contraposición a Parménides, los atomistas afirman la existencia del vacío. El papel desempeñado por el vacío es decisivo. No solamente hace posible la pluralidad sino que también hace posible el movimiento.

Así pues los elementos esenciales del atomismo son los átomos y el vacío. A diferencia de Anaxágoras no hay un movimiento o impulso inicial desde siempre el Universo ha estado lleno de infinitos átomos moviéndose eterna y libremente en el vacío.

• Cosmogonía.

Los átomos, moviéndose por sí mismos en el vacío, forman un torbellino en el curso del cual chocan y se entrelazan formando los entes y el universo en su orden actual. El proceso sería como sigue: Los átomos más ligeros salen hacia fuera y los más pesados caen hacia el centro, después de diferentes etapas van apareciendo los diferentes elementos que configuran el universo como resultado de la unión de los diferentes tipos de átomos.

De esta manera "El universo es el resultado de una necesidad ciega y opaca que para el ser humano viene a confundirse con el azar"

La concepción atomista es un modelo mecanicista de la naturaleza llevado hasta sus últimas consecuencias. El universo no está presidido por plan alguno trazado por una inteligencia trascendente, ni existe tampoco una finalidad inmanente que preste inteligibilidad a los procesos naturales.

• El alma y la teoría del conocimiento (sensismo).

El alma está formada por átomos redondos y se halla esparcida por todo el cuerpo.

El movimiento de los átomos explica también el conocimiento humano. La sensación nace de las imágenes que las cosas producen en el alma mediante flujos o corrientes de átomos que emanan de ellas denominados eidola. Toda la sensibilidad se reduce, pues, al tacto; puesto que las sensaciones son producidas por el contacto, con el cuerpo del ser humano, de los átomos que producen las cosas (sensismo)

La mente es una concentración de átomos-alma siendo el proceso del pensamiento análogo al de la sensación.

Autor:

José Vidal González Barredo

Enviado por:

Ing. Lic. Yunior Andrés Castillo S.

"NO A LA CULTURA DEL SECRETO, SI A LA LIBERTAD DE INFORMACION"?

Santiago de los Caballeros,

República Dominicana,

2015.

"DIOS, JUAN PABLO DUARTE Y JUAN BOSCH – POR SIEMPRE"?

[1] Medida de ?ridos.