Q´ELLAMA
Para la celebración de la anata se prepara la Q´ellama (especie de un arbol), la Q?ellama también es conocido en otras zonas o comunidades como quqa, munaypata o pukara, es un palo clavado en el suelo cubierto de vegetación verde existente en la comunidad (marka), como ser; pajas, queñuas, arbusto verde, etc., en la parte superior se amarra una bandera de color blanco, con borlas de color rosado, acompañado por una botella pequeña con contenido de alcohol y de frutos producidos en la comunidad (marka), que sirve para atraer a las nubes y lluvias.
La q´ellama, es plantado en el patio de la casa del Jilaqata, que generalmente se lo conoce como punto de concentración del ayllu y los danzantes bailan a su alrededor, posteriormente la q´ellama es traslada y plantada o clavada en la plaza principal de la comunidad (marka), en el lugar correspondiente al ayllu, la Q?ellama se la puede observar en épocas de carnavales.
Durante la fiesta del Carnaval se realiza una ceremonia que es la del Ch?allaku, costumbre de echar Llumpaqa o chicha con la Ch?ua (vaso o tutuma) a los cuatro puntos cardinales como ofrenda o convite a la Pachamama, ligada así a la celebración con el culto a la fertilidad.
ORIGEN DE LA MÚSICA
Siendo la música la primera manifestación del hombre junto con la religión, y como primera manifestación la música no vino sola y siempre estuvo acompañada de la danza y con el canto o poesía, llega a convertirse en una trilogía como una característica cultural de las comunidades (markas), siendo esta música de carácter estrictamente ritual, ceremonial o religioso.
Esta música fue la que generaron y cultivaron las culturas como los Wankaranis, Karancas, Urus, Chipayas, Pacajis, Lupacas, Soras, Killacas, etc., correspondiente a la zona del altiplano Boliviano. Los primeros instrumentos eran rústicos y primitivos, tal cual lo demuestra en nuestros días la arqueología, que se constituye en el primer período de la música en Bolivia.
El segundo período en la historia musical de Bolivia es la Incaica, la música además de ser de carácter ritual, era histórico, guerrero, laboral, etc., también mostraba como característica la música pentatónica e instrumentos pentatónicos, sin dejar de lado también la existencia de otros instrumentos no pentatónicos.
La tarq?a es un instrumento, en que sus melodías lo recibe de la naturaleza, para pedir clemencia de esa misma naturaleza frente a las sequías, los excesos de lluvia o cualquier otro fenómeno climático que afecten a los sembradíos.
Finalmente es con este instrumento que festejan la Anata o la diversión de la promesa de una buena cosecha, que anuncia por la floración de las sementeras de papa. La melodía de los temas interpretados en tarq?a, tiene elementos pentatónicos, la música tiene el compás de dos cuartos y está compuesto por una o dos partes, si es de dos partes, la primera parte se interpreta dos veces y la segunda una sola vez y luego se repite varias veces cuando se toca en conjunto.
En otras comunidades (markas) la composición es de tres partes, donde cada parte se repite dos veces para su ejecución caracterizando a cada comunidad en cuanto a su ejecución. Los temas interpretados tienen la particularidad y peculiaridad de cada comunidad, su sonido es armonioso, fuerte, ronco y áspero, completamente contagioso y alegre.
RITUAL EL SERENO
Para la ejecución de la música con instrumentos autóctonos como la tarq´a, ésta está ligada a grandes eventos rituales, de modo que el año ritual se entiende, como la larga composición musical con sus tiempos fuertes correspondientes a las fechas importantes del calendario agrícola, como la siembra y la cosecha y sus tiempos menores que son los acontecimientos de la vida individual, nacimiento, boda y muerte, se realiza el ritual "el SERENO".
El SERENO en otras comunidades (marka) se lo conoce como SIRINU, SIRINA, cuyo objeto principal es; que enseña a tocar, cantar y afina los instrumentos. Esto se encuentra en lo positivo de los lugares sumamente peligrosos y fieras, las vertientes de agua, que son tan salvajes que no hay que acercarse a ellos, en lugares muy pendientes e igualmente peligrosos donde hay viento atroz.
El objetivo principal, básico del ritual es: el de movilizar a los poderes naturales con el propósito de lograr o prevenir que ocurran ciertas transformaciones en la naturaleza o en los hombres o es la personificación de elementos, como las fuerzas físicas; del aire, agua, sol, viento, trueno, etc.
El ritual (wilancha) que es sacrificio de sangre de una llama, oveja, gallo, u otros animales o varios a la vez son sacrificados y ofrecidos y la purificación que consiste en el regado de la sangre al espacio, la superficie y el interior de la tierra y se lo realiza con invocaciones y rogatorias; de buenas melodías, nuevas melodías, afinación de instrumentos, protección en la ejecución del instrumento y que en el transcurso del tiempo que se ejecuta el instrumento no suceda nada al ejecutante; a tiempo de ofrecerle el pijcheo, el alcohol y una kallpa, que a través del humo que desprende, el SERENO debe recibir el mensaje humano en plena soledad, para lo que los asistentes músicos, abandonan el lugar recogiendo sus instrumentos.
Para el ritual, el tiempo mas aconsejable es en momentos de neblina, que vienen antes de las nevadas o antes de la lluvia, de ahí que existen instrumentos autóctonos que se encuentran mas ligados o tienen una estrecha relación con el sereno, ya que al poner estos instrumentos en contacto con el suelo, suele perder la voz o el sonido.
Al llegar cada época agrícola, se realiza el ritual el SERENO y se ejecuta la tarka, perteneciente a ese período agrícola, como hace siglos, sin embargo no pasaron de moda hasta nuestros días, donde se ejecuta y se la baila cada melodía musical, como si fuera la primera vez.
Para la Anata la comunidad prepara la "Tarqueada" y se inspira una nueva melodía, en el urunchaya y diachaqu con la ceremonia del "sereno", el hombre recibe de la naturaleza esa nueva melodía con la que pedirá buenas cosechas, estableciendo una relación estrecha con la Pachamama (madre naturaleza).
CARACTERÍSTICAS DE LA TARQ?A
La tarq?a está construida de un material especial sólido pero diverso, como en el valle de Cochabamba se tiene el sabo-sabo, por Chuquisaca la jarqa y el tarqo, en la región de los Yungas y en el Chapare o región de los llanos se tiene al naranjo, granandina, mara y otros.
La tarq?a o también tharqa, tarqi, tarka o tharka, es conocido también con el nombre de pink?illo, pinkullo, pinqullu o flauta, la parte superior tiene un tarugo que se conoce como boquilla que tiene una abertura a través de la cual se sopla el aire, el mismo que se corta al borde de la ventana o ventanilla, en la parte media inferior tiene seis orificios para la digitación de los dedos.
La tarq?a en su mayor parte se constituye de tres tamaños; el liku o tayqa (el más largo), la mala, malta o anata (mediano) y el ch´ili, thijli o ch´uli (pequeño), en otras comunidades son de dos tamaños y en muy pocos lugares y comunidades son de un solo tamaño. Las medidas del instrumento tarq?a, varía desde 46 a 64 cm. de acuerdo a las particularidades de las comunidades (marka).
La tarq´a como instrumento musical se origino en el altiplano Boliviano y su área abarca casi todos los países de América del Sur, la tarq´a es un aerófono o de viento, para su ejecución van acompañados o no con instrumentos membranófonos, de percusión, autófonos o idiófonos, como bombos, cajas, wankaras, tamboras, platillos, pitos y otros, de acuerdo a las características y peculiaridades de cada comunidad (marka), cuya ejecución es en la época de lluvia (JALLUPACHA).
La tarq?a es un instrumento que empiezan a tocar el día 2 de noviembre, después de rendir homenaje a nuestros difuntos y antepasados, en lo que se denomina desenterrar la tarq?a, la tarq?a se interpreta en la celebración del Marka Qullo, para pedir a la naturaleza la presencia de lluvias frente a las sequías o cualquier otro fenómeno climático que afectan a los sembradíos. Luego en la ocasión de la investidura de las autoridades, así como se toca y se baila en la entrega del bastón de mando al Jilacata, reconociendo los méritos del ciclo de mando que termina.
Se interpreta también en Navidad, Año Nuevo, fiestas familiares, el día de comadres y compadres, llegando de esta manera a la fiesta de la Candelaria el 2 de febrero, donde en algunos lugares esta fiesta significa fiesta de la papa nueva, donde los aymaras escarban la tierra de las sementeras de papa, para ver como se está desarrollando el producto y así presentar ofrendas a la Pachamama y a los espíritus, su ejecución como instrumento musical termina generalmente el domingo de Tentación en algunos, pero en muy pocos lugares su ejecución se prolonga hasta la Pascua o comienzos de la cosecha, que contempla la época de lluvia (JALLUPACHA).
BAILE
En las comunidades (markas) para la tarqueada se tiene muchas maneras de bailar.
El baile por los danzarines se la realiza alrededor del círculo de los músicos en sentido contrario entre hombres y mujeres, el avance se lo realiza en grupo amorfo.
Los músicos bailan formando un círculo, dando vueltas al final de cada giro musical al rededor de su propio eje, siguiendo en fila el movimiento del círculo, de vez en cuando el círculo se para, los percusionistas se ubican al centro del círculo y girando en sentido contrario de los músicos. En otros lugares los músicos no bailan en la ejecución del instrumento sólo se ponen en círculo y los percusionistas se encuentran al centro del círculo.
INDUMENTARIA
La música y la indumentaria de la tarqueada, corresponde al occidente del departamento de Oruro, nación Karancas, Turco Marka.
En general el uso y confección del vestido varía no sólo de comunidad en comunidad (marka), sino que tiene características propias en función del cargo que se desempeña y de la importancia o jerarquía adquirida dentro de la comunidad (marka).
Karancas se encuentra en pleno altiplano central, es una de las zonas principales para la cría de ganado auquénido, que provee la materia prima para la elaboración del tejido o tela conocido como "bayeta de la tierra".
VESTIMENTA DEL VARÓN
Lluch?u. Gorro con orejeras y con punta superior saliente, es tejido de lana blanca, color que varía de acuerdo a la comunidad y también a la edad del que lo usa.
Kawa. Camisa de bayeta de la tierra o tocuyo, no tienen cuello, sino un ribete, mangas largas generalmente de color blanco.
Pantalón. Es de bayeta de tierra de color negro, gris, blanco u otro.
Wak?a. Faja, la distribución y uso de los colores solía permitir la identificación, además de las figuras que diferenciaban a los que están desempeñando un cargo. Acaba en una especie de flecadura -ch?ajjcha- que es el resto de la trama cuyos hilos se trenzan en un número par y luego son anudados conjuntamente, permite sujetar el pantalón en la cintura.
Wiskhu. Abarca, elaborado de cuero de llama, suele ser una suela con dos cordeles sujetos a cinco puntos de la plantilla, pasando en medio de los dedos mayores del pie, o una plantilla con dos bandas que cubren la parte delantera del pie dejando los dedos al descubierto y una correa que sujeta al talón.
Wist?alla. Bolsa cuyo uso es específicamente para llevar la coca.
K?orawa. Onda tejida que sirve como instrumento para arrojar piedras o en caso de fiesta y ritual en Anata se la usa para arrojar lujmas (membrillos) de un bando a otro.
Awayu. Tejido multicolor cuadrangular con expresión cultura propia de la comunidad (marka).
VESTIMENTA DE LA MUJER
Los atuendos femeninos que se utilizan para participar en la tarqueada, resultan muy importantes en el campo de la identidad cultural.
Pese a que los atuendos femeninos fueron prohibidos terminantemente en su uso, por las costumbres impuestas en la época de la colonia y la republicana, donde en esa época la influencia de la moda europea fue lenta, por el cuál los atuendos femeninos no pudieron abolirse en su totalidad. Donde a lo largo de la historia el acsu (quechua) o urkhu (aymara) no desapareció, subsiste en diferentes comunidades.
Entre los atuendos femeninos principales se tiene: el acsu o urkhu, los tupus o phisus, el chumbi o yapisa, la lliclla, la tanka o tankara, la vincha, la tullma, el wiskhu, el awayu, el huallqa, la inkuña o tarilla, la culebra y otros.
Acsu o urkhu. El acsu (quechua) o urkhu (aymara) es el atuendo, saya o traje negro femenino principal, es de una sola pieza especialmente tejido con franjas de colores en el ruedo y que se sujeta sobre los hombros con prendedores denominados tupus o phisus y ajustada a la cintura con el chumbi o yapisa.
Tupus o phisu. Los tupus o phisus son prendedores o alfileres largos de oro y de plata, usado para sostener el acsu o urkhu sobre los hombros, para sujetar el awayu, la lliclla, la ñañaca u otra prenda.
Chumbi o yapisa. El chumbi o yapisa es la faja angosta, el cinturón que sirve para el ceñido del acsu o urkhu a la cintura, como también para el ceñido de la almilla a la cintura.
Lliclla. La lliclla es una pequeña manta o mantilla delgada, que se ponen sobre los hombros, juntando los cantos sobre el pecho y estas son sujetas con el tupu o phisu, en algunos lugares se cubren desde la cabeza, la cual es conocida como ñañaca.
Tanka o tankara. La tanka o tankara es el sombrero fabricado de lana de ovino o camélido generalmente de color blanco.
Vincha. La vincha es una cinta de tejido multicolor, que sirve para ceñir los cabellos en la cabeza por la frente, se lo conoce como cinta para sujetarse el pelo.
Tullma. La tullma es un ornamento que se utiliza para el cabello, en el trenzado del cabello, generalmente del mismo color del cabello.
Wiskhu. El wiskhu, es la abarca fabricado de lana, de cuero de camélido o de otro material, actualmente utilizan de goma o llanta.
Almilla. La almilla es la camisa o blusa de bayeta de la tierra, largo y ceñido a la cintura por una yapisa o chumbi.
Awayu. El awayu es un tejido multicolor cuadrangular, que se utiliza para cargar productos, las cuales se diferencian de región a región.
Huallqa. El huallqa es el collar, de metal de oro y de plata, incluso con piedras preciosas, que se suele utilizar como ornamento, también se lleva brazaletes y tobilleras.
Inkuña o tarilla. La inkuña o tarilla es una servilleta, se utiliza para llevar la coca, la cual es tejida con las mismas características del awayu.
Culebra. La culebra en algunos lugares conocido como colibrí, es un hilo tejido que une a cuatro o cinco borlas de lana hilada multicolor, las cuales se diferencian de acuerdo a las regiones.
VESTIMENTA DE LOS MÚSICOS
Tanka o tankara. Sombrero de lana de oveja de color blanco.
Kawa. Camisa de bayeta de la tierra de color blanco.
Punchu. Tejido unicolor cuadrangular con abertura central, con expresión cultural propia de la comunidad (marka).
Pantalón. Tejido de color negro de bayeta de tierra, cordillete.
Wak?a. Faja, que permite sujetar el pantalón en la cintura.
Wiskhu. Abarca, elaborado de cuero de llama.
Wist?alla. Bolsa para llevar la coca.
K?orawa. Onda tejida que sirve como instrumento para arrojar piedras o en caso de fiesta y ritual en Anata se la usa para arrojar lujmas (membrillos) de un bando a otro.
Awayu. Tejido multicolor cuadrangular con expresión cultura propia de la comunidad (marka).
BIBLIOGRAFÍA
- Teófilo Vargas, RELACION HISTORICA DEL ORIGEN DE LA MUSICA INCAICA Y CRIOLLA, Edición Cochabamba, Agosto 6 de 1928
- Oscar Elias Siles, LA ETNOMUSICOLOGIA Y EL FOLKLORE MUSICAL DE ORURO, 2do. Seminario hacia el Congreso de la A.C.F.O., 1994
DATOS
- De: Estanislao Aquino Aramayo, Ruth Carol Rocha Grimoldi
VIAJES
- LA VUELTA AL OCCIDENTE
Challacollo, Toledo, Corque, Huachacalla, Turco, Choquecota, Belén de Choquecota, Chuquichambi, La Joya, Caracollo, Patacamaya, Eucaliptus, Huayllamarca, San Pedro de Totora, Palca.
BREVE BIOGRAFÍA DEL AUTOR
Andrés Rocha Calani es Ingeniero de profesión, actualmente es Gerente General de la Empresa Consultora ASECEMP S.R.L., en el área cultural, es miembro fundador y miembro del Taller de Investigación del Centro Cultural Autóctono ¨Jatun Jallp´a Tinkunaku¨, fue jurado calificador ANATA ANDINO 2006 y 2007 y otros festivales autóctonos, participa en el grupo de música de la Tarqueada JATUN JALLP´A durante 24 años en el Carnaval de Oruro, hoy declarada Obra Maestra del Patrimonio Cultural Oral e Intangible de la Humanidad por la UNESCO.
Por:
Andrés Rocha Calani
TALLER DE INVESTIGACIÓN
CENTRO CULTURAL AUTÓCTONO
JATUN JALLP´A TINKUNAKU
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