Ese orden es un orden dinámico. Esto es especialmente claro en el caso de los seres vivos: su plenitud se alcanza tras el crecimiento. El orden significa armonía y belleza, plenitud y perfección de las cosas. Por eso se puede decir que lo más importante en el hombre son los fines, es decir, aquellos objetivos hacia los cuales tiende y se inclina. El hombre, por naturaleza, ha nacido para lo excelente. Y eso no está dado en el punto de partida más que como inclinación natural. Dar cuenta de esa inclinación es una tarea de la cual cada uno es, en último extremo, el responsable.
DIFICULTADES DEL CONCEPTO DE NATURALEZA HUMANA
Para entender correctamente qué es el hombre y qué es la naturaleza humana es importante evitar, de nuevo, la tentación del dualismo. Sería dualismo, en efecto, pensar que en el hombre hay una naturaleza abstracta, intemporal, cuando resulta que somos seres concretos, históricos, en unas determinadas circunstancias que continuamente están en variación.
Pero también sería parcial el modelo historicista o relativista, según el cual el hombre es relativo a cada época, a cada cultura, etc.: no habría una naturaleza humana, sino diversidad de seres humanos en relación a los cuales los bienes del hombre, los fines, la moralidad, etc., variarían, no siendo ningún sistema mejor o peor que su contrario.
Tan dualista es el racionalista que pretende hacer una ciencia exacta del hombre, como el historicista o relativista cultural. Para unos, la naturaleza humana está, por así decir, por encima del tiempo y del espacio, impertérrita. Para otros, no existe sino lo que existe son los individuos concretos. Ambas posturas nos abren al conflicto entre naturaleza y libertad: ¿es la nuestra una naturaleza libre?, ¿cabe libertad si resulta que se impone una naturaleza dada?, ¿no supone la libertad que la realidad humana debe ser creada por cada hombre?, ¿hay un conflicto entre naturaleza y libertad?
Esta discusión se agudiza en Europa en torno a 1800, y ha sido frecuente en algunas escuelas científicas y filosóficas modernas, para las cuales, el hombre o es materia evolucionada, o una libertad desarraigada, que se enfrenta a la naturaleza al tener el deber de construirse su propia esencia. La pregunta ¿qué es el hombre? Se contesta diciendo: su historia. Y de ese modo lo universal pierde su valor.
El hombre tiene una dimensión intemporal y otra temporal, y no podemos prescindir de ninguna de las dos. Los modelos explicativos anteriores tienden a afirmar uno de los dos polos en detrimento del otro. Intentaremos exponer el asunto de un modo no dualista, de modo que se empiece a ver que la naturaleza humana es libre: naturaleza y libertad, en el hombre, no pueden separarse, como tampoco puede hacerlo el binomio alma y cuerpo.
LOS FINES DE LA NATURALEZA HUMANA
¿Qué es lo natural en el hombre? Lo que le es propio: ejercer sus facultades. Lo natural en el hombre es, por tanto, el desarrollo de sus capacidades. Ese desarrollo se dirige a conseguir lo que es objeto de esas facultades. Lo natural y propio del hombre es alcanzar su fin. Y el fin del hombre es perfeccionar al máximo sus capacidades, en especial las superiores (inteligencia y voluntad; verdad y bien). La inteligencia busca el conocimiento de la realidad. Cuando lo logra, alcanza la verdad, que es el bien propio de la inteligencia: abrirse a lo real. Querer lo verdaderamente bueno es ejercer la voluntad perfeccionándola.
Lo natural en el hombre, como en todos los demás seres tiene carácter de fin, es algo hacia lo cual nos dirigimos. Este fin no se puede entender de un modo cronológico (pues, en ese caso, sólo tendrían verdadera naturaleza humana los hombres que alcanzaran una determinada perfección y edad; los niños, fetos, ancianos, enfermos mentales, etc., o no habrían alcanzado esa naturaleza o la habrían perdido). No se dice fin en sentido cronológico sino de un modo más delicado al que hemos hecho referencia con anterioridad: el fin del hombre es la verdad y el bien porque, de hecho, ya desde el inicio de su existencia (y desde que empieza a ejercer operaciones de un modo más visible) anhela alcanzar la verdad y lograr el bien, y por eso mismo se mueve hacia ellos desarrollando su historia. Es decir, por naturaleza se posee desde el principio el fin que a la vez (históricamente, o por razón) estructura la tensión de esa búsqueda en que consiste nuestra existencia.
La pregunta ¿qué es el hombre? se transforma en esta otra: ¿eres capaz de llegar a ser aquello a lo que, desde el inicio de tu existir, estás llamado? "¿Qué hace el hombre a partir de sí mismo, como ser que actúa libremente, o qué puede y debe hacer?" Y así, descubrimos que "la naturaleza se trasciende a sí misma en el hombre", "el hombre supera infinitamente al hombre" (Pascal). La naturaleza humana es auto trascendencia, apertura, actividad y posesión de aquellos fines que le son propios: el hombre sólo es él mismo cuando va más allá de lo que es de un modo fáctico, hacia lo que todavía no es pero que se le presenta como la única posibilidad adecuada a la riqueza de su apertura, de su proyecto. Renunciar a ello sería renunciar a la grandeza de la vocación que todo hombre tiene por naturaleza o –como afirma la teología-, sería renunciar a la llamada que Dios (Trinidad de Personas) ha hecho "a cada" hombre (persona). "La realidad humana sólo está incoativamente dada".
LA NATURALEZA HUMANA Y LA ÉTICA
La naturaleza humana invita a alcanzar el fin que le es más propio, a no conformarse con su punto de partida, sino a aceptar la tensión del anhelo de perfección, de excelencia, que hay en ella. "Hombre, atrévete a ser quien eres", sería el compromiso que plantea la capacidad de acción del hombre. "Atreverse indica que depende de una decisión de la voluntad de cada quien: el hombre en este sentido es una tarea para sí mismo: en sus manos está el acertar o el fracasar.
Justamente se puede hablar de vidas fracasadas si resulta que ya está inscrita en toda existencia la posibilidad de lo mejor. De no ser así, a lo sumo podría decirse que hay distintas opciones, más o menos atractivas pero igualmente válidas. De ese modo, ser justo o injusto dependería de una decisión emocional, pero no habría diferencia de valor entre esas dos actitudes. Pero la verdad es que eso no se lo cree nadie: el justo atrae, el malvado repele. Pero centremos la atención sobre esa idea: el hombre es libre. ¿De qué modo va a influir este hecho en la acción de la persona?
Por un lado, el bien y la verdad sólo se pueden alcanzar libremente. Nadie que no quiera puede llegar a ellos a base de obligarle. Al final, la decisión de respeto del bien de otros depende no tanto de los argumentos racionales que se le den, como de su propia decisión de respeto. Si tuviéramos que convencer a alguien de la conveniencia de no maltratar a sus padres estaríamos tratando con una bestia, y lo mejor sería cuidarse de que nos atacara también a nosotros. No atender a razones es una de las posibilidades a las que nos abre la libertad.
Además, no está asegurado alcanzar el propio bien ni la verdad. Hay que quererlos. Los fines de la naturaleza humana vienen exigidos (se anhelan, se buscan) pero se pueden conseguir o no. Depende de la libertad, de que a mí me dé la gana. Como decía Albert Camus: "el hombre es la única criatura que se niega a ser lo que ella es".
Los modos concretos de alcanzar la verdad y el bien no están dados, porque es la libertad quien tiene que elegirlos. Está dado el fin general de la naturaleza humana (felicidad, perfección), pero no los medios que conducen a esos fines. Es decir, hay muchísimo que inventar, que decidir, a lo que aventurarse. La orientación general está dada por nuestra naturaleza, pero ésta necesita que la persona elija los fines secundarios y los medios.
Y dado que no está asegurado que alcancemos los fines naturales del hombre, la naturaleza humana tiene unas referencias orientativas para la libertad; es decir, tiene unas normas, unas leyes que le permiten encauzar (libremente) el cumplimiento de ese anhelo constitutivo. Si se cumple lo indicado en ellas estaremos un poco más cerca del objetivo. Si no se cumple, nos alejaremos de él.
La primera de las normas de esta guía de la naturaleza humana" tradicionalmente se ha formulado así: "Haz el bien y evita el mal". No un bien y un mal externos y extraños a nosotros, sino nuestro mejor bien, evitando lo que nos daña: hacer el bien y evitar el mal es una invitación positiva a que cada uno haga de sí mismo el mejor de los proyectos posibles. Eso son las normas morales, que tienen como fin establecer unos cauces para que la libertad elija de tal modo que contribuya a los fines y tendencias naturales. La ética estudia cómo y de qué modo son obligatorias las normas morales, y cuáles son en concreto esas normas o leyes.
Esas normas tampoco se cumplen necesariamente, sino solamente si uno quiere. Pero están ahí porque la realidad humana está ahí, y "tiene sus leyes", sus caminos. Y es que el desarrollo de la persona y el logro de sus fines naturales tienen un carácter moral, ético. La ética es algo intrínseco a la persona, a su educación, y a su desarrollo natural. Es el criterio de uso de la libertad.
Por tanto, no cabe entender la ética como un "reglamento" que venga a molestar a los que viven según les apetece. Sin ética no hay desarrollo de la persona, ni armonía del alma. A poco que se considere quién es el hombre, enseguida surge la evidencia de que, por ser persona, es necesariamente ético: "la ética es aquel modo de usar el propio tiempo seg´lun el cual el hombre crece como un ser completo". La naturaleza humana se realilza y perfecciona mediante decisiones libres, que nos hacen mejores porque desarrollan nuestras capacidades. El hombre, o es ético, o no es hombre.
Hemos dicho que los hábitos son importantes, porque modifican al sujeto que los adquiere, modulando su naturaleza de una determinada manera. Está claro que la naturaleza humana se perfecciona con los hábitos, porque hacen más fácil alcanzar los fines del hombre. Está claro también que el hombre se perfecciona a sí mismo adquiriéndolos: es entonces "el perfeccionador perfectible": perfecciona al mundo, da finalidades a las cosas al tenerlas, y actuando se perfecciona a sí mismo.
Podemos definir al hombre como un ser intrínsecamente perfectible." De todos modos todavía es una respuesta demasiado abstracta. Por ejemplo, el bien y la verdad nosotros los encarnamos siempre en los valores y modelos: nadie actúa "por el bien", sino porque le gusta el vino, el fútbol, una persona a la que quiere o la música rock. Por tanto, si queremos ver lo que el hombre es a la luz de lo que puede llegar a ser, es preciso entrar cuanto antes en un planteamiento más concreto de su actividad. Empezaremos por el tener corporal y la situación física en la que el hombre vive. Más tarde nos referiremos al lugar del conocimiento en la vida humana, y después trataremos de la libertad con la que actúa, entrando en los grandes temas de las relaciones interpersonales, el sentido de la vida, la vida social, etc.
ANÁLISIS, RESUMEN EN INTERPRETACIÓN DE LOS TEMAS
Para responder a la pregunta "¿qué es el hombre?" necesitamos estudiar la naturaleza humana. Debemos tener muy claro que al hablar de esa naturaleza humana nos estamos refiriendo a algo que forma parte de todos los seres humanos y no a determinado grupo en particular, así como también la palabra "naturaleza" nos lleva a pensar en la esencia misma del hombre y no simplemente en una particularidad de este, es decir la raíz de lo que es el hombre. No hablamos solamente de detalles acerca del hombre sino de lo que es en sí.
En función de comprender mejor de lo que estamos hablando al decir "la naturaleza humana", presentamos a continuación algunas definiciones de la palabra naturaleza:
- Esencia y propiedad característica de cada ser.
- Virtud, calidad o propiedad de las cosas.
- Especie, género, clase.
Estos conceptos de naturaleza nos abren a una idea general de lo que esa palabra significa, pero debemos sin embargo tener presente que la palabra "naturaleza" puede ser aplicada a muchísimas cosas, pero nuestro objeto de estudio es la "naturaleza humana". Entonces tomaremos el significado común que la palabra naturaleza tiene, con la única diferencia que la aplicaremos específicamente al hombre, llegando a tener la expresión NATURALEZA HUMANA.
Comenzaremos primeramente definiendo el concepto de la palabra "teleología": término filosófico usado para referirse a la doctrina de las causas finales. Nos resulta importante manejar este concepto porque vamos a usar repetidamente el término "teleología" en los siguientes párrafos.
La naturaleza del hombre no puede ser algo independiente del crecimiento y desarrollo que lleva al ser humano a un fin determinado y a la perfección. Parte de la naturaleza que posee cualquier ser vivo es el impulso o inclinación de crecimiento y desarrollo dirigidos hacia un fin específico. Solamente los seres inertes o sin vida pueden permanecer quietos sin necesitar ningún tipo de movimiento, pero eso no sucede con los seres vivos, tal como se estudió en el primer capítulo del libro FUNDAMENTOS DE ANTROPOLOGÍA, que llevaba el nombre de LA VIDA SENSITIVA.
Ese movimiento en los seres vivos se convierte o llega a ser el crecimiento y desarrollo en busca de los fines que le son propios a cada ser vivo. Es importante también mencionar que ese fin puede ser llamado también perfección. Todos vamos tras una perfección, pues todos vamos en busca de nuestro telos, que representa nuestra felicidad o fin último que perseguimos cada ser vivo. También podemos usar la palabra "plenitud" en lugar de la palabra "perfección", de modo que todos los seres humanos nos dirigimos a determinada plenitud o perfección.
Otro término que aparece dentro de todo este contexto y que puede ser usado de la misma manera es el "bien". Todos nos buscamos un bien, aunque ese bien es diferente para cada uno, pero sin embargo todos vamos tras lo que es bueno para alcanzar nuestros fines o nuestra perfección o plenitud. Esto significa que teniendo un fin específico, llegaré a alcanzarlo a través de aquello que es bueno en función de alcanzar el fin propuesto. El bien se dirige o proyecta hacia un fin o perfección, por lo cual forma parte dentro de la teleología natural que caracteriza a los seres humanos.
La naturaleza humana es algo que ya todos traemos y significa un punto de partida para todos pero a la vez no es algo estático, sino dinámico, de modo que es la misma naturaleza humana la que nos lleva a nuestro fin o plenitud durante el curso de nuestras vidas, es decir que es algo con lo que nacemos pero no es algo que desaparece cuando nacemos, sino que sigue con nosotros todo el tiempo y durante toda nuestra vida nos mueve a alcanzar nuestra plenitud.
Hay una forma sencilla pero realmente importante con la cual podemos comprobar que la naturaleza humana tiene un carácter teleológico que nos mueve al crecimiento, y es el hecho que vemos como algo natural en todas las personas los anhelos y la inquietud de ser más, cuya explicación es que todas las personas estamos hechas para ese crecimiento como parte de nuestra misma naturaleza.
Es por este carácter teleológico que tiene la naturaleza humana que podemos decir que a la naturaleza se le ha llamado principio de operaciones, ya que no es algo que termina al nacer, sino una naturaleza que nos acompañará toda la vida motivándonos a alcanzar nuestras propias finalidades, por lo cual decimos que la naturaleza humana tiene un carácter final y por tanto teleológico.
Hay dos ramas del pensamiento que hay criticado la afirmación teleológica en el ser humano, y estas son el racionalismo y el vitalismo. Veamos el significado de estos dos términos dentro del ámbito filosófico:
- Racionalismo: doctrina cuya base es la omnipotencia e independencia de la razón humana. Doctrina que pone el origen de las ideas en la razón y no en la experiencia. Dentro de la filosofía, se sabe que en la antigüedad fueron racionalistas varias escuelas griegas. Pero el racionalismo por antonomasia es el iniciado por Descartes en el siglo XVII y sus principales representantes son, además de él, Malabranche, Spinoza, Leibniz y Wolf. Esta corriente se considera opuesta al empirismo, aunque Kant y otros autores intentaron una síntesis entre estas tendencias.
- Vitalismo: tendencia filosófico-biológica que proclama la existencia de un principio o una fuerza vital irreductible a procesos fisicoquímicos.
El racionalismo y el vitalismo se oponen a la afirmación de la teleología natural en el hombre porque dicen que es una imposición exterior sobre los seres humanos, de manera que perderían la característica de su libertad. El problema se presenta cuando el racionalismo y el vitalismo tratan de enfocar la teleología como algo extraño a la naturaleza humana que llega a imponerse o a introducirse desde el mundo exterior al interior, de modo que violenta nuestra naturaleza.
Pero eso no es cierto porque la teleología es parte de nuestra misma naturaleza humana y por tanto no proviene del exterior ni se nos trata de imponer, pues es algo que nos pertenece o que viene ya con nosotros como algo natural en el hombre desde el momento en que nacemos. La teleología nos ayuda a desplegar y desarrollar nuestras propias tendencias hasta perfeccionarlas. La teleología no es un objetivo o fin externo que le quita al hombre la capacidad de tomar desde adentro sus propias decisiones. Por el contrario podemos afirmar que la teleología es la que dirige al hombre hacia la plenitud de lo que es capaz de llegar a ser.
Todo ser vivo va en busca de una plenitud, pues naturaleza todos los seres humanos nacemos con la inclinación hacia el bien, la excelencia y la perfección, lo cual será logrado mediante el crecimiento y desarrollo. Incluso se puede llegar a decir que lo más importante en el hombre son los fines, pues es aquello que nos mueve a hacer las cosas, esto significa los objetivos o inclinaciones que tenemos. Todos poseemos la búsqueda de la excelencia en el ámbito de nuestros propios fines. Cada uno poseemos esas inclinaciones como punto de partida dentro de nuestro carácter teleológico, pero cada uno somos responsables de llevar a feliz culminación esa inclinación natural, lo cual es una tarea individual que tenemos como seres humanos.
DIFICULTADES DEL CONCEPTO DE NATURALEZA HUMANA
Uno de los errores que se dan y que debemos evitar es pensar en el hombre como un dualismo. No hay que pensar en el hombre como teniendo una naturaleza abstracta e intemporal, sino más bien sabiendo que tiene una naturaleza concreta e histórica.
La naturaleza humana tampoco debe ser vista a través del modelo historicista o relativista, que habla de la naturaleza del hombre como algo que será independiente y diferente para cada persona dependiendo de su cultura, época en la que vive, el modelo o estructura social, etc. Esto daría lugar a hablar de varias naturalezas humanas, lo cual no puede ser posible porque la naturaleza humana es solamente una porque la especie humana es asimismo una.
Dentro del estudio de la naturaleza humana encontramos dos extremos: el primero de ellos es el racionalista, que trata de estudiar al hombre como una ciencia exacta que está por encima del tiempo y espacio; y el segundo es el extremo del historicista o relativista cultural, que se enfoca únicamente en individuos concretos y no en una naturaleza como tal. Desde estos enfoques parece presentarse un conflicto entre naturaleza y libertad, lo cual debe ser aclarado, para lo cual decimos que la naturaleza humana, aunque nos viene dada a todas las personas al nacer sin que elijamos tener esta naturaleza (pues nacemos sin que nadie nos pregunte si queremos hacerlo o no con esta naturaleza), no limita nuestra libertad ni está en contra de ella.
El racionalista y el historicista o relativista cultural se formulan las siguientes preguntas respecto a la naturaleza humana y la libertad:
- ¿Es la nuestra una naturaleza libre?
- ¿Cabe libertad si resulta que se impone una naturaleza dada?
- ¿No supone la libertad que la realidad humana debe ser creada por cada hombre?
- ¿Hay un conflicto entre naturaleza y libertad?
Se sabe que estas preguntas han llegado a ser una discusión que llegó a agudizarse en Europa en torno a 1800, y que no solamente se generó en esa época sino que también ha venido siendo frecuente en algunas escuelas científicas y filosóficas modernas. Dentro de este pensamiento se dan únicamente dos opciones respecto a la naturaleza humana y a la libertad, que son las siguientes:
- El hombre es "materia evolucionada": con esto se enfatiza la naturaleza humana y se deja de lado la libertad.
- El hombre es "libertad desarraigada": con esto se enfatiza la libertad y se deja de lado la naturaleza humana.
Sabemos que se trata de decir es que la naturaleza humana en su esencia es algo inherente o que ya se trae intrínsecamente sin que se pueda separar del hombre, pero eso no nos priva de nuestra libertad ni tampoco significa que por ello no seamos seres libres o con voluntad propia. La naturaleza humana no se opone a la libertad propia del hombre. No debemos ver la naturaleza humana como una serie de "reglamentos que vienen de fábrica" y que nos mueven a actuar de cierta manera sin haber uso de nuestra libertad y voluntad individual.
La naturaleza del hombre tiene un carácter universal, por lo cual no se puede tomar la historia como base para responder a la pregunta ¿qué es el hombre? o para explicar exactamente la naturaleza del hombre, pues la historia puede ser relativa a determinado lugar y no es fácil darle un carácter universal como para que nos permita comprender verdaderamente la naturaleza del hombre o quién es el hombre.
Así como no podemos separar el alma del cuerpo para que exista el hombre, tampoco podemos separar del hombre su naturaleza de su libertad, pues ambas caminan juntas y no debemos ver la naturaleza del hombre como opuesta a la libertad del hombre ni viceversa.
LOS FINES DE LA NATURALEZA HUMANA
La naturaleza humana no incluye únicamente aspectos físicos o corporales, sino que parte de la naturaleza propia del hombre es el crecimiento que nos lleva a desarrollar nuestras capacidades y a ejercer nuestras facultades. Los seres humanos tenemos como parte de nuestra misma naturaleza el alcanzar nuestros fines.
La naturaleza humana nos mueve o inclina al perfeccionamiento máximo de nuestras capacidades o facultades, sobre todo de estas (capacidades superiores):
- Inteligencia: va en busca de la verdad a través del conocimiento de la realidad. Al conocer esa realidad que ha buscado, alcanza la verdad, que podríamos definirla como el bien propio de la inteligencia: abrirse a lo real.
- Voluntad: va en busca del bien a través de querer lo que es verdaderamente bueno. De esa manera podremos ejercer la voluntad hasta llegar a perfeccionarla, que es el lo que se pretende.
Entonces podemos hacer una importante afirmación sobre la naturaleza humana al decir enfáticamente qué es lo natural en el hombre: ejercer sus facultades o desarrollar sus capacidades. Esto lo hace con la inteligencia en busca de la verdad y con la voluntad en busca del bien, tal como aparece en el siguiente esquema:
Los fines de la naturaleza humana son:
- La verdad.
- El bien.
Estos dos fines son reales en el ser humano y no se les puede dar a estos fines un sentido estrictamente cronológico porque se aplica al género humano en general y a cada persona en particular, pero no se puede decir que se necesita determinada edad, madurez o desarrollo mental para tener parte en estos dos fines porque eso significaría decir que los fetos, ancianos, enfermos mentales, etc. Son menos humanos que los que se encuentran en la edad de pleno potencial y desarrollo mental de sus vidas, como lo es la juventud.
Lo que es natural en el hombre no es simplemente un principio, sino que presenta carácter de fin, es decir algo hacia lo cual nos dirigimos. Nuestra naturaleza es algo dinámico y no estático. Como se ha dicho anteriormente, dentro de la naturaleza misma del hombre encontramos el crecimiento y desarrollo encaminados a un fin (que es la perfección o perfeccionamiento en el bien que queremos alcanzar). Es por ello que la naturaleza humana involucra el aspecto dinámico de crecimiento y desarrollo encaminado a un fin determinado que representa la perfección tras de la cual vamos.
LA NATURALEZA HUMANA Y LA ÉTICA
Es la misma naturaleza humana la que nos inclina o invita a alcanzar el fin que nos es más propio, esto significa no conformarnos con el punto de partida. Es verdad que la naturaleza humana involucra también el punto de partida, pero no se queda ahí, sino que esta naturaleza nos da un anhelo o deseo de perfección y excelencia. Nuestra naturaleza humana nos inclina o mueve a alcanzar nuestros fines, con perfección y excelencia por supuesto.
El éxito y el fracaso existen dentro de la naturaleza humana porque en el hombre existe siempre la posibilidad de algo mejor, de una perfección. Cuando hablamos de "vidas fracasadas" estamos presuponiendo que hay una contraparte, la cual sería: "vidas exitosas". Eso significa que hay algo mejor. Esta tendencia o inclinación de todo ser humano a buscar el éxito y de evitar el fracaso, nos da una clara prueba de que la naturaleza humana se dirige hacia la perfección, el bien y la verdad; lo cual lo ha de buscar y encontrar mediante la inteligencia y la voluntad. El hombre debe decidir triunfar en vez de fracasar a través de buenas decisiones tomadas desde nuestra libertad.
Cuando decimos que el justo atrae y el malo repele estamos reconociendo la inclinación del hombre hacia el bien. Cuando decimos que la mentira es mala estamos reconociendo nuestra inclinación hacia la verdad como parte de nuestra naturaleza humana.
Todos los seres humanos estamos inclinados hacia el bien, reflejando esa parte de nuestra naturaleza que nos lleva hacia la verdad y el bien mismo. Sin embargo, aunque todos compartimos esa misma naturaleza, independientemente del país, época, sociedad, cultura, etc. En la que vivamos, nadie nos puede obligar a hacer el bien a pesar de que el bien y la verdad sean parte de nuestra naturaleza humana. Eso es parte de nuestra misma libertad, gracias a la cual decidimos lo que queremos hacer con nuestras vidas independientemente de que alguien nos presente argumentos razonables y correctos para hacer o dejar de hacer algo. Esto lo vemos ilustrado en el caso de las personas que saben por ejemplo que fumar es malo y se les ha presentado una serie de argumentos lógicos y razonables que les muestran lo dañino que es fumar y los graves daños que puede llegar a ocasionar a la salud el hecho de continuar fumando, ¡pero lo siguen haciendo! ¿Cómo se explica eso?
Para dar respuesta a la pregunta presentada y comprenderlo esa actitud, debemos partir del hecho que el bien y la verdad sólo se pueden alcanzar por medio de nuestra propia libertad, pues ambas cosas las tenemos a nuestra disposición pero nadie nos obliga a encaminarnos hacia el bien ni hacia la verdad. Necesitaremos de la voluntad para llegar a la verdad y de la voluntad para llegar al bien, pero en ambos casos estamos ejerciendo nuestra libertad.
Todos tenemos un fin al cual debemos llegar pero no se nos dan los medios de cómo alcanzar ese fin, y es ahí donde entra en juego la libertad, pues somos responsables de seleccionar los medios a utilizar para llegar a nuestros fines. Esto es porque los medios no vienen dados, de modo que tenemos que buscarlos hasta encontrarlos.
Ahora hablaremos un poco de la ética en relación a todo esto, y comenzaremos con la siguiente pregunta: ¿Qué relación tiene la ética con la naturaleza humana? Primero que nada, la ética es algo intrínseco a la persona, a su educación, y a su desarrollo natural. La ética es el criterio de uso de la libertad. Pero si decimos que la ética es algo intrínseco a la persona y sabemos que la naturaleza humana es la misma esencia de cualquier persona, entendemos claramente que entre la naturaleza humana y la ética hay una notable e indiscutible relación.
El hombre es por naturaleza ético. La naturaleza humana puede ir perfeccionándose a través de hábitos, los cuales tienen que ser éticos. Dentro de esto encontramos la libertad, pues los hábitos los elegimos libremente y eso nos permitirá perfeccionarnos hasta lograr un carácter verdaderamente ético.
Para comprender gráficamente la relación entre la naturaleza humana y la ética veremos el siguiente esquema:
En el esquema anterior apreciamos claramente la relación entre la naturaleza humana y la ética, pues la misma naturaleza humana nos encamina o inclina hacia la ética.
Virtud, calidad, esencia y propiedad característica de cada ser.
- ¿Qué significa la palabra "naturaleza"?
Es un término filosófico usado para referirse a la doctrina de las causas finales.
- ¿Qué es la "teleología"?
La tendencia a crecer y desarrollarse hasta alcanzar nuestro telos, fin y perfección.
- Mencione algunas características de la teleología en el ser humano.
Eso nos demuestra que el hombre busca siempre alcanzar la perfección y tiene por tanto la tendencia al crecimiento y desarrollo.
- Sabemos que en el hombre existe un anhelo e inquietud de ser más. ¿Qué relación tiene eso con el carácter teleológico del hombre?
El racionalismo y el vitalismo.
- Mencione algunas ramas filosóficas que han criticado la afirmación de una naturaleza teleológica en el ser humano.
Doctrina cuya base es la omnipotencia e independencia de la razón humana, poniendo el origen de las ideas en la razón y no en la experiencia.
- ¿Qué es el racionalismo?
Tendencia filosófico-biológica que proclama la existencia de un principio o una fuerza vital irreductible a procesos fisicoquímicos.
- ¿Qué es el vitalismo?
Porque la naturaleza humana se inclina al crecimiento y desarrollo encaminado a un fin o perfección, de modo que no termina simplemente al nacer.
- ¿Porqué decimos que la naturaleza del hombre tiene un carácter dinámico?
No es opuesta, porque nuestra naturaleza solamente nos da inclinaciones hacia el bien y hacia la verdad, pero de ninguna manera nos roba la libertad, pues al final somos nosotros los que decidimos lo que queremos hacer con nuestras vidas.
- Algunos ven un conflicto entre una naturaleza humana que ya viene dada y la libertad que nos permite decidir sin ningún tipo de coacción. ¿Es opuesta la naturaleza humana a la libertad? Sí, no. Porqué.
Lo que le es propio: ejercer sus facultades, es decir el desarrollo de sus capacidades.
- ¿Qué es lo natural en el hombre?
La inteligencia y la voluntad.
- El fin del hombre es perfeccionar al máximo sus capacidades, mencione cuales en especial.
A través de la verdad o el conocimiento de la realidad.
- ¿Cómo perfecciona el hombre la inteligencia?
A través del bien.
- ¿Cómo perfecciona el hombre la voluntad?
Porque es algo hacia lo cual nos dirigimos, según estudiamos en la teleología natural en la naturaleza humana.
- ¿Porqué la naturaleza en el hombre tiene carácter de fin?
No, porque en ese caso sólo tendrían verdadera naturaleza humana los hombres que alcanzaran una determinada perfección y edad.
- ¿Es correcto decir que la naturaleza del hombre o su fin tiene un carácter cronológico? Sí, no. Porqué.
Que si hay una vida fracasada es porque existe la posibilidad de algo mejor (la vida exitosa). Entonces esto nos muestra que la naturaleza humana está inclinada al crecimiento y desarrollo, lo cual nos lleva a la perfección, de modo que se nos presenta la realidad de la teleología natural en el hombre.
- Cuando decimos que hay vidas exitosas y vidas fracasadas, ¿qué podríamos afirmar con respecto a la naturaleza humana?
La ética.
- ¿Cuál es el criterio de uso de la libertad?
Sí.
- ¿Tiene el desarrollo de la persona y el logro de sus fines naturales un carácter moral y ético? Sí, no.
Los hábitos.
- Dijimos que la naturaleza humana se perfecciona con:
- El hombre se perfecciona a sí mismo desde adentro, ¿a través de qué lo hace y qué es lo que logra?
Lo hace a través de la libertad y logra la plenitud humana o felicidad (telos o fin último).
Estudiar la naturaleza humana no es en definitiva una tarea fácil, pues el ser humano es cambiante, tiene diferentes comportamientos, personalidades, preferencias, etc. No es como estudiar algún elemento químico o una planta, pues el ser humano es mucho más que eso. Tampoco se pueden dar fórmulas matemáticas inequívocas que reflejen la naturaleza del hombre o que digan lo que una persona haría en determinada situación.
Pese a la difícil tarea que representa el estudio de la naturaleza humana, en este trabajo hemos trabajado en el análisis del carácter dinámico que tiene nuestra naturaleza, es decir que hemos hecho mucho énfasis en decir que nuestra naturaleza como seres humanos no termina al nacer, sino que sigue siempre con nosotros hasta el día que morimos, ya que siempre tenemos nuevos objetivos, fines y metas, a tal grado que morimos soñando.
Hemos podido aprender a través de este estudio que el anhelo y deseo de superación y crecimiento es algo natural en los seres humanos, y en alguna medida es lo que le da sentido a nuestras vidas, pues si nuestra sociedad se encuentra todos los días en movimiento, ya sea trabajando, estudiando, aprendiendo nuevas cosas, etc. es precisamente porque todos vamos tras algo, tenemos metas, fines y una razón por la cual vivir.
Este estudio nos ha sido de utilidad para reflexionar en la importancia de proyectarnos de la mejor manera hacia una vida ética y a perfeccionarnos hasta llegar a los fines para los cuales hemos sido llamados, es decir encontrar el propósito de nuestras vidas. Nos hemos dado cuenta de esa forma que nuestra naturaleza no termina al nacer, sino que va con nosotros en nuestro crecimiento y desarrollo hasta llegar a una plenitud que todos queremos, lo cual podría traducirse diciendo que vamos tras la felicidad.
Jaime Montoya webmaster[arroba]jaimemontoya.com www.jaimemontoya.com
Universidad Católica de Occidente – Facultad de Ingeniería y Arquitectura Santa Ana, 30 de marzo de 2005 El Salvador
 Página anterior | Volver al principio del trabajo | Página siguiente  |