Analisis Estructural del Mito Fundacional de Huancapi (página 2)
Enviado por Francisco Prado Mendoza
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Cuadro Nº 08 © Elaboración propia, 2007
2.2 Hermenéutica del mito
2.2.1. Presencia franciscana en Huancapi a partir del mito
"Fueron tres hermanos los que vinieron a esta zona desde España: San Francisco, San Luís y Santo Domingo" (Informante: Clotilde, 2006).
La referencia de San Luis, San Francisco y Santo Domingo en las versiones del mito nos indica la presencia de dos instituciones religiosas muy importantes en la población de Huancapi: la orden de los Dominicos y Franciscanos.
Los dominicos, con el santo patrón Domingo de Guzmán fundador de la orden religiosa de los predicadores en Francia de 1214 fueron los primeros en llegar al Perú en 1531 con la histórica presencia de Fr. Vicente Valverde en la captura del inca Atao Wallpa en Cajamarca y que posteriormente fue nombrado obispo de la prelatura de Cuzco en marzo de 1534 y se apoderó del templo de Coricancha en favor de los dominicos cuya posesión duraría hasta el día de hoy. Los dominicos fueron los segundos religiosos que llegaron a la ciudad de Ayacucho y fundaron el convento de Santo Domingo el año 1548. "Los mercedarios llegaron con la fundación de la ciudad en 1541, y disponen de ocho capellanías en 1586; los Dominicos se establecieron en 1548 y cuentan también con seis capellanías en 1586; por último, los Franciscanos, operando desde 1552, administraban cinco capellanías en 1586" (Gonzáles, 39:1995).
Los franciscanos, Orden religiosa fundada por Francisco de Asís en 1208, es la segunda institución religiosa que llegó al Perú con el Fraile Marcos de Niza en 1532. Los franciscanos estuvieron presentes en el adoctrinamiento de Atahualpa en el rescate. "Algunos franciscanos llegaron a Cajamarca antes de la ejecución del inca en julio de 1533, donde pudieron haber ayudado a instruir y confortar al soberano antes de su muerte" (Herras, 1992:29). Además, son los terceros después de mercedarios y dominicos en fundar el convento de San Francisco de Asís en la ciudad de Ayacucho en 1552.
Si, Dominicos y Franciscanos fueron las primeras instituciones religiosas en llegar al Perú y a la ciudad de Ayacucho ¿Por qué no habría de ser los primeros en llegar a la zona de Fajardo tal como refieren los pobladores de Huancaraylla, Huancapi y Colca?, al contar la historia fundacional de éstos pueblos.
Es importante entender que los misioneros religiosos al emprender la ardua tarea de evangelizar a poblaciones "nativas" pusieron como santos patrones a imágenes veneradas por la institución religiosa a la que pertenecieron. Era una tendencia generalizada de los misioneros poner un santo patrón en los poblados evangelizados. Es así, que los dominicos difundieron la veneración a Santo Domingo de Guzmán; los Franciscanos promovieron la veneración a San Francisco de Asís, los Jesuitas a San Ignacio de Loyola, los de Opus Dei a Josemaría Escrivá de Balaguer en los últimos tiempos.
Por esta premisa, es posible que los franciscanos hayan llevado la imagen de San Luis hacia la localidad de Huancapi porque según fuentes históricas San Luis IX, rey de Francia (1226 – 1270) perteneció a la Orden Franciscana Seglar, es decir fue franciscano en la línea laical de la iglesia católica. "Fray Pacífico entró en contacto con Luis y le contagió su entusiasmo hacia el dulce Santo de Asís; su admiración del adolescente Luis por Francisco le transformó, se asoció a la Orden Franciscana Seglar, estaba dispuesto a abandonar el trono para hacerse franciscano pero, Dios y su esposa se lo impidieron." (Santos, 2003:41).
Referencias históricas que acreditan la presencia franciscana en Huancapi señalan que a inicios de la evangelización, la ciudad de Ayacucho perteneció al obispado de Guamanga[2]Tiempo en el cual, los misioneros franciscanos realizaban salidas periódicas a los distintos poblados con el único objetivo de instruir a los indios de la zona sur de Ayacucho. Estos misioneros eran típicos "vagabundos" santos que tenían licencia para evangelizar e iban de un pueblo a otro construyendo iglesias y bautizando indios; de tiempo en tiempo volvían al templo de San Francisco para descansar y renovar su espíritu misionero franciscano.
La evidencia histórica de mayor contundencia sobre la presencia de franciscanos en la provincia de Fajardo son los hijos del acaudalado Antonio Oré[3]propietario de la mina Canaria en 1568 a 1586, quienes se hicieron religiosos y religiosas de la institución religiosa de los franciscanos.
Antonio Oré pasó la mayor parte de su vida en el obraje de Chincheros, provincia de Fajardo, a lado de sus once hijos de los cuales cuatro varones se hicieron religiosos franciscanos "De esta ciudad de Ayacucho salieron los hermanos franciscanos Oré, todos celosos misioneros y tan célebres como el P. Luis Jerónimo de Oré, después obispo de Chile."[4]; y cinco mujeres se hicieron religiosas de la orden de Santa Clara de Asís. Es por ello, que Antonio Oré construye el templo de Santa Clara de Ayacucho en el 1568, por encontrarse sus hijas en dicho convento.
2.2.2. El árbol de Huancapi: ¿Bastón de San Luis?
"Al despertar, su bastoncito había retoñado con unas hojitas. Eso era una señal de que iba quedarse ahí" (Informante: Alejandro, 2005).
El distrito Huancapi tiene como monumento principal el árbol de Cedro que se encuentra al centro de la plaza. Este árbol se relaciona con el mito fundacional del pueblo, por señalar que San Luis plantó el árbol al introducir el bastón al centro de la laguna; este al germinar secó las aguas convirtiendo la explanada en la plaza principal de Huancapi.
VISTA PANORÁMICA DE LA PLAZA DE HUANCAPI
Foto Nº 05. © Santos González, 2003
El árbol denominado cedro (cedros), pertenece a la familia de las abietáceas que alcanza los cuarenta metros de altura y tiene un tronco grueso con ramales horizontales. Al principio, sus flores son rojas cuando recién abre los pétalos y luego se vuelven amarillas. El cedro en los meses de agosto y setiembre sus copas se visten de hojas y coincide con la fiesta patronal, reafirmando así la concepción y relación del mito con los ritos a San Luis.
La información oral de los antiguos hombres del pueblo refiere que el precedente del cedro fue un molle. El molle al igual que el cedro fue objeto de tala por los habitantes de la época "Cuando era chiquita, mi abuelita me hizo ver el molle donde durmió San Luís y dice que "lloraba Sangre" cada vez que querían cortarlo." (Informante: Clotilde, 2006). El senema "llorar sangre" es una característica de los objetos sagrados que refiere el mito para no ser transgredido o talado; además, en esta parte del relato, el mito fundacional adquiere connotaciones ecológicas y evidencia procesos de sustitución: el molle por el cedro.
Desaparecido el molle, aparece la nueva figura simbólica del Cedro. No se sabe con exactitud quién plantó el árbol al centro de la plaza; pero el mito señala que fue San Luis. "San Luís llegó a Huancapi y descansó al pie de un molle donde colocó su bastón en un mojadal porque había una lagunita y ahí, pues, puso su bastón y se quedó dormido. Al despertar, su bastoncito había retoñado con unas hojitas. Eso era una señal de que iba quedarse ahí. Y eso es el cedro. (Informante: Exalatación, 2006). Esta información mítica tiene homología con la referencia bíblica del Antiguo Testamento que señala: "Al día siguiente, cuando Moisés entró en la Tienda del Testimonio, la varilla de la tribu de Leví presentada por Aarón había florecido: le habían aparecido yemas, había botones de flores y las almendras habían madurado."(Núm 17,23). Esta homología entre el mito fundacional de Huancapi y el relato bíblico constituye una característica universal del mito por estar relacionado con la Biblia; al igual que las aldeas sumergidas de Morote Best (1988).
La relación existente entre el mito fundacional con las referencias bíblicas no es mera coincidencia histórica; por tanto, considero que es una introducción que hicieron los misioneros franciscanos presentes en la comunidad de Huancapi para perpetuar el culto a San Luis. No olvidemos que los ritos sirven para actualizar los mitos. "…, existen mitos que se corresponden con los ritos, hay mitos que no tienen contrapartida en los ritos, pero no existe ritos sin mitos" (Taipe, 2000:55).
Desde el punto de vista semiótico, la versión del mito señala que San Luis descansó a orillas de la laguna donde puso el bastón en contacto con el agua. El agua en contacto con el suelo hizo germinar el bastón; por tanto, agua y tierra son elementos que generan vida en abundancia; además, fue el lugar ideal para la fundación de asentamientos humanos prósperos por la existencia del recurso hídrico.
Las indagaciones sobre el cedro refieren que durante su crecimiento tuvo varios intentos de tala por parte de las personas "progresistas" del pueblo. Los informantes refieren que en la década del sesenta, ochenta y noventa quisieron cortar, pero todas fracasaron por distintos motivos "mágicos". Una de las explicaciones que dan los lugareños es que San Luis castiga a todos aquellos que intente talar el árbol y por lo general caen en desgracia. "En 1960 aproximadamente quisieron cortarlo pero la persona quien desafió enfermó sorprendentemente. En 1980 igual, también quisieron cortarlo pero también murió con su familia en un accidente de carro. En esta última, cuado fui alcalde, dicen que el motosierrista que cortó uno de los ramales también murió al retirarse del pueblo" (Informante: Chipana, 2006).
La defensa del árbol por parte de los Huancapinos adquiere dos connotaciones. La primera referida por los lugareños al señalar que el árbol es un elemento importante del mito fundacional y tiene relación con la vida religiosa del pueblo. La segunda es la interpretación ofrecida por los extraños que consideran al árbol como un monumento a la ecología por la defensa que hicieron los huancapinos respecto al intento de tala. Cuando Alejandro Guerrero[5]transmitió las imágenes de esta defensa del árbol, los diversos grupos ecologistas de mundo vieron con agrado este gesto y consideraron al distrito de Huancapi como "Ciudad Ecológica del Mundo". Los procesos históricos hicieron que el mito fundacional de Huancapi cambie de mito fundacional a mito ecológico.
2.2.3. Simbolismo del bastón o báculo
"San Luís como hermano mayor del grupo caminaba con bastón en mano" (Informante: Clotilde, 2006).
Las versiones del relato refieren algunas características indumentarias de San Luis como el portador del bastón. El bastón es ahora el cedro de la plaza principal de Huancapi. Semánticamente, la presencia imponente del histórico árbol de cedro en la plaza principal de Huancapi simboliza el poder y mando de San Luis, como una forma de imposición de la religión católica en Huancapi.
El uso del bastón se remonta al proceso evolutivo del hombre como instrumento que facilitó en un principio a las adaptaciones fisiológicas al medio. Las pinturas rupestres del "viejo" continente muestran el uso del dardo como el instrumento valioso y antiguo de caza. Las iconografías egipcias muestran a Horus, cabeza de halcón, portando el báculo. (Figura: Nº 02)[6]. En el año 605-562 antes de Cristo se tiene la iconografía de Nabucodonosor portando la barra. (Figura Nº 04). En el libro sagrado de los cristianos y judíos encontramos muchas referencias textuales sobre el uso del bastón; Aarón, el hermano de Moisés utiliza el bastón para sacar aguas de las rocas. "Toma tu varilla y junto con tu hermano Aarón reúne a toda la comunidad. Y a la vista de todos le dirás a la roca que dé agua. Harás que brote para ellos agua de la roca y se la darás a beber a la comunidad y a su ganado" (Núm 20, 8). Posteriormente, el uso del bastón fue generalizado por los gobernantes de Europa.
A comienzos de la era cristiana, los sucesores de Cristo comenzaron a utilizar el báculo como un símbolo distintivo de jerarquía y alta embestidura. En la edad media el uso del bastón se generalizó en la tradición monárquica europea. El rey, título por lo común vitalicio y hereditario, era el portador del báculo. San Luis IX rey de Francia en los años 1226 al 1270 llevó el báculo al igual que su predecesor Luis VII (Figura Nº 05). El uso del bastón fue generalizado por los gobernantes de Europa como un símbolo de jerarquía o de mando.
En la actualidad, continuando con la tradición, los altos dignatarios de la iglesia católica, ortodoxa y anglicana llevan el báculo como señal de poder y mando de Dios en la tierra. Un ejemplo acentuado del uso del báculo se percibe en los rituales del Cónclave donde los cardenales del mundo se reúnen en Roma para elegir al nuevo Papa. (Foto Nº 03). El uso del báculo no sólo es propio de las autoridades religiosas sino de autoridades civiles como ministros de justicia, alcaldes y teniente alcaldes que llevan el báculo como signo de autoridad.
El uso del bastón en la cultura andina se remonta a épocas prehispánicas. La evidencia lítica sobre el dios de los báculos se encontraría simbolizada en el Obelisco Tello; pero la evidencia relevante se tiene en la Portada del Sol, templo de Kalasasaya de Tihuanaku donde se aprecia al Dios de los báculos bellamente tallada. (fig. 15). Apu Tiksi Wiracocha Pachayachachi fue el nombre completo de esta divinidad panandina según el cronista Pachacuti Yamki Sallqamaywa.
El Dios de los Báculos
El cronista Inca Garcilazo de la Vega en su obra máxima "Los Comentarios Reales" relata el origen del estado Inca a partir de la figura de Manco Cápac y Mama Ocllo, personajes que salieron de la laguna del Titicaca para fundar la capital del nuevo estado Inca en la ciudad del Cuzco. Este mito hace referencia al uso del bastón como un instrumento importante para encontrar tierra buena. La tradición del incanato está asociada al uso del bastón.
Cuando laboré en la provincia de Parinacochas encontré un mito relacionado al uso del bastón por el Inca Manco Capac. El relato señala que el Inca en travesía del Titikaka al Cuzco se maravilló por la explanada de la Laguna de Parincochas. Para verificar si era tierra buena y apropiada para fundar la capital del nuevo estado, decide lanzar la vara de oro desde las cimas del nevado del Sara-sara. La vara comenzó a hundirse pero al mismo tiempo empezó a brotar agua salada. Manco Capac muy triste continuó el camino hacia el Cuzco porque comprendió que era una señal negativa.
En la figura siguiente, el lienzo anómino de la escuela cuzqueña ubicada en la catedral de la ciudad de Lima muestra la sucesión de mando entre los gobernantes Incas hacia los vireyes en forma armónica.
LIENZO DE LA SUCESIÓN DE LOS GOBERNANTES INCAS A VIRREYES
Figura Nº 08 © El Comercio, 2006
El sistema colonial introdujo sin mayores problemas el uso del bastón entre las autoridades indígenas del nuevo mundo por existir una relación con el Dios de los Báculos, la figura del Inca, los Virreyes de la Colonia y los actuales varayoq[7]de muchas comunidades del país.
Autoridades políticas y tradicionales
Foto Nº 08 © Comercio, 2006
En tiempos contemporáneos, encontramos autoridades tradicionales en muchas comunidades del ande que portan una vara. V.gr. Sarhua, Quispillacta y en muchas comunidades del ande.
A modo de conclusión de esta segunda parte, se deduce que existe analogía en cuanto al significado del báculo tanto para la cultura occidental y el mundo andino. En occidente el poder viene de Dios; de la misma forma, en el mundo andino el poder viene del Sol cuando Manco Capac recibe la vara para fundar la capital del imperio.
EL ÁRBOL DEL CEDRO EN LA PLAZA DE HUANCAPI
Foto Nº 09 © Francisco Prado, 2007
2.2.4. Reconfiguración del espacio a partir del mito
San Luís se quedó en Huancapi y como ya no le servía el bastón lo plantó al medio de la laguna donde floreció y creció en la planta del cedro. (Informante: Exaltación, 2006).
En cuanto a la división social del espacio, antiguamente, Huancapi estuvo dividida en dos mitades llamadas Hanan Chillqe[8]y Luren Chillqe; estos espacios se ubican actualmente en la zona sur y norte del pueblo de Huancapi siendo el punto divisorio el actual jirón Lima. (Gráfico Nº 4).
DIVISIÓN ESPACIAL DE LA POBLACIÓN DE HUANCAPI EN DOS MITADES
Gráfico Nº 3 © Elaboración propia, 2007.
Es una característica constante de los pueblos andinos la división del espacio en dos mitades: opuestos complementarios. Históricamente los Hanan y Luren Chillqes fueron etnias provientes del Collao (Puno) aliados de los incas en tiempos de la consolidación del estado. Según Ton Zuidema (1964:59), esta etnia habitó en el barrio del Cayao del Cusco y gran parte de los Chillqes fueron enviados como mitmakunas a las provincias de Fajardo y Vilcashuamán. Los Chillqes se caracterizaron por tener tradición textilera que reflotaron los obrajes de Chincheros (Fajardo) y Qaqamarka (Ayacucho) en tiempos de la colonia. "Los Hanan Y Urin Chillques vivían hacia 1600 en los pueblos de Canaria, Colca, Cayara y Huancapi en Vilcashuamán; y en Sancos, Ayancas y Huaucas en Lucanas" (Salas, 1979:22).
A esta forma de división espacial en dos parcialidades Levi Strauss lo denominó estructura diametral por tener la organización espacial del tipo dual. Recordemos que la ciudad del Cuzco estuvo dividido en hanan y hurin. "La unanimidad de las fuentes señalan que el Indicancha o templo del Sol como el lugar donde vivieron todos los Incas de Hurin; mientras los de Hanan habitaron diversos palacios o cancha."(Rostworoswki, 2002: 131).
Por el paso del tiempo y con el crecimiento urbano, cada una de estas mitades se subdividió en dos barrios formando una cuatripartición. Actualmente, la población de Huancapi se encuentra dividida en cuatro barrios: Progreso, San Luis, Carmen Alto y Túpac Amaru; siendo el punto central y divisorio las intersecciones de las calles Francia y Lima. Esta intersección de calles es el referente que utiliza el poblador de Huancapi para ubicar al barrio al cual pertenece y además constituye el centro simbólico primigenio del pueblo. En el gráfico siguiente se tiene el plano urbano de Huancapi donde se consigna con líneas imaginarias la división de las cuatro parcialidades teniendo como centro la intersección de las calles Francia y Lima.
DIVISIÓN ESPACIAL DE LA POBLACIÓN DE HUANCAPI EN CUATRO BARRIOS SEGÚN REFERENTE PREHISPÁNICO
Gráfico Nº 4 © Elaboración propia, 2007
Esta forma de organización espacial es una pauta de asentamiento que se viene practicando desde tiempos prehispánicos; al igual que la división territorial que tuvo el estado inca en cuatro suyus: Chinchaysuyu, Collasuyu, Antisuyu y Contisuyo.
DIVISIÓN CARDINAL Y ESPACIAL DE HUANCAPI EN CUATRO BARRIOS
Gráfico Nº 5 © Elaboración propia, 2007.
Con la presencia española se instaura un nuevo centro simbólico de Huancapi. El mito nos ayuda a comprender este proceso denominado sustitución del espacio cuando señala que "San Luís se quedó en Huancapi y como ya no le servía el bastón lo plantó al medio de la laguna donde floreció y creció en la planta del cedro". A partir de este hecho mítico existe un nuevo centro referencial que sigue patrones de asentamiento del tipo occidental al igual que el tablero de ajedrez. Evidenciándose así, el proceso de sustitución del molle por el cedro. El molle que simboliza lo nuestro y el cedro la refundación española implantando un nuevo centro referencial del pueblo.
DIVISIÓN ESPACIAL DE LA POBLACIÓN DE HUANCAPI EN CUATRO BARRIOS SEGÚN REFERENTE
OCCIDENTAL
Gráfico Nº 6 © Elaboración propia, 2007.
De esta manera, el árbol del cedro constituye en el nuevo imaginario central y divisorio del espacio en la población de Huancapi por estar al centro de la plaza principal; sin embargo, los pobladores siguen utilizando el antiguo centro como una forma de división social del espacio. Esto evidencia la postura teórica de Mircea Eliade cuando señala que las sociedades de mentalidad mítica tienen como referente el centro; por ser el punto axial y soporte fundamental del mundo.
2.2.5. Tríada de santos fundadores
Los relatos del presente documento hacen alusión al término trinitas por la presencia de tres santos fundadores. "…dice que en tiempos inmemoriales vinieron y llegaron, del viejo continente, tres santos a nuestro pueblo" (Segunda versión: Colca) "…tres mestizos…" (Cuarta versión: Huancapi).
Según la teología cristiana, el número tres tiene connotaciones doctrinarias por afirmar la existencia de Dios en tres personas: /Padre/, /Hijo/ y /Espíritu Santo/. El Dios trino les hace uno, por tanto, son iguales de condición; pero, existe una cierta primacía del Padre con respecto al Hijo y al Espíritu Santo.
DIAGRAMA DEL DIOS TRINO
Gráfico Nº 7 © Elaboración propia, 2007
De la misma forma en los santos fundadores del mito existe cierta primacía por el título personal que tuvieron en vida, pues, dentro del triángulo de santos fundadores hay un Rey y dos hermanos de la plebe. San Luís (rey-monarca), Santo Domingo (siervo-plebe) y San Francisco (siervo-plebe); todos ellos, con la denominación de "San" que les hace iguales; es decir santos de la misma jerarquía eclesial al igual que la trinidad, pero existe una cierta primacía de San Luis con respecto a San Francisco y Santo Domingo por ser rey.
JERARQUÍA EN TRÍADA DE SANTOS FUNDADORES
Gráfico Nº 8 © Elaboración propia, 2007
Utilizando el cuadrante de Greimas[9]se tiene los clasemas de Superioridad/Inferioridad, siendo el metasenema Jerarquía. El rey se encuentra representado por el sema "superioridad", siendo la relación de contradicción el sema "inferioridad" donde se ubican los hermanos Francisco y Domingo.
Según el cuadrante de Greimas, la relación que se opone a "superioridad" es "inferioridad"; por tanto, el pueblo fundado por San Luis será superior a los pueblos fundados por Francisco y Domingo. La configuración política de estos pueblos demuestra la validez de esta inferencia lógica porque Huancapi es capital de la provincial de Fajardo siendo Huancaraylla y Colca sus distritos.
CUADRANTE DE GREIMAS SOBRE JERARQUÍA
Gráfico Nº 9 © Elaboración propia, 2007.
2.2.6. Características de los fundadores
Las versiones del relato no refieren las características indumentarias de los santos fundadores pero si refieren al sema "caballo blanco" como medio de transporte y al uso del bastón. En la /1ra versión del mito fundacional encontramos: …estos hermanos vinieron montados en caballo de color blanco/. Utilizando el código histórico para la figura simbólica de San Luís encontramos que fue rey de Francia en 1226 y gobernó hasta 1270 donde muere víctima de una peste. El rey en vida participó de la séptima Cruzada y llegó hasta Tierra Santa. Como rey utilizó el caballo blanco como medio de transporte y en señal de su alta envestidura.
En el relato encontramos que son los tres santos quienes utilizan este medio de transportes, otras versiones refieren que sólo San Luís utilizó este medio. Por tanto, siguiendo con la analogía del cuadrante de Greimas tenemos:
CUADRANTE DE GREIMAS SOBRE CUALIDAD
Gráfico Nº 10 © Elaboración propia, 2007.
El término blanco significa pureza; siendo la relación de oposición el término ausente de "impuro". La pureza se asocia con virginidad y la doncellez de una persona. En este caso, es una cualidad que alcanzaron algunas personas dentro de la iglesia católica y que por hoy son reconocidos como santos, es decir, los santos son modelos de vida. El Rey San Luís utilizó el caballo blanco como medio de transporte y fue un símbolo de diferenciación entre un jerarca y la plebe.
Autor:
Francisco Prado Mendoza
[1] Es una categoría utilizada por Víctor Túrner para referir a la presentación de los rituales.
[2] El Perú por aquel entonces, estuvo dividido en cuatro obispados: Trujillo, Guamanga, Cusco y Arequipa. Esta división del territorio en Obispados subsistió hasta el año de 1783, cambiándose luego a Intendencias a partir de 1784.
[3] Antonio Oré fue corregidor de Huamanga y Vilcashuamán; propietario de los obrajes de Macachacra, Yucay, Chupas, Chincheros, Ccaccamarca y Pomacocha; primer dueño de la mina de Catalina Huanca en Canarias, provincia de Fajardo.
[4] Francisco de Oré tuvo once hijos, seis varones y cinco mujeres. De los cuales“los cuatro son religiosos de la orden del Seráfico San Francisco. En Descripción del Perú, Madrit, Historia 16, p.168. Herras, 1992: 134.
[5] Reportero del Programa Televisivo “Panorama” que se transmite los días domingos en el canal 5 por Panamericana Televisión.
[6] Se tomó las figuras y fotografías de los suplementos del Comercio porque nos sirve como ejemplos para explicar el uso de la vara en culturas distintas.
[7] Varaqoq “(autoridad impuesta en la colonia, con vigencia legal hasta los años veinte del presente siglo, y que se mantienen en muchas comunidades campesinas del centro y del sur del Perú)” (García: 1997:54).
[8] La escritura del quechua está escrita tal como suena. La vocal ‘i’ suena como la ‘e’.
[9] Algirdas Julián Greimas es lingüista francés de origen lituano. Inició su carrera como lexicográfico. Es fundador de los estudios de semiótica estructural. Sus obras fundamentales son Semántica estructural (1966), Sobre el Sentido (1970), Semiótica y Ciencias Sociales (1976) yMitología Lituana (1979) .
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