Friedrich Nietzsche
Sección primera
De los prejuicios de los filósofos
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La voluntad de verdad que nos seducirá a correr riesgos, nos ha propuesto preguntas perversas y problemáticas. Es una larga historia y parece que acaba de empezar, ¿es extraño que terminemos haciéndonos desconfiados y perdiendo la paciencia? ¿Nosotros aprendemos de ese "misterio" a preguntar? ¿Quién es el que nos hace preguntas? ¿Qué cosa hay en nosotros que aspira a la verdad? Nos detuvimos mucho tiempo ante esta pregunta y terminamos deteniéndonos del todo ante otra pregunta más radical: nos preguntamos por el valor de la voluntad de verdad. Suponiendo que queremos la verdad ¿Por qué no la "no-verdad", la inseguridad, y la ignorancia? El problema del valor de la verdad se puso ante nosotros ¿o nosotros nos pusimos frente al problema? Este, parece un lugar donde se citan preguntas y signos de interrogación ¿Por último se creería que quiere parecernos que el problema no ha sido planteado, que ha sido visto por primera vez por nosotros? Pues en el problema hay un riesgo y tal vez no exista riesgo mayor.
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¿Cómo podría una cosa surgir de su opuesto? Es imposible. Las cosas de valor es necesario que tengan otro origen, uno propio, no son derivables de este mundo pasajero, seductor, engañador, mezquino. En el ceno del ser, en el Dios oculto, en la "cosa en si" ahí tiene que estar su fundamento y en ninguna otra parte [IRONIA]. Esta forma de juzgar es el prejuicio por el que resultan reconocibles los metafísicos, se encuentra en el fondo de sus procedimientos lógicos: partiendo de un "creer" se esfuerzan por obtener un "saber", algo que al final es nombrado "la verdad". La creencia de los metafísicos es la Antítesis (oposición) de los valores. Ni a los más previsores se les ocurrió dudar donde era necesario, aun habiendo jurado dudar de todas las cosas (Descartes). Es necesario dudar de la existencia de antítesis y de que sean más que estimaciones superficiales y perspectivas provisionales. Pese al valor que tal vez corresponda a lo verdadero, sería posible atribuirles un valor más elevado para la vida a la voluntad de engaño, egoísmo, apariencia y a la lujuria. Sería posible que el valor de las cosas buenas y respetadas consistiese en el hecho de estar relacionadas con las cosas malas y contradictorias, y quizás en ser idénticas a ellas. ¡Pero quien quiere preocuparse de esos peligrosos quizás! Hay que esperar la llegada de un nuevo género de filósofos que tengas gustos e inclinaciones diferentes, filósofos del peligroso "quizá"
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Después de haber dedicado tiempo a leer a los filósofos, entre líneas y mirarles las manos, me digo: hay que contar las actividades instintivas del pensar consciente y en el pensar filosófico hay que cambiar de ideas. No es la conciencia contraria a lo instintivo, el pensar consciente de un filosofo esta guiado de modo secreto por sus instintos. Detrás de toda lógica hay valoraciones o exigencias fisiológicas orientadas a conservar una especie de vida. A pesar de la importancia que tienen para nosotros, dichas estimaciones podrían ser superficiales, un tipo de bobería necesaria para conservar seres como nosotros.
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La falsedad de un juicio no es una objeción (inconveniente/reparo) contra él. La cuestión es saber hasta qué punto el juicio favorece a la vida y conserva la especia. El hombre no podría vivir sin admitir las ficciones lógicas, renunciar a los juicios falsos seria renunciar a la vida. Admitir la "no verdad" es la condición de la vida significa: enfrentarse a los sentimientos de valor habituales y a una filosofía que se atreve a hacer, se coloca más allá del bien y del mal
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Lo que nos incita a mirar a los filósofos con desconfianza y sarcásticamente es el hecho de que no se comportan con suficiente honestidad, levantan un gran ruido cuando se toca el problema de la veracidad. Simulan haber descubierto y alcanzado sus opiniones por una dialéctica, fría y pura, pero en el fondo es una tesis que adoptaron de ante mano, una ocurrencia, "inspiración", un deseo vuelto abstracto y lo defienden con razones buscadas posteriormente, son "picaros abogados" de sus prejuicios, a los que bautizan con el nombre de "verdades". La tiesa como prudente falsedad de Kant, con la que nos atrae a la tortuosa dialéctica que descamina a un "imperativo categórico" es una comedia que nos hace reír. Y la matemática "formula mágica" con la que Spinoza puso una coraza y enmascaro a su filosofía "el amor a la sabiduría".
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La filosofía hasta ahora ha sido la autoconfesión de su autor y memorias no queridas ni advertidas. Las intenciones morales o inmorales constituían en la filosofía el germen viral. Para aclarar como tuvieron lugar las afirmaciones metafísicas, hay que comenzar siempre preguntándose ¿A qué moral quiere el metafísico llegar? Yo no creo que un "instinto de conocimiento" sea parte del conocimiento, sino que el instinto se sirve del conocimiento (y desconocimiento) como un instrumento. Quien examine los instintos del hombre para saber hasta donde actuaron como genios (demonios o duendes) inspiradores encontrara que ellos hicieron alguna vez filosofía, a cada instinto le gustaría presentarse a sí mismo como finalidad de la existencia y señor de todos los demás instintos. Los instintos quieren dominar e intentan filosofar. Entre los sabios (doctos), entre los auténticos científicos tal vez las cosas ocurran de otra forma "mejor", tal vez ahí hay realmente un instinto cognoscitivo, que trabaja firme sin otro instinto del hombre docto. Por eso los intereses del sabio se encuentran en otros lugares. En el filosofo al contario nada es impersonal y su moral es la que proporciona un decidido y decisivo testimonio de quién es él, es decir del orden jerárquico en el que se encuentran los instintos de su naturaleza.
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¡Qué malignos pueden ser los filósofos! No conozco algo más venenoso que el chiste que Epicuro hizo contra Platón y los platónicos: les dijo dionysiokalake. Literalmente significa "aduladores de Dionisio"(es decir, agentes del tirano y gente servil) además quiere decir, "todos ellos son comediantes y en ellos no hay nada autentico". A Epicuro le molestaban los grandiosos modales de Platón y los platónicos: ponerse a uno mismo en escena, Epicuro no entendía esto, se escondió en su jardín de Atenas y escribió 300 libros ¿tal vez por rabia y ambición contra Platón? Tuvieron que pasar 100 años para que Grecia se diera cuenta quien había sido Epicuro ¿Se dio cuenta?
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En toda filosofía hay un punto en el que el filosofo siente una convicción: "ha llegado un asno hermoso y fuerte"
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¿Quieren vivir "según la naturaleza"? ¡Oh nobles estoicos, qué mentirosas palabras! Imagínense un ser como la naturaleza: derrochadora, indiferente, sin intenciones de piedad y justicia, que es fértil, estéril e incierta al mismo tiempo, imaginen la indiferencia misma como poder ¿Cómo podrían vivir según esa indiferencia? Vivir ¿No es querer ser distinto de la naturaleza?… Suponiendo que "vivir según la naturaleza" en el fondo signifique lo mismo que "vivir según la vida" ¿Cómo podrían no vivir así? ¿Para qué convertir en principio lo que son y tienen que ser ustedes mismos? En realidad, las cosas son distintas, quieren lo opuestos, comediantes y engañadores de ustedes mismos. El orgullo de ustedes quiere incorporar a la naturaleza la moral de ustedes, sus ideas, exigen que la naturaleza "según la Estoa" y quisieran que toda existencia existiese a imagen de ustedes. Pese a todo el amor de ustedes a la verdad, se imponen a ustedes mismos a ver la naturaleza de un modo falso, no porque ustedes sepan dominarse a ustedes mismos, la naturaleza también lo hace. El estoicismo es tiranía (imposición)
¿No es el estoico un fragmento de la naturaleza? Es historia vieja lo que paso con los estoicos, pero sigue ocurriendo hoy, tan pronto como una filosofía empieza a creer en sí misma, siempre crea el mundo a su imagen, no puede actuar de otra forma. La filosofía es instinto tiránico, espiritual voluntad de poder, de "crear el mundo", de ser causa primera
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El deseo y la sutileza, la astucia, con la que hoy se afronta en Europa el problema "del mundo real y del mundo aparente", es algo que deja cosas que pensar y que incita a escuchar. Que no oye en el trasfondo solo una "voluntad de verdad" no tiene buenos oídos. Tal vez en casos raros y particulares intervenga realmente la voluntad de verdad. [El Nihilismo es:] valor desenfrenado y aventurero, ambición metafísica de conservar el puesto perdido, ambición que continúa prefiriendo la "certeza" a posibilidades, echarse a morir en una "nada segura" antes que sobre algo incierto. Esto es nihilismo e indicio de un alma desesperada, cansada y es así aunque los gestos puedan parecer muy valientes. En los pensadores más fuertes, las cosas parecen ocurrir de otra forma al tomar partido contra la apariencia y pronunciar con soberbia la palabra "perspectivista", le dan más credibilidad a la apariencia visible (la "tierra esta quieta") y poco aprecio a la credibilidad de su propio cuerpo, así dejan escapar la posesión más segura ¿Ahora en que se cree con más seguridad que en el cuerpo propio?… Hay desconfianza frente a estas ideas modernas, falta de fe en lo construido ayer y hoy, hay quizá un disgusto y sarcasmo que no soporta el conjunto de conceptos de diversa procedencia, es la figura con la que hoy se presenta el positivismo, hay nausea frente a los muchos colores y el aspecto harapiento de los filosofastros (falsos filósofos) de la realidad, en los cuales no hay nada nuevo ni autentico. Se debe dar razón a los actuales escépticos (descreídos) antirealistas y microcopistas del conocimiento, su instinto los lleva a alejarse de la realidad moderna, no está rechazado. Lo esencial en ellos no es que quieran volver atrás, sino que quieran alejarse e ir más allá no hacia atrás
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La gente se esfuerza por apartar la mirada de la influencia de Kant sobre la filosofía alemana. Él estaba orgulloso de su tabla de categorías, dijo "esto es lo más difícil que pudo ser emprendido para con vistas a la metafísica" estaba orgulloso de haber descubierto la facultad de los juicios sintéticos a priori en el hombre. Reflexionemos, Kan se pregunto: ¿Cómo son posibles los juicios sintéticos a priori? Y respondió "por una facultad" Por desgracia él no lo dijo con esas palabras, sino que lo dijo detalladamente y con derroche de profundidad, por eso la gente paso por alto la bobería alemana que se esconde en esa respuesta. La gente estaba fuera de sí a causa de la nueva facultad, el entusiasmo llego a la cima cuando Kant descubrió además una facultad moral en el hombre. Llego a la luna de miel de la filosofía alemana: todos los jóvenes teólogos buscaban facultades. En esa época no se había separado lo que es "encontrar" y el "inventar". Sería una injusticia para este movimiento tomarlo en serio. La gente se hizo más vieja, el sueño se disipo. Kant al responder (o haber querido responder) "por la facultad de una facultad" ¿respondió? ¿Es una respuesta o es más bien una repetición de la pregunta?
Hay que sustituir la pregunta kantiana por una pregunta distinta ¿Por qué es necesaria la creencia en los juicios sintéticos a priori? Hay que comprender que para conservar los seres de nuestra especia hay que creer que esos juicios son verdaderos (por lo cual podrían ser juicios falsos). Los juicios sintéticos a priori no deberían "ser posibles", nosotros no tenemos derecho a ellos, son juicios falsos, solo que de todos modos es necesario creen en su verdad, como una creencia superficial. Para referirnos a la "influencia de la filosofía alemana" aquí, intervino una fuerza dormitiva, los nobles, los virtuosos, los místicos, los artistas, los cristianos, estaban encantados de tener gracias a la filosofía alemana un antídoto contra el sensualismo que desde el siglo pasado se desbordaba. La filosofía alemana "adormecía los sentidos"
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El atomismo materialista es una de las cosas mejor rechazadas. Y tal vez haya alguien tan ignorante que continua dándole una significación seria. Copérnico nos persuadió a creer, contra los sentidos, que la tierra no está fija, Bascovich nos enseño a renunciar a la creencia de la tierra que "estaba fijada", creencia en lo corporal, en la "materia", en el átomo (el triunfo más grande alcanzado sobre los sentidos hasta hora). Hay que ir más allá, y declarar la guerra a la "necesidad del atomista" que continúa sobreviviendo de forma peligrosa, como sobrevive la "necesidad metafísica". Hay que aclarar con aquel otro atomismo, que el atomismo psíquico es el que ha enseñado el cristianismo, la creencia del alma como algo indestructible, indivisible, eterno, como un átomo debemos expulsarla de la ciencia, es necesario desembarazarse de "el alma". Pero está abierto el camino a nuevas formulaciones del alma y conceptos como "alma moral", "alma como pluralidad del sujeto" y "alma como estructura social de los instintos y afectos". El nuevo psicólogo al terminar con la superstición de la noción del alma, se ha desterrado a sí mismo a un nuevo desierto y desconfianza, sabe que está condenado a inventar, y tal vez a encontrar
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Los fisiólogos deberían pensarlo antes de afirmar que el instinto de auto conversación es un instinto fundamental del ser orgánico. Algo vivo quiere dar curso libre a su fuerza, la vida es voluntad de poder, la autoconservacion es una consecuencia indirecta de esto.
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En algunas cabezas se va abriendo la idea de que la física es una interpretación del mundo y no una explicación: la física se apoya en la fe de los sentidos, se la considera como algo más, tiene a su favor los ojos y los dedos, la apariencia visible y la palpable: esto ejerce una influencia fascinante, persuasiva. ¿Qué está claro? Lo que se deja ver y tocar, hasta acá hay que llevar cualquier problema. En la oposición a los sentidos, residía el modo platónico de pensar: disfrutaban incluso de sentidos más fuertes y exigente que los que se poseen ahora, sabían encontrar un triunfo más alto en permanecer dueños de sus sentidos, por medio de redes conceptuales frías, pálidas y grises. En esta victoria sobre el mundo y esta interpretación a la manera de Platón, había un goce diferente del que nos ofrecen los físicos de hoy, "donde el hombre no tiene nada que ver y agarrar, tampoco tiene nada que buscar" es un imperativo distinto del platónico, quizás sea el apropiado para construir puentes del futuro, solo tienen que realizar trabajos groseros
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Para cultivar la fisiología (anatomía) con buena conciencia hay que sostener que los órganos de los sentidos no son fenómenos en el sentido de la filosofía idealista: no pueden ser causas. Hay que aceptar que el sensualismo (doctrina que pone a los sentidos en el origen de las ideas) como hipótesis regulativa, no como principio que busca la solución a un problema mediante tanteos. ¿Cómo? Otros ¿Dicen que el mundo exterior es obra de nuestros órganos? Nuestro cuerpo seria obra de nuestros órganos y nuestros órganos serian obra de nuestros órganos, esto es una reducción al absurdo, suponiendo que la causa de sí mismo es algo absurdo ¿El mundo externo no es obra de nuestros órganos?
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Sigue habiendo observadores de si mismo que creen que existen "certezas inmediatas". Por ejemplo: "yo pienso" (Descartes), "yo quiero" (Schopenhauer), "cosa en si" (Kant). Pero la "certeza inmediata", el "conocimiento absoluto" y "cosa en si" encierran una contradicción en el adjetivo. Deberíamos liberarnos de la seducción de las palabras, el filosofo tiene que decirse a sí mismo "cuando yo analizo el proceso expresado en la proposición `yo pienso` obtengo afirmaciones cuya fundamentación resulta difícil y tal vez imposible.[Por ejemplo que YO soy quien piensa que tiene que existir algo que piensa, que pensar es una actividad y efecto causado por un ser pensado como causa, que existe un "yo" y que está establecido qué es pensar] Si yo no hubiera tomado una decisión sobre esto ¿Cómo me daría cuenta que lo que ocurrió no es tal vez un querer o un sentir?. En resumen, el "yo pienso" presupone que yo compare mi estado actual con otros estados que conozco en mí, para establecer lo que ese estado es, un estado así no tiene "una certeza inmediata" en lugar de eso, el filósofo encuentra cuestiones metafísicas, cuestiones de conciencia del intelecto que dicen: ¿De dónde saco el concepto de pensar? ¿Qué me da derecho a hablar de un YO e incluso un YO COMO CAUSA? El que invocando la "intuición" del conocimiento se atreve a responder a las cuestiones metafísicas (como lo hace quien dice "yo pienso y sé que al menos esto es verdadero) encontrara hoy en un filosofo una sonrisa y signos de interrogación le dirá "es inverosímil/increíble que usted no se equivoque ¿Por qué la verdad a toda costa?
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La superstición de los lógicos, confiesan de mala gana: un pensamiento viene cuando "él" quiere y no cuando "yo" quiero. Es un falseamiento de los hechos decir, el sujeto "yo" es la condición del predicado "pienso". Ello piensa: pero ese ello sea "yo" es una hipótesis, no es una "certeza inmediata". Decir "ello piensa" es demasiado: ese "ello" contiene una interpretación del proceso, pero no forma parte del proceso. Aquí se razona según el hábito gramatical que dice "pensar es una actividad, alguien que actúa forma parte de toda actividad". De acuerdo con el esquema del atomismo, además de "fuerza" que actúa, el átomo es el pedazo de materia en el que la fuerza está, desde donde actúa. Algún día la gente se acostumbrara y también los lógicos a pasarse sin ese "residuo terrestre" del "ello"
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Si una teoría es rechazable eso la hace muy atractiva. Por eso la teoría de la "voluntad libre" a pesar de haber sido rechazada 100 veces perdura, una y otra vez alguien se siente fuerte para argumentarla
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Los filósofos suelen hablar de voluntad como si fuera algo conocido. Schopenhauer dio a entender que nos era la única cosa conocida. Pero a mí me parece que Schopenhauer tomo un prejuicio popular y lo exagero. La volición (deseo/intención) me parece algo complicado, seamos "afilosóficos" en las voliciones hay muchos sentimientos, el sentimiento del estado de que nos alejamos, el sentimiento del estado a que tendemos y un sentimiento muscular que entra en juego cuando "realizamos una volición", aunque no movamos brazos ni piernas. Así, primero, hay que admitir que el sentir es un ingrediente de la voluntad, segundo hay que admitir el pensar en todos los actos de la voluntad, hay un pensamiento que manda. No se puede separar el pensamiento de la "volición". Tercero, la voluntad no solo es sentir y pensar sino que es también el afecto de mando. La "libertad de voluntad" es el afecto de superioridad respecto a quien hay que obedecer, en toda voluntad se esconde esa conciencia y tensión de la atención, la mirada se fija solo en la certeza interna de que nos van a obedecer. Un hombre que realiza una volición, da una orden a algo en él, que obedece o él cree que obedece. Pero lo más asombros de la voluntad es que nosotros somos a la misma vez lo que mandan y obedecen, conocemos como los que obedecen los sentimientos de coaccionar (imponer/presionar), oprimir, resistir, los que comienzan después del acto de la voluntad, por otro lado tenemos el habito de olvidar esa dualidad, gracias al concepto del "yo", la volición se ha enganchado de conclusiones erróneas y valoraciones falsas de la voluntad. El volente cree que la volición es suficiente para la acción. Solo hemos realizado una volición cuando resulta necesario esperar el efecto del mandato, es decir la obediencia, la acción. El volente cree que voluntad y acción son una sola cosa. "Libertad de voluntad" es un complejo estado placentero del volente, que manda y al mismo tiempo se identifica con el ejecutor, y disfruta como ejecutor el triunfo sobre las resistencias, dentro de sí mismo, juzga que es su voluntad la que las vence. Al sentimiento placentero de ser el que manda el volente le agrega los sentimientos placenteros de los instrumentos que ejecutan. En efecto, nuestro cuerpo es una estructura social de muchas almas. Las voliciones consisten en mandar y obedecer, sobre una estructura social de muchas almas, por eso un filósofo debería ahogarse en el derecho de considerar la volición desde el ángulo moral: entendida la moral como doctrina de las relaciones de dominio en las que surge la vida.
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Los conceptos filosóficos crecen en relación y parentesco mutuos, forman parte de un sistema. Esto se delata en la seguridad con la que distintos filósofos rellenan una y otra vez el esquema de las filosofías posibles. Sometidos a un hechizo invisible vuelven a recorrer la misma orbita, algo en ellos los guía, los empuja a pasarse por determinado orden, ese sistematismo y parentesco de los conceptos. El pensar de los filósofos no es descubrir, un recordar, un volver atrás. Filosofar es una especie de tradición. El parecido del filosofar indio, griego, alemán, se explica con bastante sencillez. Donde hay un parentesco lingüístico es imposible evitar que todo este predispuesto de ante mano para un desarrollo y sucesión igual de los sistemas filosóficos: igual que el camino parece estar cerrado para ciertas posibilidades distintas de interpretación del mundo. El hechizo de funciones gramaticales, es el hechizo de juicios de valor fisiológico (anatómicos) y de condiciones radicales. Todo esto para rechazar la superficialidad de Locke en lo referente a la procedencia de las ideas
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La causa de sí mismo (causa sui) es la mejor autocontradicción hallada, pero el orgullo del hombre la llevo a enredarse en un sinsentido. La aspiración de la "libertad de voluntad", en sentido metafísico sigue dominando las cabezas de los semiinstruidos (poco instruidos), el deseo/aspiración de cargar uno mismo con la responsabilidad de sus acciones y descargar de esa responsabilidad a dios, el mundo, antepasados al azar y a la sociedad: equivale a ser "causa de sí mismo", y sacarse a uno mismo del barro de la nada y salir a la existencia tirándose los pelos. Suponiendo que alguien llegue así a darse cuenta de la simpleza del concepto de "voluntad libre" y se lo borre de su cabeza, yo le ruego que dé un paso más y se borre de la cabeza lo contrario, la "voluntad no libre" que usa mal los conceptos de "causa y efecto". No debemos considerar como cosa "causa y efecto" como hacen los investigadores de la naturaleza, debemos servirnos de "causa y efecto" como conceptos puros, ficciones convencionales, para designar entendimiento, pero no explicación. Nosotros inventamos las causas, la sucesión, la reciprocidad, la relatividad, la coacción, el numero, la ley, la libertad, el motivo y la finalidad y siempre que a este mundo de signos lo introducimos y mezclamos como si fuera un "en sí" en las cosas continuamos actuando (como siempre) de manera mitológica. La "voluntad no libre" es mitología, en la vida real solo hay voluntad fuerte y voluntad débil. La "no libertad de voluntad" se piensa/concibe como problema desde lados opuestos, pero siempre de manera personal: unos no quieren renunciar a su responsabilidad, a la fe en sí mismos, al derecho de merito; otros no quieren ser responsables de nada, ni tener la culpa de nada, y desean echar la carga sobre cualquier cosa, estos suelen defender a los criminales, se disfrazan con una compasión socialista. El fatalismo/pesimismo de los débiles de voluntad se embellece de forma cuando saber presentarse a sí mismo como la religión del sufrimiento humano: es su "buen gusto"
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Perdónenme que como filólogo (lingüista) no pude dejar su malicia. La "regularidad de la naturaleza", de la que los físicos hablan con orgullo, solo existe gracias a la interpretación y mala filología (lingüística) .No es un hecho, no es un texto, es un arreglo y distorsión del sentido, con lo que complacen ustedes a los instintos del alma moderna. "Igualdad ante la ley, la naturaleza no se encuentra en condiciones mejores ni distintas a las nuestras" Graciosa desconfianza con la que se enmascara la hostilidad de los hombres del pueblo contra lo privilegiado y soberano, junto con un sutil ateísmo (irreligiosidad): ni Dios, ni amo, ustedes quieren eso; por eso ¡viva la ley natural!" ¿No es verdad? Pero como dijimos, es interpretación, no texto y podría venir alguien con intención y un arte interpretativo contradictorio que sepa sacar de la lectura de la naturaleza el triunfo totalitario, despiadado e inflexible de pretensiones de poder, un intérprete que pudiese hacer ante la universalidad e incondicionalidad vigentes en la "voluntad de poder" que las palabras terminen pareciendo inutilizables o una metáfora, algo que afirmara de este mundo lo mismo que ustedes: que tiene un curso "necesario y calculable", no porque en el dominen leyes, sino porque faltan las leyes . Suponiendo que esto sea una interpretación ¿No harán esa observación? Bueno, mejor.
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La psicología ha colgado de prejuicios y temores morales hasta ahora: no ha llegado a la profundidad. Concebirla como yo, como forma y teoría de la evolución de la voluntad de poder, es algo que nadie ha intentado. La fuerza de los prejuicios morales penetro al mundo más espiritual, aparentemente más frio y libre de presupuestos, y ha tenido efectos perjudiciales, obsesionadores, distorsivos, paralizantes. Una fisiopsicologia autentica es obligada a luchar con resistencias inconscientes que están en el corazón del investigador, condiciona recíprocamente los instintos buenos y causa los malos, como inmoralidad sutil, pena y disgusto a la conciencia más fuerte y valiente. Suponiendo que alguien considere que los afectos: odio, envidia, avaricia, ansia, son afectos condicionantes de la vida, y que estar presente fundamental y esencialmente en la vida; ese alguien padecerá la orientación de su juicio como un mareo. Pero tampoco es la hipótesis más penosa y extraña en el reino de los conocimientos peligrosos. Una vez que nuestro barco se desvió ¡adelante! ¡Abran bien los ojos! Estamos dejando atrás la moral pasando sobre ella, tal vez la aplastemos, machacamos lo que nos queda de moralidad, mientras hacemos nuestro viaje ¡Pero qué importa! Nunca se abrió un mundo más profundo de conocimiento y al psicólogo que así se "sacrifica" no sacrifica el entendimiento, le será necesario que la psicología vuelva a ser reconocida señora de la ciencia. A partir de ahora la psicología vuelve a ser el camino que conduce a los problemas fundamentales
Autor:
Belu Calvo