La verdad simbolizada en algunos personajes de obras griegas

A partir de la lectura de las obras griegas clásicas, "La Ilíada", "La Odisea" y "La Orestíada" trataremos de tomar como punto de vinculación la verdad, teniendo en cuenta las distintas formas en que ella se presenta, veremos cómo es manifestada en la vida de los principales personajes, a través de sus diferentes acepciones. El concepto de "La verdad" ha interesado al hombre desde tiempos antiguos, y ella va a ser el eje principal de estos títulos clásicos, siendo la hacedora del destino de cada personaje.

Sin embargo cabe hacerse esta importante pregunta: ¿Cómo modifica la verdad el accionar de los personajes? Pero para contestarla debemos responder a preguntas que sirven de antesala a la misma: ¿Qué es la verdad? ¿Qué significa que algo sea verdadero? ¿Tenemos acceso a la verdad o siempre se nos oculta? ¿Hay una o muchas verdades?

La noción de Verdad surgió como una categoría absoluta, pero hoy parece que se ha ido relativizando. La filosofía muestra que no hay una única definición sobre la verdad, hay muchas formas de entenderla y muy diferentes entre sí. No todos utilizamos la noción de la verdad del mismo modo.

Tomemos una primera definición de verdad, que se conoce con el nombre de "verdad por correspondencia". Hay una famosa caracterización que hace Aristóteles de la verdad en su libro De interpretatione:"Decir de lo que es que es y de lo que no es que no es, es verdadero. Decir de lo que es que no es y de lo que no es que es, es falso"1. Tenemos, por un lado, la expresión de un concepto, de una idea y, por otro lado, a la realidad misma. La verdad es siempre una relación entre ambas extensiones. "Verdadero" es una afirmación sobre las cosas y nunca las cosas mismas.

La clave de esta forma de delimitar la verdad está, entonces, en la correspondencia. Pero para ello resulta necesario aceptar una serie de condiciones: primero, que nuestro acceso a lo real es viable, segundo, que es imparcial y tercero, que es universal.

Pero ¿qué problemas filosóficos tendría esta forma de entender la verdad? La verdad por correspondencia supone un hombre que accede a lo real de modo objetivo, esto es que hay una realidad que posee su propio sentido con total independencia del conocimiento humano. Pero para que este criterio funcione todos tendríamos que estar comprobando en la realidad las afirmaciones de manera similar y sin diferencias.

La Ilíada comienza con la gran cólera de Aquiles, porque Agamenón, rey de los aqueos y jefe de la expedición griega contra Troya, se ha empeñado en quedarse con su esclava favorita, Briseida. En señal de protesta, Aquiles, con su ejército, decide mantenerse al margen de la batalla, en su campamento, junto a las naves griegas atracadas en las playas del Estrecho de los Dardanelos, cercano a Troya.

Esta decisión supone un grave perjuicio para los aqueos, que son diezmados por los defensores de Ilión, la acosada ciudad troyana donde residía el rey Príamo, padre de Héctor y de Paris, el raptor de Helena, esposa de Menelao, el hermano de Agamenón.

Es aquí donde nos preguntamos: ¿Cuál es la verdad? ¿Quién tiene la verdad en ésta situación? Para Aquiles la verdad de su enojo residía en no poder soportar que su rey, se haya quedado con Briseida, a quien toma como propia .Pero sobretodo, y principalmente, porque con esta acitud el rey lo humilla delante de todo el ejército. En este sentido podemos ejemplificar ésta cólera con la repuesta que Aquíles le dá a Agamenón en esta disputa:

"Cobarde y vil podría llamárseme si cediera en todo lo que dices; manda a otros, no me des órdenes, pues yo no pienso ya obedecerte. Otra cosas te diré que fijarás en la memoria: No he de combatir con estas manos por la joven ni contigo, ni con otro alguno, pues al fin me quitáis lo que me disteis; pero de lo demás que tengo junto a mi negra y veloz embarcación, nada podrías llevarte tomándolo contra mi voluntad. Y si no, ea, inténtalo, para que éstos se enteren también; y presto tu negruzca sangre brotará en torno de mi lanza".

Al mantenerse obcecado en sus convicciones (hybris), la guerra en Troya hizo muchos más estragos de los esperados. Su cólera, justificada en un principio ,se transforma en funesta (oulómenen) .Esta verdad entonces, podemos decir que se fue desvaneciendo con el transcurrir del tiempo, convirtiéndose en una obsesión. Vemos aquí, entonces, la expresión de un concepto, de una imagen (la de Aquiles) y, por otro lado, a la realidad misma.

Para Agamenón la verdad era otra. El había tenido que entregar a su esclava Criseis, a la que había capturado en la batalla, a su padre Crises, uno de los sacerdotes de Apolo. Por lo tanto su VERDAD era que debía recuperar sus privilegios, obteniendo como recompensa una esclava de las cualidades que hasta ese momento él había tenido.

Aquí vemos como se hace subjetiva la verdad y de qué manera según los actores es tomada e interpretada, con distintos resultados.

Los dioses, divididos en dos bandos y en continuo ir venir del Olimpo, contemplaban la batalla desde el Monte Ida, e intervenían en ella de forma encubierta encarnándose en héroes de apariencia humana. Unos apoyaban a los griegos y otros, a los troyanos, haciendo uso de su verdad subjetiva, tomando partida para uno u otro bando. Zeus actuaba de árbitro, tomando decisiones en favor de uno u otro bando según consideraba que debía equilibrar la marcha de la batalla o dicho de otro modo según su propia verdad.

Según Kant, podemos ver la objetividad de otro modo. Según él, "objetivo" tiene que ver con la idea de intersubjetividad, esto es, con las formas usuales en que los seres humanos coincidimos para conformar la realidad.

La correspondencia es la forma de concebir la verdad que más utilizamos en la vida cotidiana. Uno da por supuesto que aquello de lo que habla, se corresponde con lo que es. Es, en este sentido, que podemos hablar de una segunda forma de entender la verdad: la verdad por coherencia. Cuando nos sentimos tristes o felices o amamos a alguien, no está en juego la correspondencia con la realidad. La sensación es del plano del sujeto. Por más que imparcialmente se nos señale que nuestras sensaciones no tienen sentido, si lo siento, es verdadero. Lo práctico se vuelve más importante que cualquier teoría.

Teniendo en cuenta esto podemos analizar la verdad en "La Odisea": Odiseo, rey de Ítaca, decide regresar a su tierra una vez ha concluido la guerra de Troya, pero la voluntad adversa del dios Poseidón lo obliga a viajar indefinidamente durante años por lejanos, difíciles e insólitos sitios.  En su palacio en Ítaca, entre tanto, un gran número de pretendientes que están convencidos de que el héroe en esos veinte años de ausencia debe ya haber encontrado la muerte, tratan de ganarse la voluntad de Penélope, esposa de Odiseo, para quedarse con las riquezas y poder de éste. La mujer, consigue mantenerlos a distancia sin llegar a comprometerse con ninguno de ellos, dilatando su decisión de casarse con alguno mediante astutos recursos.

Hablaremos primero de Odiseo ya que es necesario describir algunas de sus características para entender como la verdad significa algo trascendental en su vida.Este personaje es tradicionalmente considerado como astuto e ingenioso, aunque algo amoral, con rasgos tanto intelectuales como espirituales bien marcados, como por ejemplo su prudencia, templanza, paciencia, valor, ingenio y astucia entre muchas otras. Es principalmente la astucia que posee, su arma más fuerte, ya que manipula la verdad para poder lograr sus objetivos. Como fue el caso cuando relata a los Feacios su escape de la gruta de Polifemo, y se jacta de cómo lo engañó, emborrachándolo y diciéndole que su nombre es "Nadie", reconociendo así la artimaña en el relato al rey Alcínoo, con estas palabras:"Apenas acabaron de hablar se fueron todos; y yo me reí en mi corazón de cómo mi nombre falso y mí excelente artificiol es había engañado (…)" Este es un claro ejemplo de cómo la manipulación de la verdad que hace Odiseo, va a determinar su destino, porque aunque le es adverso; el héroe es capaz de modificarlo gracias a su manipulación de la verdad. En definitiva, Odiseo va creando distintas realidades pragmáticamente, creyendo su propia verdad para que esta parezca real ante los ojos de sus interlocutores, es decir, si lo siento es verdad.

La verdad para Penélope eran la esperanza y la lealtad. Era también la resistencia de una mujer, que ante la inferioridad física y la imposibilidad de enfrentarse a los pretendientes como lo haría Odiseo, intentaba tretas y ardides para entretenerlos y mantenerlos alejados de su vida, aunque tuviera que soportar su presencia en el palacio. Su ardid más famoso es el del telar, Penélope con la excusa de tejer la tela que serviría de sudario para su suegro, pasó cuatro años de su vida tejiendo de día y destejiendo de noche, dilatando el momento de tener que elegir un esposo entre ellos, manteniendo siempre la esperanza de que Odiseo regrese. Esta es la coherencia que ella mantiene durante toda la historia: lo que ella sentía, esa esperanza inagotable de la llegada de su amado, estas cosas que para el resto eran un sin sentido interminable, para Penélope era algo verdadero porque ella así lo sentía.

En otro tipo de concepto de verdad encontramos a Clitemnestra, la esposa de Agamenón, reina de Micenas, de la cual tenemos conocimiento a partir de la lectura de la obra "La Orestíada". Para entender su verdad debemos refrescar un poco la historia que luego la hace protagonista: cuando la tripulación de los aqueos estaba dispuesta a salir, desde el puerto de Áulide, la flota no podía realizar tal acción por la ausencia de vientos, ya que, Agamenón se había ganado la cólera de la diosa Artemisa. El adivino Calcante fue interrogado por Agamenón para saber cómo aplacar a la diosa, y la respuesta fue que se debía sacrificar su hija más hermosa en nombre de la diosa Artemisa, para que ésta los dejara partir. El rey al principio se negó pero, presionado por su hermano Menelao, tuvo que enviar un mensaje a su esposa Clitemnestra para que enviara a su hija Ifigenia desde Micenas hasta Áulide con el pretexto de casarla con Aquiles. Ifigenia fue sacrificada por Agamenón a fin de que él y su flota, pudieran contar con vientos favorables para llegar a Troya.

A partir del personaje de Clitemnestra podemos abordar, entonces, otra concepción alternativa de la verdad que es la hermenéutica, que quiere decir "arte de la interpretación". Según nos dice Nietzsche, no hay hechos, solo interpretaciones. Interpretar es un acto que se realiza siempre sobre un sentido que ya nos viene dado, sobre un trasfondo no elegido.

Para Clitemnestra su única verdad siempre fue el deseo de venganza por el filicidio cometido por Agamenón. Ese deseo de venganza fue hábilmente oculto durante todo el tiempo en que esperó la vuelta de su esposo. La verdad que mantuvo oculta hasta el Episodio III de la obra fue la siniestra intención de matar a su marido, en busca de una justicia que de otro modo no la hubiese satisfecho. La verdad que Clitemnestra oculta debería ser descifrada, no en sus palabras de bienvenida al esposo, sino en los hechos ocurridos en ese pasado, ya que sólo conociéndolo podremos interpretar cuales son las auténticas intenciones de la reina presente en la obra.

Para Agamenón, en cambio, la verdad era otra y muy diferente. Sentía que llegaba a su casa merecedor de todos los halagos y honores, pensando quizás, que su mujer lo había perdonado por el filicidio cometido.

El hermetismo sostenido por Clitemnestra, durante la obra, es entonces lo que considero verdad hermenéutica, es decir el ocultamiento para todos de su propia verdad.

No siempre tenemos acceso directo a la verdad. Muchas veces se nos oculta por la falta de interpretación de los hechos, como le ocurre a Agamenón con su esposa. Otras veces conocemos de antemano la verdad que se nos revela naturalmente, aunque no les llega a tiempo a los personajes, dificultando sus acciones.

No existe una sola verdad, hay muchas verdades, ya que cada uno de los personajes y obviamente, cada uno de nosotros tenemos nuestra propia verdad acerca de un mismo tema. Lo que debemos es tratar de consensuar nuestras verdades para llegar a un entendimiento. La verdad entonces trasciende la vida de los personajes marcándola de diversas formas como lo hemos visto en el desarrollo del presente trabajo.

Por lo tanto, concluimos que en el caso de estos protagonistas la verdad fue clave en el fin de cada historia. Todo lo anterior nos sugiere que el uso de la verdad es lo que determina el destino de los hombres, y a veces, éste uso puede hasta cambiar lo ineludible de nuestro propio destino.

BIBLIOGRAFÍA

• Videos del programa Mentira la verdad ( La verdad)

• Homero, La Ilíada, Editorial Losada S.A, Buenos Aires, 1996

• Homero, La Odisea, Ed. Gradifco, Buenos Aires, 2005

• Esquilo, La Orestíada, Versión de internet

Autor:

Mauro Hernán Latini Collivadino