Saer, lector de Adorno

 "La resistencia a la sociedad es resistencia a su lenguaje" (T. Adorno)

 "La literatura es también trágica porque recomienza continuamente, entera, poniendo en suspenso todos los datos del mundo, sin saber si los recuperará a través de la praxis poética, y en esto se opone fundamentalmente al espíritu de los mass-media que parte del falso contexto de un mundo preestablecido y no cuestionado" (Juan José Saer)

Adorno y Saer son hoy dos nombres del consenso. No siempre lo fueron. Si algo aduna la impronta de sus respectivas prácticas textuales es el mantenerse siempre al margen, lejos del bullicio engañoso de la, así llamada, consagración intelectual. "Deriva, errancia, pérdida, devuelven una imagen más prójima al dolor y la soledad que a la felicidad que otorga el afincamiento de una certeza cobijadora"[1]. La definición de Ricardo Forster para sintetizar la empresa adorniana, puede ser enteramente aplicada a la de Saer. En un trabajo lento, tenaz y empecinado, han elaborado una obra que, si bien ha conocido el reconocimiento público, este ha llegado casi tardíamente, a destiempo con respecto al núcleo de sus respectivas producciones.

 "No tenemos necesidad de institutos de investigación -dice con ironía el maestro George Steiner en una vieja pero actual entrevista– sino de habitaciones silenciosas donde se aprenda a leer alrededor de una mesa. El fracaso de nuestra cultura es el miedo al silencio"[2]. Es afrontando el silencio, como recomienda el maestro, en una labor siempre desplazada de los lugares habituales de consagración, al margen del gusto prefabricado, en una labor coherente a sus propios presupuestos, intentando preservar siempre su propia autonomía que ambos autores construyeron su obra.

En este trabajo intentaremos varias cosas. Por un lado, y después de realizar un breve recorrido por la historia y aportes de la  Escuela de Frankfurt, analizar la clara influencia de la teoría estética y de la crítica de la industria cultural adorniana en la crítica literaria saeriana. Escrita ésta última con el objetivo de construir "una serie de normas personales para ayudarme a escribir alguna narración que justifique tantas páginas borroneadas"[3] la misma posee una vital importancia pues su autor ocupa un lugar central en el desarrollo de la poética argentina de los últimos 25 años. Saer es un hombre faro de la literatura argentina actual,  gran parte de la suerte del importante legado adorniano en argentina se debe a su labor epigonal. Saer sin Adorno es indescifrable, pero, al mismo tiempo, la recepción actual de la obra de Adorno en Argentina está condicionada por algunos presupuestos de lecturas, algunas orientaciones o inclinaciones que debemos a la labor discipular de Saer.

En segundo lugar, intentaremos desplegar la hipótesis de que ambos autores comparten una misma ética y estética de la praxis poética: la poética de la negatividad. Si la creación estética, si el verdadero arte, es autónomo respecto de la repetición mercantil idiotizante de la industria cultural, no es porque describa las realidades de la explotación capitalista creando conciencia y empatía en las masas explotadas y oprimidas -como lo hace el realismo socialista staliniano- de ser así, tanto para Saer como para Adorno el verdadero arte perdería toda autonomía, pues sería el mero apéndice de un programa político-partidario. Por el contrario, el verdadero arte es autónomo porque en su propio hacer constituye un intersticio subversivo, una puesta en suspenso al mundo instrumental opresivo de la cosificación capitalista. Para ambos autores, entonces, el arte ensancha las sendas de la utopía, la abertura a los posibles. El verdadero arte prefigura lo que la humanidad, arrancándose el chaleco de fuerzas de la opresión serializada de la sociedad de masas mercantilizada, puede llegar a ser, pero aun no es.

En la historia del pensamiento crítico y emancipatorio del siglo XX la llamada Escuela de Frankfurt ocupa uno de los principales lugares. Entre el pensamiento crítico y el llamado a la praxis transformadora, entre los intentos por mantener una relativa autonomía política y los contactos con el Instituto Marx-Engels dirigido por Riazanov, el Instituto de Investigaciones Sociales surge de los encuentros de la Semana de Estudios Marxistas en la Alemania aún pos-revolucionaria de 1923 organizados por  Friedrich Pollock, Felix Weil, etc., los cuales no sólo tuvieron lugar en presencia de militantes partidarios e intelectuales de la izquierda emancipatoria, sino que en gran medida estuvieron dedicados a la discusión de Marxismo y filosofía, un texto de Korsh que se publicaría durante ese mismo año y que estaba precisamente centrado en la conexión normativa entre la construcción teórica marxista y las estrategias para la acción revolucionaria. Como producto de estas jornadas de pensamiento marxista es creado el Instituto en Febrero de 1924, gracias al aporte cuantioso del padre de uno de sus promotores: Felix Well. Es importante recordar que, si bien el Instituto era asociado a la Universidad de Frankfurt, mantenía su autonomía, tanto académica como económicamente.

La conformación del Instituto es contemporánea de la recuperación de las raíces hegelianas del pensamiento de Marx. El énfasis de Hegel sobre el papel de la conciencia como constitutiva del mundo desafiaba al materialismo progresista y pasivo de los teóricos de la Segunda Internacional. Un marxismo más volcado a la acción transformadora de los sujetos era el complemento de alma de las oleadas revolucionarias post-revolución bolchevique. Tanto el citado Marxismo y filosofía de Karl Korsh, como Historia y conciencia de clase de Georg Luckács, fueron los estímulos que más influyeron a principios de la década de 1920 para reposicionar el papel posible de una filosofía de la praxis subjetiva marxista. Esta labor de retomar-resituar el legado marxista hecho por Luckács o Korsh es muy importante, pues en la década del 30 serán los jóvenes del Instituto quienes, en otro contexto y con el psicoanálisis y la catástrofe nazi de por medio, tomarán esas banderas.