La tesis política de Aristóteles
Abordemos este punto en dos segmentos fundamentalmente.
El primero expone la idea del hombre como animal cívico, donde Aristóteles muestra al ciudadano en armonía con la ciudad-estado, esto es, un hombre que depende de la convivencia con el otro, eliminando cualquier vida solitaria o autosuficiente.
El segundo segmento describe el sistema de gobierno más eficaz, es decir, la Politeia y algunas consecuencias que puede traer.
Contrario a la tesis idealista y paternalista de Platón, Aristóteles es distinto en sus planteamientos filosóficos y políticos.
Por ejemplo, el libro II de la política es, fundamentalmente, una serie de críticas dirigidas, en principio, a las formas políticas propuestas por el filósofo de las ideas.
En general la Politica es una continuación de su Ética a Nicómaco, en la que Aristóteles anunciaba sus pretensiones para la Política; son exposiciones generales de lo que él consideraba el "zoon politikon" (animal político), la virtud, el ciudadano y los gobiernos en general.
Otro punto que debe quedar claro desde ya, para estas diferencias entre Platón y Aristóteles[1]se halla, en que mientras Platón era un aristócrata ateniense, místico, asceta, puritano; Aristóteles, por otro lado, hizo parte de la clase media, casado, administrador práctico, padre de familia; de ahí, que estos aspectos deban tenerse en cuenta en sus teorías políticas. Miremos.
Aristóteles cree que la mejor forma de gobierno es fortalecer la virtud, integridad, dignidad, honradez, moralidad, honestidad, probidad, justicia, bondad, mansedumbre, paz, paciencia, entereza, caridad, fortaleza, valor, prudencia, moderación, templanza, humildad[2]en los ciudadanos, porque los objetivos correctos de la vida humana se hallarán al perseverar el telos (fines) de la polis, esto es, buscar una vida bella y feliz, a través de la Areté.
Areté es de conformidad con nuestro filósofo, un mesón, un término medio entre dos extremos, y que tiende al centro. Esto vale, de igual forma, en el terreno de la política: una virtud políticamente tan importante como la política es expresamente caracterizada como un mesón.[3]
El término medio en política, exhortará Aristóteles, lo ostentará aquel que trate de equilibrar su vida con la sociedad en conceptos de moderación y de la socialización. El filósofo de Estagira piensa que el individuo es incapaz de realizarse por sí mismo y, por lo tanto, su vida depende de la coexistencia con los demás, a causa de que, sólo en sociedad puede practicar la Areté y corregir su felicidad.
Por el contrario, al margen de la sociedad permanecen abandonados los dioses y las bestias, y un hombre alejado de la sociedad, es un hombre salvaje que puede ser más feroz que las mismas bestias.
El hombre, entonces, es un animal con Logos, esto es, racional, con lenguaje, sociable (animal cívico) y, en esta medida, es un hombre lleno de virtudes como la justicia, la prudencia[4]la templaza, la amistad, entre otras.
Estas virtudes garantizan la vida comunitaria y conducen a la Eudaimonía (felicidad); a la par, estas virtudes junto a la magnanimidad, la magnificencia, la fortaleza, la liberalidad que también las desarrolla Aristóteles en la Retórica son características fundamentales de un hombre racional.
Estas virtudes del ciudadano, al lado de los fines de la polis, constituyen un hombre lejos de la esclavitud. Pero, ¿qué nos dice de la esclavitud? Considera el filósofo, en términos nuestros, que es un mal necesario, porque es ventajoso para los hombres virtuosos, ya que estos necesitan del ocio, como un espacio para el pensar: La indispensable necesidad de una mano de obra servil para realizar los trabajos necesarios, en cuya ocupación no puede perder su trabajo el hombre libre dedicado a una misión superior.
Lo que proyecta Aristóteles es que si no hay quien se desempeñe en estos trabajos materiales, el hombre no podría obtener la felicidad ni la sabiduría, como base de la virtud; al mismo tiempo Aristóteles piensa que la esclavitud es natural, es decir, siempre habrá hombres que nacen para obedecer, como otros que nacen para mandar.
La humanidad debe contribuir para que los mejor dotados por la naturaleza puedan conseguir el "bien vivir", o lo que es lo mismo, la sociedad requiere de ciudadanos libres para construir el animal cívico, político o social que conducirá al régimen político, es decir, a la Politeia: un mixto entre la democracia y la oligarquía.
Según Aristóteles, un régimen político auténtico, florecerá donde se busque la virtud y la justicia constante en la apreciación de lo justo[5]Por eso más adelante sostiene: "El que manda ha de poseer perfecta la virtud ética (ya que su función propia es la de jefe de acción, y el director de la acción es la razón), y cada uno de los demás en el grado en que convenga.
De modo que está claro que la virtud es propia de todos los aludidos, y que no es lo mismo la prudencia propia del hombre que la mujer, ni la valentía ni la justicia, como creía Sócrates, Sino que hay una valentía propia del gobernante y otra del subordinado, y del mismo modo sucede también con las demas virtudes".[6]
Por lo tanto, el gobernante buscará cuidar de la ciudad y de los ciudadanos quienes son, en últimas, los que participan en la justicia y en el gobierno.
Según Aristóteles a quien le esté permitido compartir el poder deliberativo y judicial, será ciudadano de esta ciudad, y ciudad en una palabra, es el conjunto de todas las personas capacitadas para una vida autosuficiente[7]En fin, el ciudadano es aquel que manda y se deja mandar para el bien de todos y en orden a la vida y a la virtud. Sin embargo, Aristóteles en la Politica se plantea el siguiente interrogante: ¿Es suficiente que nos gobiernen las mejores leyes o los mejores hombres? Indaguemos una respuesta aproximada.
Aristóteles parte de la idea de que las leyes no pueden ser soberanas si desbordan sus límites, así que será justo que el hombre virtuoso mande por ser el mejor, aunque dos hombres buenos serán mejor que uno sólo.
De ahí que culmine diciendo: "en efecto, cada gobernante educado por la ley juzga bien; pero sería absurdo que cualquiera con dos ojos y dos oídos y con dos pies y dos manos, viera, juzgara y actuara mejor que muchos con muchos, cuando precisamente los monarcas se procuran muchos ojos, oídos y pies; pues hacen a los amigos coparticipes de su gobierno y de sí mismos".[8]
En el libro cuarto de la Política, Aristóteles expone, entre otras cosas, cuál es la vida más preferible y después de hacerlo indaga por el régimen mejor, los diversos tipos de regimenes políticos; allí se refiere básicamente a cinco tipos de gobiernos: la democracia, la oligarquía, la aristocracia, la demagogia y la tiranía, inclusive la realeza como otro régimen.
Sobre la democracia piensa que se funda sobretodo en la igualdad, e igualdad según la ley de dicha democracia consiste en no sobresalir más los pobres que los ricos, ni tener la autoridad unos u otros, sino ser iguales ambos.
Pues si la libertad y la igualdad se encuentran principalmente en la democracia como piensan algunos, esto se puede lograr en especial, si en especial todos participan por igual en el gobierno. Y puesto que el pueblo es mayoría, y prevalece la opinión de la mayoría, necesariamente esta es una democracia[9]
En esta democracia no pueden hacer parte los demagogos, ya que no todos los hombres, según la ley, pueden aspirar a las magistraturas, pueden hacerlo, siempre y cuando sean ciudadanos y gobiernen bien, porque donde desaparece la soberanía de las leyes, allí aparece la demagogia.
Sobre las oligarquías presenta cuatro formas: la primera es aquella constituida por varias personas que poseen fortuna, pero relativamente poca y no demasiada fortuna. En esta se permite la participación a quien adquiere fortuna y no son los hombres los que gobiernan a la sociedad, si no que es la ley la que impera.
La segunda oligarquía esta constituida por un número menor de personas a la primera oligarquía, pero bastantes para crearse su derecho y elegirse entre ellas, sin embargo, no son tan poderosas como para no hacer caso de la ley.
La tercera oligarquía esta constituida por aquellos que se esfuerzan por tener mayores fortunas aunque no son en gran cantidad, obligándolos también a sujetarse a una ley que prescribe que sucedan a los muertos sus hijos.
La cuarta oligarquía es cuando ya van demasiado lejos con sus fortunas y con sus círculos de amigos, de esa manera estará muy próxima esa dinastía a una monarquía, allí se hacen con la autoridad los hombres, y no con la ley.[10]
Sobre la aristocracia nos dice que es aquel régimen formado a partir de los mejores en virtud, aquellos que tienen puesta la mirada en la riqueza, la virtud y el pueblo. La tiranía, dice el autor, es aquella dada por los demagogos y los estrategas que buscan el cambio hacia el sometimiento.
Además apunta Aristóteles que, en general, la mayoría de los antiguos tiranos han surgido de demagogos. Sobre la realeza expresa que está en relación con la aristocracia, esto significa que hay una defensa de los nobles frente al pueblo, y el rey se elige dentro de los nobles por superioridad en virtud. Y, finalmente, sobre la monarquía nos manifiesta que es el gobierno de uno sólo.
Al final dice que de todas maneras estos regimenes tienen sus inconvenientes, por las revueltas que conducirán más adelante a la inestabilidad de los gobiernos.
Pese a todo, Aristóteles sostiene que la democracia es más estable que la oligarquía, a causa de que esta tiene sus propios enemigos dentro de su gobierno, y también frente al pueblo; mientras que en la democracia sólo hay un enemigo, la oligarquía. Su coexistencia depende de que en la democracia se deje en paz a los ricos, no sólo con no hacer prorrateos de sus propiedades, sino ni siquiera de los frutos; y la oligarquía tendrá que tener muy en cuenta a los pobres.
Por otro lado la democracia y la aristocracia sólo podrán coexistir si la primera permite que todos tengan igual posibilidad de participar en la justicia y que los principales, en el caso de la aristocracia, puedan gobernar.
Aristóteles lo que intenta exponer es que lo justo sólo se logra si en cada régimen se respeta y se obedece su propio sentido de la justicia, porque necesariamente en los distintos regimenes, hay distintos tipos de justicia[11]
Hacia el final del libro séptimo, sobre el régimen ideal, capitulo XVI, el filósofo hace una alusión a algunas leyes que pueden ser útiles dentro de los regimenes que el propone.
Por ejemplo, pensaba que debía regularse sobre las edades para el matrimonio, ya que los hijos no podían ser tan viejos o tan jóvenes, porque se creaba unas distancias entre las edades de los padres y de los hijos, que no permitían una formación idónea para el ciudadano.
Justamente los individuos tenían la posibilidad de casarse hasta los 60 años y desde los 37 años; la mujer podría hacerlo desde los 18 años hasta los 50 años de edad[12]Recuérdese que sobre éste punto también se detuvo Platón.
Sobre el aborto fijaba un límite a la procreación: "y si algunos, por mantener relaciones mas allá de estos límites, tienen hijos, antes de que surjan los sentidos y la vida, se ha de provocar el aborto; pues la licitud y la ilicitud estará determinada por los sentidos y la vida."[13]
De igual manera señalaba la condición de los niños dependiendo de la edad: La ley debía preocuparse muy en serio sobre la educación de los jóvenes, tanto que la Constitución política debe adaptarse a ella.
En relación con Platón planteaba algo semejante sobre la educación, es decir, debía enseñarse a leer, a escribir, a practicar la gimnasia, la música y el dibujo[14]
Estas artes estaban acompañadas del ocio y de los hombres virtuosos que fortalecían esta educación a través del término medio, que muy bien expone en su Ética y su Retórica.
Hasta aquí una idea sobre la política del filósofo de estagira. Espero haber presentado las bases del iusnaturalismo racional clásico para este filósofo.
Autor:
Carlos Alberto Agudelo A.
Enviado por:
Ing.+Lic. Yunior Andrés Castillo S.
"NO A LA CULTURA DEL SECRETO, SI A LA LIBERTAD DE INFORMACION"?
Santiago de los Caballeros,
República Dominicana,
2015.
"DIOS, JUAN PABLO DUARTE Y JUAN BOSCH – POR SIEMPRE"?
[1] Es importante se?alar que las diferencias de las que hablo aqu? no son las filos?ficas, porque para ello observar?a la Metaf?sica de Arist?teles donde est?n claras, sino que las diferencias que presento es para entender su posici?n en lo pol?tico.
[2] Estas fueron virtudes que igualmente defendieron los siete sabios de Grecia, entre ellos Sol?n, Quil?n, P?taco, B?as, Cle?bulo, Periandro, Mis?n y Tales de Mileto. Seg?n las tesis principial?sticas, estos valores y principios son la forma como se descubre el derecho y son la primera fuente de decisi?n de los jueces. Atienza en Las piezas del derecho desarrolla tambi?n esta idea.
[3] ARIST?TELES Pol?tica. Libro I. Traducci?n de Carlos Garc?a Gual y Aurelio P?rez Jim?nez .Barcelona: Ediciones Altaya, 1993, p?g. 44
[4] ARIST?TELES. Pol?tica. Libro I. Op cit. P?g.43. Hay que tener en cuenta desde ya que la expresi?n animal c?vico, tiene una relaci?n directa con el t?rmino prudencia en Arist?teles y su significado nos interesa, porque esta palabra (prudencia) implica de alguna manera discrecionalidad, y desde este punto, aporta al desarrollo de toda la teor?a posterior de la argumentaci?n, donde el hombre debe ser un hombre social y competente dentro de una comunidad de hablantes.
[5] ARIST?TELES. Pol?tica. Libro I. Op cit. P?g. 44. Y es con la raz?n que aumentar? la justicia: ?es imposible sufrir injusticia si no hay alguno que obre injustamente, ni recibir justicia si no hay alguno que obre justamente?. El vac?o de la ley se llena con la equidad y lo justo, dice Arist?teles?: ? Lo que produce la dificultad, es que lo equitativo es en verdad justo, pero no seg?n la ley, sino que es un enderezamiento de lo justo legal. La causa de esto est? en que toda ley es general, pero tocante a ciertos casos no es posible promulgar correctamente una disposici?n en general… Porque el error no est? en la ley ni en el legislador, sino en la naturaleza del hecho concreto, porque tal es, directamente, la materia de las cosas pr?cticas… y esta es la naturaleza de lo equitativo: ser una rectificaci?n de la ley en la parte en que esta es deficiente por su car?cter general?. Arist?teles. ?tica Nicomaquea. Libro Quinto. Cap?tulo VIII. P?gina 71.
[6] ARISTOTELES, Pol?tica. Libro I. Op.cit. P?g. 65
[7] Ib?d. Libro III. p?g. 109 Otra idea que se ve impl?cita en los desarrollos de la filosof?a del derecho posterior, por ejemplo en Hart, su argumento del sentido interno del derecho, le permite a los particulares participar de la aceptaci?n o no de las reglas del derecho.
[8] Ib?d. Libro III P?g. 144. Es interesante tener en cuenta que Arist?teles en la Pol?tica habla de la formaci?n de la ciudad y se pregunta c?mo funcionar?an all? los diferentes hombres, ?Qu? pasar?a??:?Si vivieran en una misma ciudad todos ellos; es decir, los buenos, los ricos, los nobles y adem?s, alg?n otro conjunto de ciudadanos, ?habr? disputas sobre qui?nes deban mandar o no? En cada uno de los reg?menes mencionados la decisi?n acerca de qui?nes han de gobernar es indiscutible (pues se diferencian entre ellos por lo que detentan la autoridad; as?, en uno, el gobierno est? en manos de los ricos, en otro, en la de los nobles, y en cada uno de los dem?s por el estilo?).Y m?s adelante expresa: ?el punto de partida de nuestra investigaci?n es este: si acaso conviene m?s ser gobernados por el mejor hombre que por las mejores leyes…pero tanto queda claro que es preciso que haya un legislador y que existan leyes; pero que no deben ser soberanas donde se salgan de sus l?mites, aunque deben tener autoridad en todo lo dem?s. En cuanto a todo aquello que no pueda la ley decidirlo completamente o bien, ?Debe gobernarlo un s?lo individuo, el mejor o todos??. Para la respuesta a esta pregunta dice que muchas veces una multitud juzga mejor que un s?lo individuo y que es preferible que mande el mejor, aunque dos hombres buenos ser? mejor que uno; al decir de Homero en la Il?ada en boca de Agamen?n ?!ojal? tuviera conmigo diez consejeros semejantes!?. Se necesita de los mejores hombres y de las mejores leyes. Arist?teles. Pol?tica. Libro III P?gina 132, 139.
[9] Ib?d. Libro IV P?g. 156
[10] Ib?d. Libro IV P?g. 160-161
[11] Ib?d. Libro V. P?g. 208. Lo importante de estas ideas aristot?licas es se?alar los aportes esenciales para los avances de las teor?as constitucionales contempor?neas, todav?a hay temas que no se han superado y que son necesarios en cualquier constituci?n democr?tica.
[12] Ib?d. libro VII. P?g. 280
[13] ARISTOTELES. Politica. Libro VII Op Cit. P?g. 282
[14] ?Los que introdujeron la m?sica en la educaci?n no lo hicieron como algo necesario ni como ?til, como es el leer y escribir para los negocios, para la administraci?n de la casa, para la instrucci?n y para muchas actividades pol?ticas. Hasta el dibujo parece ser ?til para juzgar mejor las obras de los artesanos. Ni tampoco, como la gimnasia, es de provecho para la salud y la robustez, pues ninguno de esos efectos vemos que nazcan de la m?sica. Con que nos queda por concluir que evidentemente la introdujeron para la diversi?n en el ocio?. Arist?teles. Pol?tica. Libro VIII Op Cit. P?g., 289