Teología de la Liberación. Una visión afroamericana (página 3)

Termino con una reflexión citada por DE SOUZA HERNÁNDEZ 2003: 58-69: un poema del odu de Ifá Eká Òfún, sobre Alátúnsè-Ìlú, el que buscaba bienestar para su pueblo; que expresa la historia siguiente:

El enemigo de uno mismo es la ignorancia.

Aquel que volteó su cabeza

Y no encontró a nadie en su camino.

Aquel que fue en busca de agua al desierto

y no pudo saciar su sed.

Aquel que levantó su oración al cielo

y una luz le respondió.

Estos fueron los sacerdotes de Ifá

Que hicieron adivinación para Alátúnsè-Ìlú

Cuando su carga se hizo demasiado pesada

sobre sus hombros;

cuando su corazón no encontraba respuestas.

Ifá dijo:

Alá[17]es una realidad

Alá es lo que da satisfacción al corazón.

…

El sacrificio indicado en esta historia a Alátúnsè-Ìlú, es una ofrenda a Eleri Ikpin, el testigo del destino.

Este le apuntó las reflexiones siguientes: el hombre común no camina por sendas peligrosas en busca de sucesos; el sediento que toma agua en un calabazo, lo guarda para otra ocasión; aquel que juega con fuego se quema y el fin de las dificultades está en la solución de estas. También los dieciséis méjìs le aconsejaron con los orikis siguientes:

Bibliografía

Autor:

Lic. Raúl Febles Conde

[1] Marginal, hampa afrocubana, la mala vida, fueron términos orticianos, para referirse a la los participantes de estas creencias. En la actualidad los informantes identifican como verdaderos marginales, buscapleitos, o delincuentes a los abakuás y a algunos babalawos; como brujos (malos, perversos) a los paleros. Muchos coinciden que estas prácticas son ostensiblemente incultas, primitivas, de gentes viciosas…(referencias obtenidas del trabajo de campo)

[2] Entre los sacerdotes el control de este espacio de lo sagrado genera poder, el control de juzgar lo que es bueno o malo; genera poder, y en consecuencia, asegura la supervivencia y el control de los procesos naturales y sociales: la salud, la prosperidad económica, el éxito en general

[3] Cuando los abakuá hablan de Ekué, Sikán, Iyamba, los paleros de la nganga, los nfumbe, o Nsambia y los santeros de Olodumare, señor del cielo, de caminos, àsé y òrisás, se refieren a principios de armonía, de dirección y diversificación de fuerzas, y si Olodumare es orden dispensador de claridad, Nsambia es luz que viene del cielo, y Ekué es el restablecimiento del orden ante una alteración. (MENÉNDEZ VAZQUEZ 1999)

[4] Una historia cuenta, resumiendo, que: En tiempo en que òrún limitaba directamente con àiyé, un ser humano toca indebidamente a òrún con las manos sucias, lo que provocó la irritación de Olórun, entidad suprema. Este soplo interponiendo su òfurufú aire divino (aliento) que se trasformó en atmósfera, constituyendo el Sánmò o cielo. ABRAHAM 1958 se muestra extremadamente prudente, inequívocamente él traduce Sànmó = Isònmòn, en su gráfica personal – por sky (cielo-atmósfera) (p. 597) y òrun por heaven (cielo-paraíso) (p.527) y da numerosos ejemplos.

[5] Orìkì del Odu de Ifá Iwori-Òbàrà. Inú Odùaà ó rò, Inú Òrìsànlá naa a si ròo. Traduc: Odúa se apaciguó, Obàtálà también se apaciguó.

[6] Historia relatada por uno de nuestros informantes en el trabajo de campo.

[7] Sobre Obatalá corren historias que lo presentan como padre y madre de todos los orichas. Más significativas resultan, en este contexto, aquellas que, en su faz de varón, lo vinculan con Yemayá, hembra paridora. (DE LAHAYE GUERRA y ZARDOYA LOUREDA 1996)

[8] De manera general, lo que es masculino es considerado como perteneciente a la derecha, y lo que es femenino es considerado perteneciente a la izquierda. Contrariamente a la opinión de algunos autores no hay para el Nàgó brasilero ninguna supremacía de la derecha sobre la izquierda, y ellos no le atribuyen ninguna connotación positiva ni negativa. Ambas categorías son igualmente importantes y sus funciones tienen valores equivalentes y complementarios. (Los Nagó y la muerte [s/f] [s/a])

[9] Se refiere con esto al simbolismo del tres en lo que concierne a la sociedad Ogboni. Referencia obtenida de una libreta de santo. En ella se le atribuye a Morton Williams, pro no indica el título del trabajo, ni la fecha de publicación.

[10] …de cuyo vientre acuático y femenil nace la vida. (DE LAHAYE GUERRA y ZARDOYA LOUREDA 1996).

[11] …se nos presenta como una mujer que, si bien no fue formada a partir de la costilla del hombre, vio la luz para alejar la soledad de éste y para ocuparse de la difícil tarea de la procreación. Será esposa, madre, hija y se insertará en un tejido de relaciones de parentesco que operará una importante transfiguración en su naturaleza divina. IBÍDEM.

[12] (MARTÍ 1893)

[13] Generalmente los santos que deben ser depositados en tierra aparecen en un cantero, o en una vasija con tierra dentro de la casa. los santos que no deben estar dentro de la misma, aparecen en un rincón dentro de una casita, construida muy rústicamente, con una puertecilla desvencijada, o una cortinita, que impide la vista de los curiosos y los àlejos.

[14] Basado en estudios sobre asociaciones existentes en el siglo XIX (Casa del Cabildo de la Nación de morenos Carabalies; Directorio Central de las Sociedades de la raza de color; Unión de los Hijos de la nación Arará Cuerano); asociaciones existentes en el siglo XX (Socorros mutuos, Instrucción y Recreo, naturales de África y sus descendientes Minas Popó–Costa de Oro; San Cayetano; Sociedad de Protección Mutua y Recreo de Culto africano; Congos Melembe Lucalla; Afro–Cubana; San Pedro; Sociedad africana; San Antonio; Los hijos de África; Estudios y ritos africanos; Pancho Garrafón; Iglesia espiritista Cristiana del Rito Lucumí, así como asociaciones existentes (sin expedientes) Sociedad africana de Socorros Mutuos; Las cinco naciones; Sociedad de Negros Africanos. Nación Congo Real; Socorros Mutuos Centro Africano. (s/a 2003)

[15] Fragmento del odu de Ifá Òbàrà Ìwòrì. (FALADE s/f).

[16] Indagué sobre la cuestión y me explicaron que se pretendía la recuperación de lo que se denominó ortodoxia ritual; ello significaba una vuelta a África, en especial a la liturgia reconocible en el culto de los orichas practicada en Nigeria e implicaba conceptualmente la reapropiación del corpus de Ifá. Algunos iyalochas, babalochas y babalaos y me comentaron que allá estaban nuestras raíces y nuestras verdades; que el culto a los orichas era anterior al cristianismo y por ello se hacía muy significativo reapropiarse de la historia y también de la lengua yoruba -de la que aún quedan personas que pueden hablarla en Cuba. Al decir de otros religiosos, la Regla de Ocha-Ifá debía regirse por los dictados del Ooni de Ife. (MENÉNDEZ VÁZQUEZ s/f)

[17] Sueño, visión; también es ropa blanca, que simbólicamente representa la reputación para los yorubas. Por eso se dice que ningún corojo manche tus telas blancas, que no se ensucie tu reputación. En esta historia la palabra esta empleada como un recurso que cubre las dos acepciones y se establece además un juego de palabras entre el nombre de Alá y el de Alátúnsè-Ìlú. Citada por DE SOUZA HERNÁNDEZ 2003.