La Teología de la Liberación: De la Iglesia para los pobres a la Iglesia de los pobres

Ser cristiano es ser testigo de la resurrección de Jesús, y significa también superar la pobreza, que es muerte, algo inhumano, contrario a la voluntad de Dios. Si la pobreza es contraria a la voluntad de vida de Dios, luchar contra la pobreza es una forma de decirle sí al reino de Dios.

Gustavo Gutiérrez, teólogo.

I. Introducción

La Teología de la Liberación es un movimiento que nace en el contexto de la reforma que supuso el Concilio Vaticano II. Es un conjunto de corrientes ideológicas de difícil composición pero que en esencia supusieron un cambio significativo en la manera de entender la labor pastoral de numerosos sacerdotes en América latina. En el contexto histórico, la Teología de la Liberación viene marcada por la eclosión de los movimientos sociales de la segunda mitad del siglo XX y su proyección abarca hasta principios del S. XXI.

En este trabajo, no se pretende redescubrir los principios ideológicos, sólo es una breve síntesis histórica a través de sus protagonistas.

II. ¿Qué es la Teología de la Liberación?

Muchas han sido las voces que en intentado dar una definición un informe sobre la Teología de la Liberación. En este trabajo, nos limitaremos a destacar las principales características que han sido comunes y que se han repetido en buena parte de los teólogos.

En primer lugar, la Teología de la Liberación se define como una vuelta al evangelio. Dios toma partido por los pobres, los pobres son los protagonistas del Reino de Dios y por lo tanto, ellos deben protagonizar y la historia de la humanidad

En segundo lugar, los sacerdotes deben servir y vivir del lado de los más débiles, las estructuras económicas deben modificarse para garantizar la igualdad de todos los seres humanos. Hay que crear un hombre nuevo. Un texto de referencia permanente para ellos serán las bienaventuranzas.

En tercer lugar, destaca la preocupación no sólo por el bienestar espiritual y económico, sino también, el compromiso con la educación. Ligado a la teoría de la liberación surgen nuevas doctrinas pedagógicas. De alguna forma se considera que la Educación es universal y no obligatoria. Los teólogos apuestan por una pedagogía interesada en las actitudes y aptitudes del niño. Hay una vuelta al Emilio de Rousseau.

En cuarto lugar, el compromiso de la Teología de la Liberación está por encima de los poderes sociales establecidos, es un compromiso entre personas y no entre instituciones. En este apartado, será el que genere mayor número de conflictos.

III. Antecedentes

La Misión de Francia

El nacimiento de la Teología de la Liberación, viene marcado por diversos acontecimientos. Quizá uno de los más destacables es lo que se conoce como la Misión de Francia cuyo máximo responsable fue el cardenal Emmanuel Suhard de París. Este movimiento introdujo sacerdotes para trabajar en las zonas industriales y en los muelles, sin embargo, los cura obreros fueron acusados de comunistas y denunciados en Roma, lo que les obligó a abandonar los espacios más obreros.

El Concilio Vaticano II

Celebrado entre 1962 y 1965, este fue el acontecimiento más determinante para el surgimiento de la Teología de la Liberación. Gracias a esta reunión, la Iglesia apuesta por una renovación de las formas y del mensaje social. Los sacerdotes abandonan el ritual para acercarse al pueblo. Se entiende que los feligreses forman parte activa del desarrollo de la Iglesia y se les hace partícipes de la labor evangelizadora.

En Latinoamérica, los obispos se reúnen en la Conferencia de Medellín de 1968 supone el manual de uso de los principios del Concilio Vaticano II, allí los obispos latinoamericanos definen las líneas de actuación de esta nueva corriente y una de sus herramientas será la Teología de la Liberación.

Camilo Torres. (1929-1966)

Sacerdote boliviano, fue uno de los promotores de la guerrilla colombiana conocida como el Ejército de Liberación Nacional. Estudió teología en la Universidad de Bogotá, en Londres y en Bélgica, se doctoró y participó activamente en la configuración de una conciencia social que propugnaba la apuesta por los pobres. Su compromiso con la justicia social obligaba a la lucha armada contra las oligarquías.

Falleció en 1966 en un enfrentamiento contra las tropas regulares en la localidad de Patio Cemento. Su muerte supuso un ejemplo para la movilización militar de otros sacerdotes como el grupo Golconda, brazo armando de la guerrilla Ejército de Liberación Nacional de Colombia.