Existe un consenso bastante amplio que reconoce y argumenta un cambio en el sistema capitalista actual que ha generado una nueva fase en su evolución. La relación entre el modelo neoliberal y el sistema capitalista ha suscitado un gran debate académico y político. En medio de la polémica aparece la interrogante acerca de las posibilidades reales que tiene, (o no), este régimen social de superar las crisis que les son inherentes, sin necesidad de un cambio que implique su renovación fuera delos marcos del sistema. ¿Cómo se manifiestan las cualidades autopoiéticas del capital[1]
Podemos convenir en que hoy la ofensiva del capital transita por el carril de la concepción neoliberal, que supone la ruptura del llamado consenso socialdemócrata entre el capital y el trabajo, típico de la segunda posguerra. En tal sentido, los llamados ajustes estructurales del neoliberalismo estaban dirigidos a elevar la tasa de beneficio de las transnacionales en detrimento del gasto y de la protección social, inherentes al llamado Estado benefactor del capitalismo que se presentó como alternativa al estado socialista en épocas pasadas. Por ello, la multiplicación de actores que asumen una actitud neoliberal aumentó, incluyendo además de las clases subalternas, a sectores de la pequeña y mediana burguesía que han visto afectados sus intereses y sus expectativas sociales y políticas.
No se puede descartar a priori que el capitalismo, ante una crisis de su hegemonía, recicle formas menos salvajes de dominio, que serán, en caso de que suceda, resultado de las luchas de hoy y no del deseo de la gran burguesía transnacional.
Existe también la variante neofascista, que no puede tampoco ser descartada. Como todo modelo es una abstracción conformada por determinados rasgos y, por supuesto, el sistema puede ofrecer variantes diversas; pero además ellas responderán a las necesidades del sistema. Precisamente, el modelo neoliberal fue la política y la economía del presente estadio del capitalismo especulativo y ficticio.
En cualquier caso, podemos afirmar que los límites tanto del modelo como del sistema se perfilan en la perspectiva histórica, ya que es evidente la imposibilidad de que la civilización humana pueda subsistir de continuar el actual rumbo genocida del sistema capitalista (tanto para la especie humana como para el resto de la biodiversidad del planeta). Ello no implica plantear especulativamente el fin del capitalismo, ni otorgarle plazos fijos a la crisis de su reproducción. Las fuerzas progresistas deberán ajustar sus estrategias y tácticas ante cada vuelta de tuerca de la acumulación del capital y hacer las deducciones teóricas y políticas en cada situación concreta
La reflexión axiológica en el análisis de la ideología es un rasgo que no debe faltar en cualquier teorización sobre el tema, por la significación sociopolítica que asume toda forma ideológica que, inevitablemente, será el reflejo de los intereses y aspiraciones de los sujetos concretos. Los procesos de valoración y la determinación de los valores en el campo ideológico no se pueden evaluar solo desde el ángulo gnoseológico, aunque ha mediados del s XX la epistemología exige el no distanciamiento de la ciencia y el valor, no obstante, la ideología acentúa el carácter movilizador de los conocimientos.
Precisamente, para lograr una generalización mediata de la realidad aparecen los ideólogos encargados de producir, estructurar y sistematizar los intereses del grupo social que representan y presentarla a su vez, como la síntesis ideológica de su cosmovisión. Su función principal es la legitimación de un ideal que se define asimismo, como única vía correcta y posible de la actividad del sujeto social que representa.
La ideología, siendo un reflejo adecuado o no de la realidad, contiene una valoración crítica de lo existente que pretende transformar, subvertir o justificar. Sus enunciados producen un enjuiciamiento de los problemas reales del referente social y ejerce una función práctica del sujeto social en su actividad transformadora.
Un gran debate se (re)produce en torno al proceso de la globalización (o mundialización) del capital que, a mi modo de ver, debe caracterizarse no como" la superación del imperialismo sino como una nueva fase dentro de la etapa imperialista del capitalismo. Tal vez deberíamos preguntarnos si no se trata de una nueva "fase superior" para utilizar la celebrada expresión de Lenin"[2] En la caracterización de la nueva fase se ha promovido un debate sobre los diferentes puntos de vista que definen este proceso.
La aguda crítica de Petras a las consideraciones de P. Anderson sobre su definición de "hegemonía total de los EEUU" amerita una profunda lectura. Samir Amin habla de cierta "triada imperial" con su tesis del "imperialismo colectivo" EEUU, Japón y la Unión Europea; para Boron constituye una "superpotencia militar solitaria", que contrapone a la caracterización que hace J. Petras de esta nueva fase con el concepto de "Imperio".
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