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Fuentes del Marxismo


  1. Introducción
  2. Fuentes del marxismo
  3. Conclusión
  4. Bibliografía

La filosofía marxista se halla ligada íntimamente a la política de los partidos comunistas y obreros y la defiende activamente, expresando franca y abiertamente los intereses de la clase obrera.

La filosofía marxista surgió como un arma ideológica de la clase obrera en su lucha contra la burguesía. Su espirito proletario de partido se manifiesta ante todo en que sirve a la clase obrera, al pueblo trabajador, y es inconciliable con la burguesía reaccionaria. El marxismo no es un conjunto de principios inmutables y rígidos impuestos por la fe. Sino una ciencia creadora, que se desarrolla. No es estático, sino avanza al paso de la vida, está en constante movimiento, enriqueciéndose diariamente con las últimas conquistas de la práctica histórica social y de las ciencias naturales.

La filosofía marxista se desenvuelve en medio de una lucha tenaz contra la ideología burguesa reaccionaria, el idealismo y el oscurantismo clerical. La historia no ha suprimido la división de los filósofos en dos campos opuestos: materialistas e idealistas. La pugna de estas dos tendencias sigue siendo hasta hoy un reflejo de la lucha de las fuerzas de clase progresistas contra las reaccionarias.

Como concepción del mundo del proletario revolucionario y de todos los trabajadores la filosofía marxista es un arma temible contra la reacción imperialista, por el socialismo y progreso. La filosofía marxista es hoy la concepción la concepción del mundo predominante de los países socialistas poblados por más de mil millones de habitantes.

CAPITULO II

2.1 LA FILOSOFIA CLASICA ALEMANA (G. F. HEGEL Y LUDWIN. FEUERBACH)

  • INFLUENCIA DE GEORG WILHELM FRIEDRICH, HEGEL

Alemania país en que Vivian y al que pertenecían Marx y Engels, se hallaba en vísperas de la revolución burguesa. A pesar de ser un país económicamente atrasado, se había incorporado al desarrollo capitalista después que Inglaterra y Francia, su proletario había adquirido un grado relativamente de desarrollo. El centro del movimiento revolucionario aquella época se trasladó a Alemania, ello explica que fue precisamente este país la cuna del marxismo. Aun habiendo surgido en el suelo social de Alemania, el marxismo era, al mismo tiempo, el resultado de la experiencia histórico universal que brindaba el desarrollo de toda la humanidad.

Marx y Engels no abrasaron el partido de la clase obrera ni plasmaron los principios de la nueva concepción del mundo de una vez, desde los primeros pasos de su carrera. Al aparecer en la palestra social los futuros fundadores del marxismo, la filosofía dominante en Alemania era la filosofía de Hegel. El pensamiento hegeliano tuvo una gran importancia en la formación de las concepciones de Marx y Engels. Estos valoraron muy alto lo que Hegel significó en el pensamiento del desarrollo filosófico en general en la trayectoria de su propia filosofía. La filosofía hegeliana era contradictoria. Mientras que su método dialectico entrañaba una esencia revolucionaria, su sistema idealista tenía una fisionomía conservadora. Para crear una concepción científica del mundo Marx y Engels reelaboraron críticamente la filosofía hegeliana, tomando de ella el meollo racional, la idea del desarrollo por medio de saltos y contradicciones. El proceso de formación de sus concepciones filosóficas se cifra en haberse liberado resueltamente del idealismo hegeliano, para abrazar las posiciones del materialismo. A fines de la década del treinta Marx y Engels figuraban entre los llamados jóvenes Hegelianos. Estos formaban a la izquierda del Hegelianismo y expresaban las ideas de la burguesía radical, puesta en pie y que aspiraban acabar en su país con el feudalismo. En las primeras obras de Marx y Engels (años 1841-1842) llevan el sello del Hegelianismo. Pero el rasgo peculiar de sus ideas es que aparecen penetradas en el espirito de la lucha revolucionaria- democrática y en defensa de los derechos del pueblo.

"Todo lo que es racional, aunque no exista…en algún momento se volverá real"

  • INFLUENCIA DE LUDWIN, FEUERBACH

La filosofía de Feuerbach ejerció una enorme influencia en la formación de las concepciones filosóficas de Marx y Engels. Su clara y apasionada crítica del idealismo hegeliano los ayudo a romper con el idealismo filosófico y a marcar resueltamente en la vida del materialismo. En su obra Ludwig, Feuerbach, escribe Engels, refiriéndose al libro de aquel titulado." La esencia del cristianismo", en que exponía su filosofía materialista: "solo habiendo vivido la fuerza liberadora de este libro podemos formarnos una idea de ella ", es decir, acerca de lo que Feuerbach significo en el esfuerzo por sobreponerse al idealismo Hegeliano. Del materialismo feuerbachiano dice Engels que fue el "eslabón directo" entre la filosofía de Hegel y la de Marx. Pero a diferencia de Feuerbach, Marx y Engels no rechazaron lo que había de valioso en la filosofía hegeliana, la dialéctica la doctrina de desarrollo, sino que, penetrando en ella, la reelaboraron sobre bases materialistas. De este modo, la filosofía alemana clásica y principalmente la dialéctica de Hegel y el materialismo de Feuerbach, fueron una de las más importantes fuentes teóricas en la formación del marxismo, y de la filosofía marxista.

2.2. LA ECONOMÍA POLÍTICA INGLESA

Smith (economista escoces) y David Ricardo (economista ingles), dieron forma a la historia de la economía y a la noción del orden económico y social. La gran aportación de los más destacados de la economía política inglesa A. Smith y D. Ricardo, quienes sentaron las bases de la teoría del valor fundada en el trabajo. En su teoría económica se sostiene al igual que el socialismo utópico, una de las fuentes teóricas del marxismo.

En la creación de su economía política, Marx aprovechó críticamente las doctrinas de Smith y Ricardo. Pero estos economistas, como exponentes que eran de los intereses de la burguesía no podían comprender el carácter transitorio del capitalismo, que consideraban metafísicamente como un régimen eterno, como una forma absoluta e inmutable de la sociedad humana. Y ello les impedía la esencia del modo capitalista de producción. Pero Marx dio forma a la historia del mundo. Fundó y encabezó un movimiento político que todavía hoy constituye la principal fuente de tensión política dentro de los países y entre ellos.    

Después de haber comprendido que el régimen económico es la base sobre la cual se erige la superestructura política, Marx se entregó sobre todo al estudio atento de ese sistema económico. La obra principal de Marx, El Capital, está con sagrada al estudio del régimen económico de la sociedad moderna, es decir, la capitalista.

La economía política clásica anterior a Marx surgió en Inglaterra, el país capitalista más desarrollado. Adam Smith y David Ricardo, en sus investigaciones del régimen económico, sentaron las bases de la teoría del valor por el trabajo Marx prosiguió su obra; demostró estrictamente esa teoría y la desarrolló consecuentemente; mostró que el valor de Toda mercancía está determinada por la cantidad de tiempo de trabajo socialmente necesario invertido en su producción.

Allí donde los economistas burgueses veían relaciones entre objetos (cambio de una mercancía por otra), Marx descubrió relaciones entre personas. El cambio de mercancías expresa el vínculo establecido a través del mercado entre los productores aislados. El dinero, al unir indisolublemente en un todo único la vida económica íntegra de los productores aislados, significa que este vínculo se hace cada vez más estrecho.

El capital significa un desarrollo ulterior de este vínculo: la fuerza de trabajo del hombre se trasforma en mercancía. El obrero asalariado vende su fuerza de trabajo al propietario de la tierra, de las fábricas, de los instrumentos de trabajo. El obrero emplea una parte de la jornada de trabajo en cubrir el costo de su sustento y el de su familia (salario); durante la otra parte de la jornada trabaja gratis, creando para el capitalista la plusvalía, fuente de las ganancias, fuente de la riqueza de la clase capitalista.

2.3. EL SOCIALISMO UTÓPICO FRANCÉS

Las clamorosas contradicciones de la sociedad burguesa, el contraste abismal de la miseria de las masas trabajadoras y la opulencia de las clases dominantes, habían hecho surgir como reflejo los sistemas de socialismo utópico. Sus más claros e ilustres exponentes. A comienzos del siglo XIX, eran Enrique Saint, simón. Carlos Fourier y Roberto Owen. Las ideas socialistas de estos pensadores fueron una de las fuentes teóricas del marxismo. Lo positivo del socialismo utópico era la crítica del régimen burgués, la enérgica denuncia de las contradicciones y los vicios del capitalismo, los socialistas utópicos creían inquebrantablemente en un futuro mejor de la humanidad.

Pero esto no era todavía el socialismo científico. Aquellos hombres no comprendían el carácter social del proletario, no acertaban en el a ver la fuerza histórica llamada de imponer la transformación socialista de la sociedad. Los socialistas utópicos ignoraban totalmente el camino y los medios para acabar con el capitalismo e instaurar el socialismo. Sus predicas no iban dirigidas al pueblo, a las masas trabajadoras, sino a todas las clases, a los estadistas, a la burguesía, a los monarcas ilustrados, invocando su ayuda para la realización de sus planes. Fácil es comprender que estas condiciones y con todos los aspectos positivos, el socialismo utópico no podía ayudar al proletario en su lucha contra la burguesía. Más aun al no comprender que el socialismo era un sueño irrealizable sin la lucha de clases del proletario.

La creación del socialismo científico era el objetivo, ya históricamente viable, de la nueva época que se había abierto con la victoria del capitalismo y el desarrollo de la lucha de clases entre el proletario y la burguesía. Este objetivo, que venía siendo preparado por todo el curso de la historia, fue alcanzado por los ideólogos del proletariado, Carlos Marx y Federico Engels.

El socialismo científico fue fruto de un grandioso proceso de elaboración, complicado y difícil. "Para convertir el socialismo en una ciencia, debía todo, ser situada en el terreno de la realidad." Es decir demostrar científicamente que el socialismo no es, como pensaban los socialistas utópicos, el casual descubrimiento de tal o cual mente genial, sino el resultado necesario e inevitable, sujeto a leyes, del desarrollo económico del capitalismo y de la lucha de clases. Descubrir el mecanismo de la explotación capitalista, que da como resultado la lucha entre las dos clases fundamentales de la sociedad burguesa: proletario y burguesía.

Premisa importantísima e insoslayable para la creación del socialismo científico era forjar una nueva concepción filosófica del mundo. Sin ello no podía darse un solo paso por el camino del socialismo utópico al socialismo científico.

El marxismo dio un triunfo decisivo al materialismo filosófico, no solo convirtiendo en la forma más alta del materialismo dialectico, sino al hacerlo extensivo en la aplicación de la vida social. Todos los filósofos estaban convencidos de que en la vida de la sociedad tenía un valor determinante las ideas, las opiniones y las luchas ideológicas de los hombres. Marx y Engels derrotaron al idealismo también en este terreno aplicaron el materialismo a la vida social y creando una concepción materialista de la historia. Ninguna otra formación económica social revela tan clara como el capitalismo la lucha de las clases entre el proletario y la burguesía y la contraposición de los intereses materiales sobre la cual descansa el carácter antagónico de toda la sociedad de clase.

Al crear el materialismo dialectico el marxismo hizo cambiar el carácter, el objeto de la filosofía. Acabo para siempre las pretensiones de la filosofía del ser "la ciencia de las ciencias", es decir, de encerrar todas las ciencias, todas las ramas del conocimiento, considerando los campos especiales como parcelas de los dominios filosóficos. El materialismo dialectico descubre la ciencia material del mundo, ofrece la teoría de las leyes más generales del desarrollo de la naturaleza, sociedad y el pensamiento, la teoría certera del conocimiento y el método que permite abordar y explicar acertadamente la realidad y transformarla por medio de la práctica revolucionaria.

Tales son, concisamente expuestos, los rasgos fundamentales de la revolución llevada a cabo por Marx y Engels en el campo de campo de la filosofía y que condujo a la creación del materialismo dialectico e histórico, única concepción científica del mundo de nuestro tiempo. Después de la muerte de Marx y Engels, el marxismo en general y como fundamento filosófico, el materialismo dialectico e histórico, fueron desarrollados creadoramente en los trabajos de V. L. Lenin. Al nombre de Lenin va unida a la nueva época del marxismo que inicia a fines del siglo XIX y comienzos del siglo XX.

  • ACADEMIA DE CIENCIAS DE LA U.R.S.S. SEGUNDA EDICION———F.V. KONSTANTINOW…Editorial Grijalbo, S.A. MEXICO…D.F. 1965……PAG….89—-109.

  • HISTORIA DE LA FILOSOFIA……DINNIK, M.T.…IOVCHUK, B. M….KEDROV…….EDITORIAL GRIJAJBO/MEXICO/1968. PAG. 16-30.

  • DICCIONARIO FILOSOFICO…..M.M. ROSENDAL Y P. F. IUDIN…EDICION…2007 EDITORIAL SAN SANTIAGO…LIMA PERU.

 

 

Autor:

Yemer Salvatierra De la cruz