I. Dentro del ámbito de la opinión se encuentran, a su vez, otros dos niveles que son la imaginación[4](eikasía) y la creencia (pistis) que tienen como objetos respectivos de conocimiento el mundo de las sombras[5]( eikónes) y el mundo de los cuerpos sensibles (soa).
II. Del mismo modo, en el ámbito del conocimiento, Platón, diferencia también otros dos niveles de conocimiento. El más bajo hace referencia al estado mental que se corresponde con el pensamiento[6](diánoia) y el más elevado con el de la inteligencia[7](nóesis). Sus objetos de conocimiento son, respectivamente, los objetos de las matematicas (Mathematiká) y las ideas o formas (Arjaí)[8].
Tratemos de profundizar un poco más en los conceptos establecidos en II sobre la diánoia y la nóesis. El rasgo fundamental de la diánoia y su relación con la noesis, lo estudiaremos o analizaremos, en relación con las matemáticas, en el manejo que ella hace de sus conceptos.
En las matemáticas debemos ser capaces de alcanzar una comprensión abstracta de principios como la cuadracidad, circularidad, sin tener necesariamente que relacionarlos con nada en el mundo físico. Este sería ha modo de ver de Platón y de nosotros, la gran maravilla que el desarrollo de la geometría y la aritmética, han otorgado a nuestra sociedad; la capacidad de abstracción por medio del uso de conceptos universales y un método deductivo basado en hipótesis (hypothéseis) como fundamento de su sistema.
Podemos también decir que la relación o analogía entre diánoia y nóesis, es que un hombre en estado de diánoia tiene ante su mente imágenes de los objetos[9]pero que si los percibiera directamente, estaría entonces en el estado complementario de nóesis.
Por ultimo si la diánoia es idéntica a las matemáticas, esto significa que las cosas acerca de las cuales hablan los matemáticos (cuadrados, círculos, números etc.) son imágenes de las ideas. Debido a que las cosas con las cuales nos familiarizamos al nivel de la diánoia, son de hecho imágenes de principios puros de la razón, el estudiante a rey filósofo, tendría que hacer matemáticas antes de empezar con el estudio de la dialéctica[10]Esta última no necesita de las antes mencionadas hipótesis de los matemáticos, sino que trabaja con las ideas tomadas en sí mismas[11]
EL MITO DE LA CAVERNA
El símil de la caverna, ocupa un lugar muy importante dentro de la Republica. Este mito ha generado quizás como ninguno, interpretaciones que van desde aspectos metafísicos, gnoseológicos, éticos, políticos e inclusive hasta concepciones místicas, sin negar la inmensa complejidad que genera su estudio e intento de análisis. Mas sin embargo, en mi opinión, él es, el que mejor muestra el pensamiento de Platón dentro del desarrollo de su proyecto investigativo.
Sin más preámbulos, imaginemos ahora la existencia de unos hombres cautivos o prisioneros[12] desde su nacimiento en el interior de una oscura caverna o "mundo visible", cuya entrada está abierta a la luz. Además, se encuentran atados de piernas y cuello, de manera que sólo pueden mirar siempre hacia delante, y tampoco podrían girar la cabeza. La luz que ilumina esta especie de habitación subterránea, emana de un fuego encendido detrás de ellos, elevado y distante[13]
Imaginemos que entre el fuego[14] y los encadenados, pasa un camino elevado a lo largo del cual se ha construido un muro, por éste camino pasan unos hombres que llevan todo tipo de figuras que los sobrepasan; unas con forma humana y otras con forma de animal. Estos caminantes que transportan las estatuas a veces hablan y a veces callan. Los prisioneros, con la mirada inmóvil, no han visto nada más en su vida, que las sombras proyectadas por el fuego en el fondo de la caverna y llegan a creer, faltos de una educación diferente[15] que aquello que ven no son sombras, sino objetos reales, es decir; la "verdadera realidad"[16].
Sócrates explica ahora que si uno de estos cautivos fuese liberado y saliese al mundo exterior, tendría graves dificultades en adaptarse a la luz brillante del sol; su primera opción seria, para no quedar cegado, buscar las sombras y las cosas reflejadas en el agua (en ese orden); luego, de manera gradual, se acostumbraría a mirar los objetos en sí, y, finalmente, podría mirar directamente a el sol[17]
Sócrates, en 517ª, hace entrar de nuevo al prisionero al interior de la caverna para que le informe a los otros prisioneros de su experiencia a la luz del sol. Debe explicarles que sólo contemplan una imagen de la verdadera realidad. La forma de reaccionar de estos prisioneros, que desde su infancia han estado encadenados, sería de total incredulidad o lo tomarían por haber perdido el uso correcto de la razón. Incluso, afirma Sócrates, que si alguien intentase desatarlos y llevarlos a la entrada de la caverna a contemplar la verdadera realidad, y sí en ese proceso pudiesen echarle mano, lo matarían a la mayor brevedad y sin dudar[18]
Después de contado el símil, podemos empezar primero a interpretarlo de la mano del estudio realizado anteriormente sobre el símil de la línea. Platón distingue en esta historia dos grados de "conocimiento" en dentro de la caverna: uno superior y otro inferior, pero ambos a su vez, característicos de toda la humanidad. Los dos grados de conocimiento están relacionados precisamente con ver sombras o ver originales. Pensemos ahora que lo que hacen los prisioneros en su banco frente a las sombras, comparado con el hombre forzado a mirar directamente los objetos que pasan cargados frente al fuego o enseguida detrás del muro, están en relación con los términos ya antes mencionados de eikasia/pistis (imaginación/creencia).
Tenemos en segundo lugar un análisis de tipo ontológico de la realidad, dado por las cosas sensible y las suprasensibles, (las sombras como apariencias sensibles y las estatuas las cosas sensibles). Fuera de la caverna tenemos los reflejos y los "objetos", estos últimos simbolizan el verdadero ser, las ideas y el sol por su parte simboliza, el Bien. Allí tenemos, a diferencia de la parcial oscuridad de la caverna, la relación ya antes mencionada entre diánoia/nóesis (pensamiento/inteligencia).
También podríamos ver en el mito de la caverna, un aspecto místico. El pasar desde lo sensible hasta lo inteligible, está específicamente representado como una liberación de las ataduras de la prisión, y nos podría incitar a pensar en una especie de conversión.
Por ultimo encontramos en el mito según nos dice Crombie: "todos estamos muy inclinados a contentarnos con imágenes, y que las cosas más oscuras, y por lo tanto intrínsecamente menos visibles, son las que encontramos mas fáciles de mirar"[19]. En particular, aunque la bondad (el bien) proporciona la luz mediante la cual realizamos nuestro pensamiento abstracto, y aunque, como el sol, es supremamente visible, es la última cosa que seremos capaces de ver.
De aquí es importante entender, que aunque todo el tiempo nos hemos referido al sentido de la vista, Platón siempre ha tratado de referirse es más bien a las confusiones (sombras o apariencias) de tipo moral a que están inclinados cierto tipo de seres humanos[20]
Conclusiones
Platón distingue, siguiendo un camino ya trazado, entre dos formas de conocimiento, conocimiento ("episteme") y opinión ("doxa"). Ambos poseen características distintas; así, mientras que las opiniones son inestables y susceptibles de error, el conocimiento es por naturaleza seguro y estable, al basarse en razones. Platón se refiere a esta distinción para señalar que muchos sofistas y políticos se mueven exclusivamente en el ámbito de la opinión.
Además de tratarse de modos diferentes de conocer, hacen referencia a objetos distintos; mientras que el objeto del conocimiento son las ideas[21]el de la opinión es el mundo físico o sensible. Para Platón el conocimiento auténtico[22]lo constituye el que está relacionado con el mundo de las ideas; de ahí que encierre cierta dificultad alcanzarlo. Para lograrlo, hay que ir ascendiendo desde el conocimiento matemático hasta las ideas, en un proceso llamado dialéctico[23]
Debemos también conciliar el enorme papel que nociones como armonía,[24] orden (kósmos) y proporción representan en las teorías éticas, políticas y estéticas de Platón. Es por esto que las matemáticas desempeñan un papel esencial en el aprendizaje, de aquellos que tienen que captar el elemento formal[25]en su pureza, para poder reconocerlo en sus encarnaciones morales y políticas, y para su posible aplicación en la vida real.
Para educar al filósofo, futuro estadista, es necesario un sistema educativo completo. La educación o formación es imprescindible para el buen funcionamiento de ese estado modelo. Esta educación tendrá gimnasia y música, educación del cuerpo y de la sensibilidad, continuando con el estudio de las Matemáticas y la Dialéctica.
Este tipo de sistema educativo es el que Platón considera imprescindible para la educación de los futuros gobernantes: éste proceso les permitirá ascender hasta las ideas en sí, la justicia en sí y el bien en sí: lugar donde los órdenes ético y político se armonizan y confunden. Esta convivencia con lo divino y ordenado se trasladarán a él y por consiguiente también al Estado.
Resumiendo lo propuesto hasta ahora, podemos decir que los tres mitos conforman una totalidad que constituyen en mi opinión la base fundamental de la filosofía platónica, independiente de la opinión que hoy en día se tenga de la validez de ella. En ellos se muestra su concepción de lo real (ontología), del conocimiento (epistemología) y por último, pero no menos importante; de la educación (paideía).
Tomemos para terminar un comentario de Martin Heidegger sobre un posible camino hacia una interpretación de los mitos referidos, en la vía del concepto de formación o cultura: "La facultad interpretativa de la "alegoría de la caverna" se concentra en hacer visible y conocible la esencia de la paideía[26]en lo gráfico de la historia narrada. Preventivamente Platón quiere también mostrar que la esencia de la paideía no consiste en verter meros conocimientos en el alma desprevenida como en un recipiente vacío cualquiera colocado delante, ya que, contrariamente a esto, la auténtica cultura aprehende y transforma al alma en su totalidad, en la medida en que previamente desplaza al hombre a su lugar esencial y a éste lo acostumbra. Que la esencia de la paideía, en la "alegoría de la caverna", debe ser reducida a imagen, lo dice y a con bastante claridad el párrafo con que Platón al comienzo del libro VII introduce la narración: Metá taúta dée, eípon, apeíkason toioútoo páthei téen heemeterán physin paideías te péri kaí apaideusías. "Hazte después de esta clase de experiencia (presentada a continuación) una visión (de la esencia) de la "cultura" como así también de la incultura, lo cual (conjuntamente por cierto) concierne a nuestro humano ser en su fundamento." [27]
¿ Cuál es la verdad? ¿ El río
que fluye y pasa
donde el barco y el barquero
¿O este soñar del marino
siempre con ribera y ancla?
Antonio Machado
FIN
Anexos
Autor:
Ing. Rodrigo Ferrer
Fecha: 11 de Mayo 2005
Facultad de Filosofía
Pontificia Universidad Javeriana.
[1] Este concepto está aun por ser elaborado en lo que sigue del texto y del curso. Entendamos por ahora que produce el ser y del cual proceden todas las ideas, es causa de todas las cosas rectas y bellas; en el mundo visible ha engendrado la luz y al sol, y en el ámbito inteligible es la productora de la verdad y de la inteligencia; es la realidad que es necesario ver para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público. Estos temas fueron tratados en sus lecciones "acerca del bien". Heidegger insiste antes de traducirla como simplemente idea del Bien, entender que de ella surge la posibilidad de todas las otras ideas. La denomina "la idea suprema": ella es la más encumbrada en el rango del hacer posible. También podemos decir la Forma del Bien.
[2] Guthrie, Historia de la filosofía griega, Madrid, ed. Gredos, 1984, Vol.4, p 486
[3] Guthrie, Historia de la filosofía griega, Madrid, ed. Gredos, 1984, Vol.4, p 486
[4] Se habla también de representación confusa o percepción de sombras en la nota del traductor a la cita 511e, Numero 108, Ed Alianza, p404.
[5] Se puede traducir también como imágenes.
[6] Según Pabón y Fernández Galiano, podríamos utilizar Conocimiento Discursivo o pensamiento medio o entendimiento como posible traducción. en la nota del traductor a la cita 511e, Numero 108, Ed alianza, p404.
[7] Según la nota del traductor a la cita 511e, Numero 108, Ed Alianza, p404.Podríamos utilizar también las palabras "pura intelección" o aprehensión directa del objeto refiriéndonos al acto inmediato de visión.
[8] Ver grafica de la línea entregada en el seminario.
[9] Dentro del contexto objetos es sinónimo de ideas.
[10] Es importante anotar la controversia sobre el concepto de igualdad en las matemáticas y por ejemplo en la teoría política. También el punto que las matemáticas usan hipótesis o axiomas a diferencia del dialéctico que va de un peldaño a otro peldaño en su ascensión.
[11] Guthrie, Historia de la filosofía griega, Madrid, ed. Gredos, 1984, Vol.4, p 488
[12] Según Sócrates ellos nos representan a nosotros.
[13] Distante pero no mas allá de la salida y a una distancia prudente de ella.
[14] Es importante notar la relación del fuego con el sol, relación de imagen al verdadero objeto o idea suprema. También considerar el aspecto artificial del fuego como producto del hombre y la familiaridad que debe poder generar.
[15] Esta educación es el proceso que queremos para nuestro filósofo rey, el camino recorrido ya por Sócrates.
[16] Ver grafica del símil de la caverna entregada en clase.
[17] El proceso de entrada a la caverna también necesitara de un proceso de adaptación.
[18] El traductor en la nota referente a 517a, nos dice: Una evidente, aunque anacrónica, alusión a la muerte de Sócrates, donde vemos atisbos de temas políticos en el mito.
[19] Ver Crombie, Análisis de las doctrinas de Platón, Alianza, 1979, 2 v, p 77.
[20] Ver Crombie, Análisis de las doctrinas de Platón, Ed. Alianza, 1979, Vol.2 v, p 91.
[21] Entidades inmateriales, absolutas, inmutables, perfectas, universales e independientes del mundo físico.
[22] Recordemos la tesis de Nietzche en el crepúsculo de los ídolos: El "mundo verdadero"- una Idea que ya no sirve para nada, que ya ni siquiera obliga- una Idea que se ha vuelto inútil, superflua, por consiguiente una Idea refutada: ¡eliminémosla! Luego nos dice que sin mundo verdadero tampoco existirá el aparente para el sabio, virtuoso o piadoso.
[23] Entendamos la dialéctica como el exclusivo conocimiento de las ideas y el proceso de ascenso a ellas sin presupuestos o hipótesis. Según Crombie en ella vamos de la diánoia a la nóesis. Ella hace su camino destruyendo hipótesis, haciendo lo que los matemáticos dejan por hacer cuando permiten que sus hipótesis queden intactas y no dan cuenta de ellas. La nóesis culminará en la aprehensión del principio supremo racional, la naturaleza de la bondad, y nos librará de todo dependencia de los sensible.
[24] El concepto de igualdad en las matemáticas apoya a la idea de justicia. Lo mismo que la elevación al cuadrado de un número, nos habla de reciprocidad, venganza, justicia etc.
[25] Formal como sinónimo de ideas dentro del contexto.
[26] "Bildung" en alemán, tiene un doble significado: es, una vez, un dar forma en el sentido de una acuñación que va desarrollándose. Pero este "dar forma", "da forma", es decir, impone su sello nos dice Heidegger.
[27] M.Heidegger, en La doctrina de Platón acerca de la verdad, http://personales.ciudad.com.ar/M_Heidegger/platon.htm, revisada: 4 mayo del 2005.
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