Visión inductiva de la idea de fenomenología en Edmund Husserl (página 2)

Para Husserl, el mecanismo para recuperar la confianza en la razón es el devolverle la importancia al "Yo" como el inicio para poder crear una filosofía que logre alcanzar los fundamentos del saber.

Nacimiento y Bases de la Fenomenología

La fenomenología surge como una réplica o crítica a la teoría del conocimiento de carácter psicologista predominante para la época. Dicho psicologismo consideraba a la ciencia como un hecho de conocimiento y a éste –hecho de conocimiento- como un hecho psíquico, estableciendo a la psicología como fundamento de la ciencia, y a las ciencias deductivas como parte de la psicología.

Es muy importante acotar que Bolzano influyó en Husserl a través de su "teoría de la ciencia", y su teoría de la "proposición en sí", de la "representación en sí", y de "la verdad en sí". La proposición en sí es el puro significado lógico de la proposición, en cuanto es independiente de su ser verdadero o falso, del ser expresado o no expresado con palabras. La representación en sí es el aspecto objetivo de la representación independientemente de un sujeto. La otra influencia de Husserl es la de Brentano del que toma el carácter intencional de la conciencia o la experiencia en general. Para Brentano la intencionalidad es el carácter específico de los fenómenos psíquicos en cuanto se refieren todos a un objeto inmanente. Hay tres tipos de fenómenos psíquicos: representación, juicio y sentimiento, que se distinguen entre sí por la naturaleza del acto intencional que los constituye. En la representación el objeto está simplemente presente. En el juicio es afirmado o negado; en el sentimiento es amado u odiado. Todos estos actos se refieren a un objeto inmanente y, por tanto, son intencionales, pero su intencionalidad, su referencia al objeto, es distinta en cada uno de ellos.

El problema:

La motivación originaria del pensamiento de Husserl se debe a una situación de inconformismo, de insatisfacción respecto del horizonte filosófico de su tiempo. Por tanto, para su planteamiento el conocimiento es la apertura al objeto y supone una visión subjetiva del mundo.

Actitud Científica de Husserl

Husserl centró sus investigaciones en el estudio de las matemáticas, su objeto primordial era alcanzar una interpretación psicológica de sus conceptos pero no alcanzo su objetivo, sin embargo, esto le llevó a generar los fundamentos de una nueva teoría del conocimiento que le permitió iniciar la crítica al psicologismo, siendo posible gracias al descubrimiento del carácter intencional que presenta el conocimiento y su referencia a un objeto desde el sujeto que lo integra.

Luego, la idea misma de la filosofía fue la que marcó el destino de sus investigaciones considerando que ésta debería ser una verdadera ciencia donde su objeto de estudio sea evidente, con alcance de todos y donde sus cuestiones puedan decidirse apelando a las cosas mismas, es decir, a la experiencia.

Se puede decir, que su planteamiento radica en lo siguiente: "Lo que hace que una ciencia sea ciencia no es su aspecto de producto humano; no es ninguna conexión de hechos psicológicos o históricos, sino cierta conexión objetiva o ideal que presta a los actos de pensamiento, en que la ciencia se da, -referencia objetiva unitaria y, en esta unitariedad, validez ideal-. Esta conexión objetiva, y la consiguiente unitariedad del pensamiento, tiene dos referencias básicas:

1.- La conexión de las cosas a que se refieren intencionalmente las vivencias del pensamiento, reales o posibles, y,

2.- la conexión de las verdades en que alcanza validez objetiva la unidad real como lo que es. Una y otra se dan juntas y son inseparables a priori.

Crítica a la Filosofía Naturalista

El naturalismo pretende elaborar una síntesis que responda a las cuestiones de totalidad sobre la base de los resultados de las ciencias de la naturaleza, donde el filósofo naturalista reduce todo hecho a la naturaleza, es decir, considera que todo hecho es o físico o una manifestación dependiente básicamente de lo físico. En este sentido, reconoce la peculiaridad de los hechos psíquicos, pero sólo como secundaria manifestación, que depende de lo físico. De este modo incurre en la contradicción de naturalizar las ideas, la conciencia, la razón.

Husserl critica esta concepción de la psicología, pues, es imposible equiparar todas las ciencias, y, el naturalismo termina por reducir todo método de la ciencia experimental justamente a experiencia.

Crítica al Historicismo y a la Filosofía de la Cosmovisión

En oposición al naturalismo nace el historicismo, que reposiciona la autonomía de los hechos del espíritu como hechos esencialmente distintos de los naturales; pero se limita al ámbito de la vida empírica del espíritu, careciendo así de otro tipo de psicologismo. Si el naturalismo tomaba como ejemplo las ciencias de la naturaleza, el historicismo tomaba como modelo a la historia, referenciando de tal manera el mundo del espíritu, al que confunde con sus manifestaciones y realizaciones temporales. Incurre así el historicismo incurre en contradicción porque la historia carece de fundamento propio para concluir que toda filosofía científica es una utopía, ya que tal afirmación "incondicionada" es un absoluto contrasentido. En efecto, sólo por referencia a un plano filosófico trascendente a la historia misma podría plantearse la posibilidad de la crítica filosófica, que tan absolutamente ejerce el historicismo.

La pretensión de Husserl es la de una filosofía que logre justificar su validez por sobre todo suceso.

La Fenomenología como Método y como Doctrina

En el desarrollo de la fenomenología, Husserl encuentra el mecanismo de llevar a la filosofía a la categoría de ciencia estricta, de saber fundamental y definitivo acerca del mundo. Por tanto se puede inferir que la fenomenología marcó una revolución en la ciencia, al agrupar en un saber fundamental, todas las vertientes que el desarrollo de las distintas ciencias naturales y del espíritu han segregado, justificándose de esta manera como corriente filosófica y germen de nuevas corrientes a lo largo del S. XX.

El Método Fenomenológico:

No se trata de explicar un hecho por sus causas, sino por el sentido ideal del conocer, capaz de legitimar cualquier hecho de conocimiento. Es tratar la teoría del conocimiento como tal disciplina filosófica.

La gran diferencia de Husserl con Descartes es la purificación fenomenológica a que ha sometido la conciencia, reduciendo todos sus supuestos realistas y, en particular, su carácter de psicología, mediante la epoché.

El proceso Husserl lo denomina Reducción Trascendental, y esta compuesto por sucesivas eliminaciones o purificaciones de elementos accesorios para centrarlos únicamente en la cosa misma, es decir, en toda su pureza, reducida a su unidad esencial. Sus etapas son: la reducción existencial, la reducción eidética y la reducción egológica.

El Sujeto Trascendental

Para la comprensión del sujeto trascendental, es necesario conocer lo que es trascendente como lo que está más allá del límite, y trascendencia que es el movimiento gnoseológico o metafísico que nos impulsa a sobrepasar el límite, trascendental es todo elemento o principio (a priori) que, siendo independiente de la experiencia, es el fundamento de toda experiencia objetiva y opera objetivamente mediante la experiencia. Es decir, lo trascendental tiene un sentido doble, y al mismo tiempo, profundamente unitario: es lo ultraempírico y es el fundamento de la experiencia objetivamente válida.

En atención a lo estudiado, se puede entender por sujeto trascendental un principio lógico estructural puro, autoconstituido en polo originario y originante de toda constitución objetiva. Es necesario resaltar que no se puede entender al sujeto trascendental como un principio mundano, como un principio psíquico o como un principio óntico. Es un principio que no debe su constitución a nadie ni a nada. Tiene una ultimidad originaria absoluta, y, al mismo tiempo, él es el principio originante de toda constitución objetiva, es decir, de toda objetividad científica

El Sentido de la Fenomenología

Luego de hacer un estudio sobre el sujeto trascendental y teniendo claro dicho apartado, se procede a detallar el sentido de la fenomenología, y se puede partir este apartado diciendo que la fenomenología convierte a la filosofía en una ciencia estricta del mundo, en la racionalidad subjetiva radical y conservadora, con la capacidad de superar la crisis del saber y de la humanidad, generada por la racionalidad objetivista de las ciencias particulares. Es importante resaltar que la fenomenología devuelve a la filosofía su función humanizadora, porque desarrolla la razón con la que el hombre se descubre como responsable de su propio ser.

Conclusiones

Luego del estudio antes expuesto, y en virtud de finalizar el presente análisis, se puede inferir lo siguiente:

La búsqueda de Husserl de una nueva idea de ciencia filosófica se bifurca en la noción de crítica de la razón, que, a su vez, está marcada por la actitud específicamente filosófica que es la actitud fenomenológica. Esta actitud se caracteriza por el ejercicio de la reducción, que, hace posible dejar atrás el pensamiento natural para entrar en el terreno del ser puro propio de la conciencia.

Husserl llega, así, a una idea propia de filosofía; idea que había impulsado sus investigaciones de forma implícita. Puede, por tanto, considerarse a sí mismo un filósofo.

Autor:

Johan A., Sarmiento J.