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Análisis estructural – Las crónicas de Narnia


Partes: 1, 2

    1. Marco teórico referencial
    2. Clive Staples Lewis, el Autor
    3. Resumen de la Película
    4. Análisis del Mito
    5. Bibliografía

    1.- Marco Teórico Referencial

    "La antropología social que desarrolla la hermenéutica ocupa, precisamente, a Paul Ricoeur como fundamento. Es decir, la historia de la antropología ha dado el nombre de Antropología Interpretativa al desarrollo del programa hermenéutico en la disciplina.

    Actualmente, Ricouer esta centrado en la ética y la moral. Ricoeur señala que si el signo es la unidad básica del lenguaje, la frase es la unidad básica del discurso. Señala que la principal implicación de este paradigma es que ofrece un nuevo enfoque a la relación entre erklären (explicación) y verstehen (comprensión, entendimiento) en las ciencias humanas. Esta relación es dialéctica, moviéndose, primero, de la comprensión a la explicación. En efecto, poner la acción humana a la distancia en orden a darle sentido es un tipo de distanciamiento, que es lo que ocurre en la inscripción de la acción humana.

    El movimiento desde la explicación a la comprensión se pone de manifiesto cuando constatamos que, el modelo de la interpretación de textos, muestra que la comprensión no tiene que ver con un asir inmediato de una vida psíquica externa o de una identificación emocional con una intención emocional. La comprensión es completamente mediatizada por el todo del procedimiento explicativo que lo precede y acompaña. La contraparte de esta apropiación personal no es algo que puede ser sentido, es el sentido dinámico realizado por la explicación, es decir, el poder de apertura al mundo. Sin eliminar el "círculo hermenéutico". Este círculo permanece como una estructura insuperable de conocimiento cuando es aplicada a fenómenos humanos. La correlación entre explicación y comprensión y entre comprensión y explicación es, en rigor, el círculo hermenéutico.

    Es importante enfatizar esta idea: un hermenéuta se pregunta ¿qué quiere decir ello? Y no ¿por qué dice lo que dice? La "explicación", si se puede emplear esta palabra en un sentido amplio dentro del reino de la cultura, no remite a un sistema hipotético–deductivo, sino que a los significados compartidos por los miembros de una cultura que nos abren un mundo en el cual podemos participar y, sólo a partir de entonces, conversar con ellos.

    Son programas totalmente diferentes. Si la hermenéutica soluciona los problemas de explicación científica, entonces lo hace no abordando directamente el problema, sino que pasando por el lado y planteando un esquema de trabajo completamente nuevo.

    Muchos antropólogos sociales están hoy de acuerdo en que la cultura es un fenómeno semiótico. Los fenómenos semióticos presentan una enorme variedad: tatuajes, comics, propaganda política, televisión, mitos, ritos, magia negra, canciones de todo tipo y hasta animación japonesa, por nombrar algunos ejemplos. Sin embargo, una teoría semiótica debe ser capaz de dar cuenta de todos ellos, lo que implica un alto grado de abstracción y un conjunto de principios fundamentales. Esta situación, solo para efectos de ejemplificación, es homologable a la gramática, ya que tenemos por un lado todas las posibles frases que un hablante de un lenguaje puede realizar, pero por otro lado tenemos un conjunto pequeño de estructuras gramaticales.

    En este contexto podemos decir que la teoría semiótica entrega un cuerpo de categorías —en el sentido kantiano del término— que intenta sintetizar una diversidad de fenómenos particulares concretos. La práctica semiótica tiene como tarea establecer si dichas categorías son adecuadas a la diversidad que intentan sintetizar. Esta adecuación sólo puede establecerse poniendo las categorías abstractas y la diversidad concreta en una tensión dialéctica constante que posibilite el reajuste o modificación permanente del conjunto de categorías propuesto en el nivel teórico (Vallejos 1987:43).

    De este "cuerpo de categorías" se preocupa la teoría de los códigos o semiótica de la significación. La "diversidad de fenómenos" es estudiada por la teoría de la producción de signos o semiótica de la comunicación. Es decir, en nuestro ejemplo la teoría de los códigos o semiótica de la significación sería el estudio de la gramática y la teoría de la producción de signos o semiótica de la comunicación sería el estudio de las condiciones materiales que posibilitan la producción y comprensión de las frases concretas del lenguaje castellano.

    Se entiende que los signos sean, así, funciones semióticas, es decir, un lugar de encuentro de

    Los códigos, por el hecho de estar aceptados por una sociedad, constituyen un mundo cultural que no es ni actual ni posible (por lo menos en los términos de la ontología tradicional): su existencia es de orden cultural y constituye el modo como piensa y habla una sociedad y, mientras habla, determina el sentido de sus pensamientos a través de otros pensamientos y éstos a través de otras palabras. Como pensando y hablando es como una sociedad se desarrolla, se expande o entra en crisis, hasta cuando se enfrenta con mundos "imposibles" (como ocurre con los textos estéticos o las aseveraciones ideológicas), una teoría de los códigos se preocupa bastante de la naturaleza "cultural" de dichos mundos y se pregunta cómo hacer para "tocar" los contenidos (Eco 1976:103).

    A continuación se procederá al análisis del estructuralismo, iniciado por Levi – Straus.

    En el estudio de las culturas, Levi-Straus, focaliza de manera importante su trabajo en el estudio de los mitos, al respecto el autor concluye lo siguiente:

    • "Todos los mitos de la humanidad tienen dos características en común".
    • "Todos los mitos de la humanidad están configurados en estructuras dicotómicas, son binarios" es decir, el héroe y el villano, el bien y el mal; Dios el diablo, etc.; hablar de mitos implica hablar de religiones.
    • Las religiones son una colección de mitos todas incluyendo el cristianismo.
    • Todos los mitos están estructurados en torno a un eje de patri-localidad o matrilocalidad (padre o madre).
    • Los mitos en última instancia, se traducen o plasman en un relato. Se plasman en una producción lingüística, asumir ello implica concluir que en la medida que el mito tiene una estructura binaria el lenguaje también la tiene (dicha estructura).
    • Los mitos son los ejes de la cosmovisión del ser humano, entonces la lingüística estructural, asume que el lenguaje se estructura dicotómicamente, ello es la base en la cual se asienta el análisis de discurso( Modelo de investigación cualitativa por excelencia).
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