La situación actual del zapatismo: un ejemplo latinoamericano de reivindicación étnica (página 4)

En la lectura que hace el EZLN-comunidades zapatistas existe diferencias en relación a otras formas históricas-actuales de entender y practicar la política. Cuando Marcos analiza el cambio social explica lo siguiente:

1)     La Iglesia: "Nosotros decimos: La lucha armada es necesaria y debemos prepararnos para ella. Ello dicen: No. Nuestros esfuerzos deben estar dirigidos a los proyectos económicos y de salud que resuelvan las necesidades de los pueblos indígenas… Lo que sucedió es que los proyectos dirigidos por la Iglesia fracasaron y los compañeros se dieron cuenta que aún esto no les ofreció ninguna opción"

2)     Los maoístas: "Nosotros no pensamos como los maoístas. Nosotros no pensamos que el ejército campesino de las montañas pueda cercar a las ciudades… Si no hay obreros nada es posible política o militarmente."

3)     Las revoluciones de Centro América: "Lo que hemos aprendido de las revoluciones de Centroamérica es desconfiar grandemente de la rendición de los ejércitos, como en el caso de El Salvador, o tener la confianza sólo en el proceso electoral, como en el caso de los sandinistas."

4)     Los movimientos guerrilleros anteriores: "No entendemos la lucha armada en el sentido clásico de las guerrillas anteriores. Es por eso que nosotros no vemos a la lucha armada como la única vía, como la única verdad todopoderosa sobre la cual todo gira. Más bien, desde el comienzo, hemos visto a la lucha armada como una, entre una serie de procesos o formas, de lucha que están en sí mismas sujetas al cambio."[112]

Dice el SCI Marcos en relación a la ideología zapatista: "el EZLN, el primero de enero [1994], ya viene como una resultante de dos fuentes de las que abreva el EZLN; por un lado, toda una tradición cultural e histórica de resistencia y de lucha de los pueblos indígenas en el sureste, de los pueblos mayas; y por otro lado, toda la tradición de lucha del campesinado sin tierra, en el país y en concreto en el sureste. De esas dos fuentes sale una mezcla que es la mezcla de lo que es la ideología del zapatismo, de lo que algunos teóricos llaman el neozapatismo. Quiero decir con esto que sería muy difícil encajonar o tratar de definir la ideología del EZLN en cualquiera de las líneas teóricas que se conocían antes del primero de enero… decir, bueno, son marxistas-leninistas, son maoístas, son trotskistas, son socialdemócratas, son teólogos de la liberación o son milenaristas o son indigenistas… probablemente todo de eso o nada de eso. Por eso yo le insisto a algunos (cuando me preguntan) de que tienen que empezar a digerir que están tratando con algo nuevo, que no responde a los esquemas anteriores de análisis de la realidad."[113]

Religión y zapatismo

Dijo la poetisa:

El viento me contó cosas

que siempre llevo conmigo

me dijo que recordaba

un barrilete y tres niños.[114]

La gran mayoría de los indios zapatistas chiapanecos profesa la religión católica. Sin embargo, las prácticas míticas indias se han ido imbricando con las prácticas católicas. Lo que se va generando es un híbrido -otro más-, en este caso, religioso. La cultura de los muertos, sin ir más lejos, no responde a las enseñanzas católicas. La virgen de la Guadalupe (La Guadalupana) es la virgen más venerada, no sólo en Chiapas, sino en todo México.

Así dice el hombre y la mujer de los tres corazones que es el del Totonacú: aunque se cansa uno de los corazones pero otros dos luchan, para volver a completarse tres.[115]

Nosotros somos incapaces de dimensionar la significación de estas prácticas trascendentales. La dura crítica que, habitualmente, se le realiza a la iglesia católica en función de aquella vieja-nueva evangelización, muchas veces realizada a sangre y fuego, encuentra en la realidad chiapaneca una práctica particular. Sólo podemos dar cuenta de los escritos y las imágenes que forman parte de nuestra mirada hacia el movimiento zapatista: movimiento profundamente trascendente generador de una política en el mismo sentido. Una constante sensación de cielo y tierra, una revolución política del silencio.

Algunos arriesgan que los pueblos les dan la posibilidad a los opresores para que rediman su daño. Algunos dicen que, arriesgándose por el otro-corazón, el pueblo se sienta en la iglesia y mira al cura dándole una nueva opción por la bondad. Algunos suponen que con los gobiernos sucede algo parecido, que se les da la chance de que aprendan a gobernar, aún incapaces, para sobreponerse a sus errores. Claro que todo tiene un límite y, tal vez, ese límite sea la muerte a evitar. "Gobernarás en tanto sobrevivamos a tu gobierno".

Este universalismo del individuo sigue con la misma perspectiva infinita que lo ha adquirido con su origen en el cristianismo. El universalismo del individuo y, por tanto, del mercado, es centro del universo, centro de la historia y centro de Dios.  Es conquistador y conquista la tierra y el universo, la historia y el cielo. Por eso su envoltura es el mito del progreso.[116] Incluye estas tres conquistas hasta lo infinito y determina con eso el espacio de todos los sentidos posibles y admisibles de la vida humana… (Hinkelammert, 2008: 20)

En un primer momento, al encarar algunas nociones, nosotros supusimos que nos encontrábamos en una zona mágica. Pensamos entonces que, ante cierta imposibilidad de explicación, nos habíamos encontrado con una barrera que impedía el paso. La zona mágica tenía relación con la idea de mito, leyenda, cuento, muy propio del movimiento indígena zapatista. Sin embargo, y siguiendo a Hinkelammert, una forma del mito se encuentra en el progreso. La noción de infinito, en el marco del mito del progreso y el universalismo del individuo y el mercado como centro del Universo, la historia y Dios; se ve reflejada en la popular frase "el futuro llegó hace rato". La idea de que el futuro es hoy viene a ser la trampa que este mito nos tejió y nos teje. El mito, en este punto, es falso en sí mismo (mentira). Sin embargo, y aún siendo falso, no deja de ser trascendente. La fortaleza de Lo Mismo (capitalismo, neoliberalismo, individualismo, consumidor, ganancia) es haber concebido un mundo acabado, terminado y determinado por el resto de los tiempos. Si el futuro ya ha llegado es imposible construirlo. Si no podemos construir el futuro, si no se da en el marco de una proceso social móvil, claro está, sólo nos queda consumir lo que la tele nos vende. Es importante ver esto a la hora de discutir sobre mitos, leyendas, pensamiento mágico, trascendencias. Las preguntas podrían ser: ¿qué mito nos da vida y qué mito nos da muerte?, ¿qué leyenda da la posibilidad a la emoción del amor y qué leyenda a la competencia y la jerarquía negadora del "otro"?, ¿qué mirada trascendente se nos hace familiar por haber sido reiterada una y mil veces por diversas vías de comunicación y qué mirada trascendente se nos hace extraña por no tener buena prensa?

El mito del progreso no deja de ser, en alguna medida, una forma de utopía. La utopía como este no-lugar no deja de ser una noción trascendente y necesaria. Esta religiosidad zapatista es muy importante a la hora de su política. Y, de alguna manera, no se puede entender su política sin esa religiosidad. En un encuentro con el zapatismo, la comunidad Zenzonapa de Veracruz, a través de su representante, decía: "pero yo le doy gracias a dios que tenemos qué vivir y con qué vestirnos. Nuestros hijos, aunque con tantos sufrimientos, así nos vamos pasando. A veces no encontramos ni trabajos para que tengan alguna comida nuestros hijos. Pero con el apoyo de nuestro dios siempre lo hemos logrado y hasta ahorita hemos logrado algo de estar haciendo unas medicinas, veladoras, así, a lo pobre. Apenas estamos empezando, porque unas compañeras se están arrepintiendo, por lo mismo que nos espantan los gobernantes."

Lo trascendente, en relación a la religión católica, siempre ha sido un a futuro. La vida mejor, la vida de cielo, es una vida que vendrá después de la vida en la medida en que hayamos cumplido con ciertos requisitos particulares. Pero, para el zapatismo, la práctica presente de aquello que quieren construir -autonomía, libertad, justicia, salud, educación- les permite poder bajar el cielo a la tierra. Y lo bajan no porque ya esté completamente construido el mundo que desean, sino porque realmente no se conforman con el mundo que les ofrece el mal gobierno y le buscan la vuelta para modificar el suyo propio. Como diría el caminante: "sólo se trata de recorrer el camino". Pero el caminante, cuando se para, deja de ser caminante; por eso es mejor ser camino y así nunca parar.[117]

La utopía forma parte de la acción humana cotidiana, es un movimiento, no un estado futuro al que pueda accederse paulatinamente. La utopía se torna destructiva cuando es pensada como un estado futuro del cual se derivan lógicamente medios concretos (pasos) para alcanzarla. En ese caso, el presente se sacrifica por un futuro idealizado. Pero, como ya dijimos antes, lo infinito está infinitamente lejos y no puede ser alcanzado por pasos finitos. Sin embargo, renunciar a lo infinito significa aceptar lo dado como eterno; al renunciar a lo infinito no se renuncia en verdad al futuro, sino a un punto de vista crítico para transformar efectivamente el presente: "Un mundo en el cual quepan todos no es un modelo de sociedad, pero sí, una dimensión, la más general, de la referencia a la crítica de la sociedad de hoy. Esto además cambia toda nuestra relación con la utopía: su punto de partida ha de ser el presente en pos de transformar situaciones presentes." (Hinkelammert y Mora, 2005: 404)[118]

Apuntes para entender al movimiento zapatista y su historia

Dijo el poeta:

De la montaña vendrá ese viento, nace ya bajo los árboles y conspira por un nuevo mundo, tan nuevo que es apenas una intuición en el corazón colectivo que lo anima…[119]

Claro que todo comienza mucho antes de lo que uno se imagina. Claro que estas cosas se discutían antes de Emiliano Zapata, inclusive. Claro que está mucho más lejos que el tiempo eso de la dignidad y la rebeldía. Aclaremos.

En el Comité estuvimos discutiendo toda la tarde. Buscamos la palabra en lengua para decir "rendir" y no la encontramos. No tiene traducción en tzotzil ni en tzeltal, nadie recuerda que esa palabra exista en tojolabal o en chol. Llevan horas buscando equivalentes. Afuera llueve y una nube compañera viene a recostarse con nosotros. El viejo Antonio espera a que todos se vayan quedando callados y sólo quede el múltiple tambor de la lluvia sobre el techo de lámina. En silencio se acerca el viejo Antonio, tosiendo la tuberculosis, y me dice al oído: "esa palabra no existe en lengua verdadera, por eso los nuestros nunca se rinden y mejor se mueren, porque nuestros muertos mandan que las palabras que no mandan no se vivan". Después se va hacia el fogón para espantar el miedo y el frío. Se lo cuento a Ana María, ella me mira con ternura y me recuerda que el viejo Antonio ya está muerto…[120]

Un México que había sido olvidado por años y años, recobra vida. Un México que había sido silenciado por los gobiernos y por la mayoría de la sociedad, vuelve a decir presente en Chiapas y el mundo. Un México indígena pone en el tapete nuevamente la "cuestión indígena" y genera -desde el EZLN- el primer enfrentamiento serio contra el modelo económico neoliberal. De esta forma lo ha escrito la historia hasta el momento. Desde el sótano se escuchó una voz y un eco: "al México del sótano se llega a pie, descalzo o con huarache o bota de hule. Para llegar hay que bajar por la historia y subir por los índices de marginación. El México del sótano fue el primero. Cuando México no era todavía México, cuando todo empezaba, el ahora México del sótano existía, vivía." (Marcos, 1998: 113) Para muestra sobra un botón: "pero no se detenga, siga adelante por la carretera, enorgullézcase de la infraestructura turística: en 1988 en el estado [de Chiapas] había 6 mil 270 habitaciones de hotel, 139 restaurantes y 42 agencias de viaje; ese año entraron un millón 58 mil 98 turistas y dejaron 250 mil millones de pesos en manos de hoteleros y restauranteros. ¿Hizo la cuenta? ¿Sí? Es correcto: hay unas siete habitaciones por cada mil turistas, mientras que hay 0,3 camas de hospital por cada mil chiapanecos. Bueno, deje usted las cuentas y siga adelante…" (Marcos, 1998: 18)

Adelante se encuentra la formación del EZLN y el levantamiento armado del 1 de enero de 1994. "Coincide el planteamiento de la lucha armada del EZLN con la expectativa o la esperanza de los indígenas de la zona de poder defenderse de las guardias blancas y de las actitudes prepotentes de los ganaderos y de la policía de seguridad pública y de los judiciales que continuamente los hostigaban, los maltrataban y los despojaban de sus tierras por el método violento. Ante la posibilidad de poder organizarse, de tener un ejército para defenderse; por eso nosotros decimos que el EZLN como organización masiva nace como autodefensa. No es que pensemos hacer un grupo de autodefensa, sino que son las circunstancias las que hacen que crezca de esa forma."[121]

Le preguntamos a un insurgente zapatista por qué se había levantado contra el mal gobierno y dijo: "porque nosotros ya hace como 500 años o más de 500 años que estamos explotados aquí en nuestra nación. Entonces por eso nosotros, pues este, todos los compañeros que están acá, decidieron enfrentar la muerte porque nosotros sabemos que es el único camino. Porque nosotros sabemos que nunca y nunca vamos a tener lo que necesitamos. Nosotros somos pobres, no tenemos estudio y no tenemos nada. Por eso nosotros estamos dispuestos ya, para hacer esta guerra. Pero no por gusto, sino por la situación que tenemos. Así que por eso nosotros, yo creo que todo el pueblo del país México, está explotado." Otro insurgente que estaba cerca escuchó la pregunta y se animó a responder: "estoy en la lucha por la miseria, por la mala situación y pobreza en México. El campesino está desnutrido, por eso estoy en la lucha armada, por la situación; por la liberación de los pueblos y México."[122]

Un levantamiento es una forma de la muerte. La vida también tiene diversas formas de la muerte. La idea zapatista descansa en un soldado para que no hayan más soldados. Se ha dicho en reiteradas ocasiones y aquí lo recordamos: "el EZLN desaparece si hay libertad, democracia y justicia en México." Un insurgente zapatista expresa: "solamente hay dos cosas que se pueden querer en la vida: uno, es con la quien te casas, para toda tu vida, [dos] si en verdad eres un revolucionario, esa es la revolución; después, si hay la oportunidad, porque también sabemos apreciar la vida, queremos la vida, sería una parte, tu compañera, que es la que te acompaña en dificultades, en problemas o en errores que uno comete, y que es a veces que necesita uno dónde descargar eso, que no lo puede guardar siempre adentro. Pero, en cualquier momento que te den a escoger, escoges uno nada más, que es el deber y cumplir con la revolución."

La dimensión de aquello que hacemos es lo que somos. Si somos pequeños, nuestra mirada sobre lo que hacemos será pequeña. Pero, en la manifestación del infinito, uno no puede sino ser pequeño. Integrarse al infinito es cambiar completamente las dimensiones, pero eso es otra gran discusión. Lo pequeño se nos presenta como obligatorio, no porque debamos hacerlo o sentirlo así, sino porque parece que no hay otra escapatoria.[123]

Cuando Eugene Gogol analiza la obra de Christine E. Eber "Buscando nuestra propia comida – El poder de las mujeres indígenas y la autonomía en San Pedro Chenalho, Chiapas (1980-1998)[124] la dimensión de lo pequeño se hace presente. Eber, en palabras de Gogol, cita a Antonia: "aquí en el pueblo, bien, nosotros hemos sido como niños, como recién nacidos que no saben aún cómo sobrevivir. Un niño aún no tiene dinero. No tiene milpa. O ropa. No tiene nada. Se parece a nosotros, y… Esto es lo que no sabemos aún, cómo trabajar mejor. Pero luego, cuando seamos maduros, vamos a decir, posiblemente si Dios quiere, vamos a tener recursos económicos… Esto no es que estemos como un bebé, esperando por su comida. Nuestro parecer, nuestra lucha, nuestra imaginación, es que tenemos esto. Nosotros sabemos qué hacer.[125]

Los pueblos indios han resistido cinco siglos de dominación y opresión colonial. ¿De dónde sale su decisión de permanecer y continuar? ¿Cuáles son las fuentes de esa voluntad para seguir haciendo historia por sí mismos? (Guillermo Bonfil Batalla – México Profundo). Una casa, muchos niños corriendo y una insurgente zapatista que explica: "niños, algunos aquí, es para cuando están más pequeñitos, así como de tres o de cuatro años; porque ya a partir de cinco, de seis o de siete años trabaja junto con el papá en el campo. Ya cargan también y todo, hacen un trabajo también igual que la gente grande. Entonces aquí se desarrollan pues muy pronto, por la misma situación que tienen que trabajar para vivir pues. No hay de otro modo." Entonces se le pregunta a los niños por sus actividades: "¿para qué llevas leña? Para apoyar a mi pá… para las tortillas, ¿para quién? Los milicianos." Otro niño zapatista está por el lugar: "¿qué haces? Voy por agua al río y llevo leña para hervir… el agua… porque es bueno que hierva… y cuido a mis hermanitos… eso hago."[126]

Y es que ser niño o niña en las comunidades indígenas no es nada fácil. María Guadalupe, maestra de una comunidad, nos dice: "le he planteado a muchos padres y muchas madres… oiga señora, por qué no me manda a su hijo a la escuela. Ah no, es que anda trabajando. Ahorita no va a ir hasta que termine de trabajar." Y sigue: "si es una mujer le dicen que no estudie si al rato se va a casar. Si es un niño le dicen para qué estudias, si al rato te vas para Estados Unidos. O sea que irse a Estados Unidos o casarse es una solución que les dan ellos."[127]

Las niñas, desde muy pequeñas, ya tienen que hacerse cargo de la casa y de cuidar a sus hermanitos. Y el trabajo en la casa consiste en traer leña, ir al cafetal, cocinar, levantarse a la madrugada y así. Por otro lado, la falta de trabajo y los condicionantes que tiene la agricultura por la concentración de las tierras, ha generado grandes migraciones hacia los Estados Unidos. Dice un comunero: "la tierra no se estira, no crece, y nosotros cada día somos más, entonces precisamente sabemos que estamos en un atraso en todo, en todo; nuestros hijos cómo van a llegar a terminar una carrera si en primer lugar no tenemos fuentes de trabajo, con qué vamos a mandar a nuestro hijo al municipio, ocho pesos para ir y ocho para venir, y yo no tengo ningún sueldo; cómo voy a educar a mi hijo, a mi hija, cómo la voy a educar."[128]

La migración de padres y madres a los Estados Unidos afecta a los niños y niñas que se quedan en las comunidades. La emigración a los Estados Unidos sí se refleja en los niños -dice María Guadalupe-; entonces, aquí está otro de los problemas que nosotros vemos en la escuela; que los niños sufren… o sea que, al momento, yo los capto, al momento que yo estoy preparando la clase, se las estoy explicando, hay niños ausentes, hay niños que no están dentro del aula ¿por qué? por los problemas que ellos viven en sus casas. Y todos los problemas que ellos viven en sus casas, lo vienen a reflejar aquí en la escuela."(…) "ahora hemos visto un problema mucho más grande, lo he visto yo, que ahora no nada más son los padres de familia que se van a Estados Unidos, ahora también las madres de familia se van, y dejan a los niños con la hermana mayor. No cuentan ni con la mamá, ni con el papá. Están solos, desamparados. Entonces lo que vemos nosotros es que ahí empieza la deserción escolar."[129]

Recordamos que uno de los motivos por los que se produce el levantamiento del "94 es por los niños y niñas indígenas zapatistas. A partir de esto, para entender el proceso, hemos dividido la historia del neozapatismo en tres etapas.

Primera Etapa: ¡Mírenme, conózcanme, vívanme!

Desde el levantamiento armado del 1 de enero de 1994 hasta La Masacre de Acteal el 22 de diciembre de 1997.

El apartado I. De lo que somos, de la Sexta Declaración de la Selva Lacandona, comienza diciendo: "…nosotros los zapatistas del EZLN nos levantamos en armas en enero de 1994 porque vimos que ya está bueno de tantas maldades que hacen los poderosos, que sólo nos humillan, nos roban, nos encarcelan y nos matan, y nada que nadie dice ni hace nada" (EZLN, 2005). Por eso mismo dirán: "…nuestra pequeña historia es que nos cansamos de la explotación que nos hacían los poderosos y pues nos organizamos para defendernos y para luchar por la justicia." (EZLN, 2005)

En palabras de Isidro Cisneros: "cuando el conflicto es tan fuerte y polarizante como para crear la dicotomía "amigos-enemigos" estamos, para decirlo con Carl Schmitt (1888-1985), frente a un conflicto político." (…) El enemigo político no es el adversario privado o inimicus, al que se rechaza por razones de antipatía, sino el "enemigo público" u hostis por lo que la dimensión política del conflicto aparece como un conjunto organizado de personas que se opone de manera combativa a otro conjunto de personas igualmente organizado."[130]     

En estos primeros meses del "94, el gobernador Absalón Castellanos es tomado prisionero. El 15 de febrero, en la comunidad de Guadalupe Tepeyac, se le realiza un juicio público y es liberado. Luego de este acontecimiento, el obispo Don Samuel Ruiz G. (mediador para la paz) dice: "a mi me impactó una cosa muy fuertemente y es, por un lado, que niños pequeños, casi recién nacidos, eran los que estaban a cargo de un operativo de cierta vigilancia previa y también vimos a los EZeta que ninguno tenía muestras de estar en la ancianidad, sino que es una generación nueva la que llegó a esta opción dolorosa, pero que en este instante, en los saludos de la gobernación con ellos, veíamos claramente sus deseos de que terminara esto porque no desean la guerra sino que desean cabalmente la paz. Otro caso que se presentó "viva el ejército zapatista", toda la comunidad se manifestó: "mueran los enfrentadores. Viva…" Entonces qué quiere decir; que ni siquiera el muera significa "muera", no es una muerte física, es la muerte de todos nosotros en una transformación hacia una nueva sociedad. "Mueran los enfrentadores", no, "Vivan", porque van a vivir ya no siendo explotadores en una nueva sociedad; por eso no es que mueran, sino que vivan pero vivan en una forma nueva."[131]

La gente de las ciudades sale a las calles. Empieza con su gritadera de que se pare la guerra. Toda esta gente pedía que se parara la guerra y poder llegar a un acuerdo. "Pues nosotros lo hicimos caso a la gente, porque esa gente es como decimos "el pueblo", o sea el pueblo mexicano" (EZLN, 2005). Es así que, desde ese momento, existe una relación entre el EZLN y la "sociedad civil" (hombres y mujeres sencillos que no son de ningún partido político).

El 23 de marzo de 1994, Luis Donaldo Colosio, candidato a la presidencia por el PRI, es asesinado. El 8 de agosto se realiza la apertura de la Convención Nacional Democrática, un nuevo espacio político. El 1 de diciembre asume la presidencia Ernesto Zedillo. A fines de este mes ya existe un reconocimiento público de los municipios autónomos zapatistas.

Para el mes de febrero de 1995 se agudiza la incursión militar en el Estado de Chiapas. "Desde el inicio del conflicto, los sucesivos gobernadores de esa entidad: Javier López, Roberto Robledo y Julio Cesar Ruiz han compartido el poder con el comandante de la región, el General Mario Renan Castillo Fernandez. Entre 1995 y 1997 fue el jefe de la séptima zona militar en Chiapas. El Gral. Castillo, titulado como doctor en psicología general en un centro de estrategia contrainsurgente de Estados Unidos, es un experto en fuerzas especiales. Durante el período en que la zona militar estuvo bajo su mando, se tuvo noticias del surgimiento de, al menos, seis grupos paramilitares de filiación priísta o frente cardenista como "Paz y Justicia" y los "Chinchulines", localizados en el norte del Estado. "Máscara Roja" y el "MIRA" en los Altos de Chiapas y la "Alianza San Bartolomé de los Llanos" que actúa en el área de los valles centrales. El centro de aprendizaje militar especializado en estrategia contrainsurgente, se refiere en sus manuales a las fuerzas paramilitares como aquellas que ayudan a las fuerzas del orden en la búsqueda de la infraestructura de los insurgentes y que junto con la policía, separan a estos del pueblo, evitando que puedan movilizar fuerzas y recursos. Según el manual, las fuerzas armadas son el escudo detrás del cual discurre el desarrollo político, social y económico. La misión primaria del ejército es proteger a las fuerzas gubernamentales, policíacas y paramilitares, ante las fuerzas de combate de los insurgentes."[132]

La memoria es el problema para los paramilitares. La memoria es el problema del ejército mexicano y la policía. La memoria es la principal herramienta de lucha que emplean los pueblos indios en defensa de su tierra y su cultura. De allí, de la memoria, nace todo el potencial de su defensa. Por eso, hay una historia según nuestros más antiguos: "nuestra creencia es que en la naturaleza, en la tierra, en los árboles, en los manantiales, está la historia de los hombres y mujeres, no sólo la historia que pasó antes, sino también la que va a pasar después."[133] Cuenta esta historia que los dioses les regalaron un árbol sagrado a los pueblos mayas que es el árbol de la Ceiba. Este árbol es el árbol de la memoria que protege a los pueblos indios de aquellos que quieren destruirlos. "Cuando llegan los conquistadores -los conquistadores españoles-, se dan cuenta de que no pueden vencer a los pueblos indios que están defendiéndose en todo el territorio que después sería México. Y que la fuerza la estaban obteniendo de ese árbol, de esa Ceiba, del árbol de la memoria." Hoy, los conquistadores tienen otro ropaje, pero el árbol de la Ceiba sigue vivo entre los mayas.

En junio de 1995, en el Municipio de San Andrés, se realiza un diálogo entre la COCOPA (Comisión de Concordancia y Pacificación: partidos políticos que se juntan para ver cómo mediar el conflicto), la CONAI (Comisión Nacional de Intermediación: intelectuales y actores de confianza del EZeta y el gobierno) y el EZLN. En agosto del mismo año, y en función de este diálogo, se realizará una consulta popular.

Sin embargo, el gobierno continúa con las agresiones a las comunidades zapatistas. En diciembre de 1995, en Oventic, diversos pueblos indios se habían juntado para construir un espacio en donde festejar los dos años del levantamiento. En este sentido, el Comandante David explicaba:

El pueblo indígena, por historia, por tradición, siempre ha tenido ese espíritu de trabajar colectivamente, de trabajar unidos y organizados. Es su antigua forma de trabajar, siempre el colectivo, siempre la unidad de la organización porque se ha dado cuenta que así, solamente así se puede construir algo pues, unidos, organizados, es la única forma. Yo creo que, más o menos, la forma de trabajar que se ha llevado ahora, se ha traído desde antes; tenemos todavía ese espíritu de colectividad, ese espíritu de unidad, aunque el gobierno nos ha tratado de destruir esa forma de trabajar porque lo único que ha enseñado, que ha hecho el gobierno es individualizar los trabajos, separarlos los trabajos. Pero eso es con el fin de perderle fuerzas al pueblo, pues destruirles sus formas de trabajar.[134]

Pero, bien sabemos que para el gobierno y para el capitalista esto es una afrenta. Las formas colectivas de trabajo y distribución deben desaparecer para que el Capital pueda desarrollarse. Por eso, ante el proceso de organización zapatista, ahí les mandan soldados y tanquetas para asustarlos y para negarles el legítimo derecho al autogobierno. Ante el paso de los tanques, el pueblo rodea la construcción que se está realizando y se gritan proclamas como: "fuera de la burguesía" – "Fuera" grita la gente. "Fuera el ejército" – "Fuera" – se escucha el eco. Las pancartas reafirman la resistencia; se puede leer: "queremos una paz pero no bajo la presión de las máquinas de la guerra." "Soldados de la burguesía, cómplices de la traición a la patria. Soldados del Salinismo, Zedillismo."

El día 19 de diciembre, en medio de la construcción del camino, 32 vehículos del ejército pasaron por territorio zapatista: 9 panhard ECR, 6 hummer hmmwv, 6 panhard -500 VBL-, 3 panhard VCR, 3 Mac-1, 4 no identificados y 1 camión de transporte. La Secretaría de la defensa nacional afirma que: "estos patrullajes son movilizaciones de rutina."

El Comandante David reafirma: "¿qué es lo que está pasando ahora? Las presiones militares, las provocaciones, las amenazas del gobierno con su ejército federal, cada vez aumentan más en todas partes. Aquí en los Altos de Chiapas cada vez más aumenta la presión militar, cada vez crecen las amenazas y las provocaciones de su ejército. Viene a las comunidades, viene a nuestra casa, viene con sus camiones, con sus tanques de guerra contra nosotros, contra las comunidades, contra la población civil. Los sobrevuelos de helicópteros y aviones cada vez aumentan más. Se está militarizando."[135]

Sistemáticamente, día tras día, los hombres y las mujeres se paran en medio del camino, muchas veces mojado por culpa de copiosas lluvias, sosteniendo en sus manos pancartas que dicen aquello que piensan sobre los soldados, sobre el gobierno, sobre México. Una pancarta sostenida por una niña zapatista reza: "si son soldados con honor militar, por qué matan a su propio pueblo."

Van, descalzos por el barro, caminando de un lugar a otro. Son caminantes; sólo así sobreviven. Se enfrentan al ejército, sin armas. En el camino, con la mitad de la cara tapada por un pañuelo. Se escucha una, dos, veinte voces: "fuera pinche ejército, fuera pinche soldado". Una niña de no más de siete años frente a una tanqueta, insiste: "fuera pinche soldado". Que se vayan para nunca más volver. Esa niña, hoy, debe tener 20 años… 14 de zapatista. Un niño de unos ocho años grita: "váyanse por favor" (ciertas resistencias no pierden el respeto, ni siquiera en la resistencia). Agrega: "regrésense por favor". Luego mira al soldado y le dice: "hijo del diablo". Las cosas están claras.

El Comandante David rechaza las provocaciones del gobierno al mandar al ejército a comunidades zapatistas, imposibilitando la paz. El CCRI (Comité Clandestino Revolucionario Indígena) se declara en contra de la actitud del gobierno y expresa claramente que, de esta manera, lo único que consigue es romper el diálogo. El movimiento zapatista busca el diálogo, el gobierno mina el campo para que explote la guerra. El gobierno es un mal gobierno.

Cuando se le piden explicaciones al gobierno, él dice que los patrullajes son de rutina, son normales. Sin embargo es evidente que no es cierto. Cientos y cientos de soldados invaden las comunidades. Ante la construcción que las comunidades han encarado para celebrar el segundo aniversario del levantamiento, se los acusa de no haber pedido autorización al gobierno para llevarlas adelante. El CCRI responde: "nosotros indígenas, nosotros campesinos, nosotros zapatistas, no vamos a pedirle permiso a nadie para construir algo que sirva para el pueblo, que sirva para todos. Eso sí, que quede muy claro, no tenemos que pedirle permiso a nadie para que trabajemos para nuestros pueblo."[136] Esto es la autonomía de los pueblos llevada a la práctica.

El día 16 de febrero de 1996 se firman los Acuerdos de San Andrés.

En julio de ese mismo año se realiza el "Primer Encuentro Intercontinental por la Humanidad y contra el Neoliberalismo". La Sexta lo dice así: "y también hicimos encuentros internacionales, o sea que nos juntamos a platicar con personas de América y de Asia y de Europa y de África y de Oceanía, y conocimos sus luchas y sus modos, y dijimos que son encuentros "intergalácticos" nomás por hacernos los chistositos y porque invitamos también a los de otros planetas pero parece que no llegaron, o tal vez sí llegaron pero no lo dijeron claro." (EZLN, 2005) De este encuentro surge la Segunda Declaración de La Realidad, en donde se saluda a todas las delegaciones que han participado: Italia, Brasil, Gran Bretaña, Paraguay, Chile, Filipinas, Alemania, Perú, Argentina, Austria, Uruguay, Guatemala, Bélgica, Venezuela, Irán, Dinamarca, Nicaragua, Zaire, Francia, Haití, Ecuador, Grecia, Japón, Kurdistán, Irlanda, Costa Rica, Cuba, Suecia, Holanda, Sudáfrica, Suiza, España, Portugal, Estados Unidos, País Vasco, Turquía, Canadá, Puerto Rico, Bolivia, Australia, Mauritania, México.

La loca locura de una convocatoria a los cinco continentes para reflexionar críticamente sobre nuestro pasado, nuestro presente y nuestro futuro, encontró que no estaba sola en su delirio y, pronto, locuras de todo el planeta empezaron a trabajar en traer el sueño a reposar en la realidad, a lavarlo en el lodo, a crecerlo bajo la lluvia, a mojarlo bajo el sol, a hablarlo con el otro, a irlo dibujando, dándole forma y cuerpo.

            (…)

 ¿A quién le importa cómo y qué se sueña aquí o en cualquier parte del mundo? ¿Quiénes son los que se atreven a convocar con su sueño a todos los sueños del mundo? ¿Qué pasa en las montañas del sureste mexicano que encuentra eco y espejo en las calles de Europa, los suburbios de Asia, los campos de América, los pueblos del África y las casas de Oceanía? ¿Qué pasa con las gentes de estos cinco continentes que, todo nos lo decía, sólo se encontraban unos con otros para hacerse la guerra o para competir? ¿No era este fin del siglo un sinónimo de desesperanza, de amargura y de cinismo? ¿De dónde y cómo llegaron todos estos sueños a la realidad?

(…)

[Llegaron porque coinciden en que] el neoliberalismo no convierte a los países en uno solo, [sino que] convierte a los países en muchos países. La mentira de la unipolaridad y la internacionalización, se convierte en una pesadilla de guerra, una guerra fragmentada una y otra vez, tantas veces como son pulverizadas las naciones. En este mundo que el Poder globaliza para evitarse obstáculos en su guerra de conquista, los gobiernos nacionales se convierten en suboficiales militares de una nueva guerra mundial en contra de la humanidad.

(…)

[Entonces sucede que] los rebeldes se buscan entre sí. Se caminan unos hacia los otros. Se encuentran y, juntos, rompen otros cercos. En el campo y en la ciudad, en las provincias, en las naciones, en los continentes, los rebeldes empiezan a reconocerse, a saberse iguales y diferentes. Siguen en su fatigoso andar, caminan como hay que caminar ahora, es decir, luchando…

(…)

Hubo que romper muchos cercos para llegar a romper el cerco de [la comunidad de] la realidad. Hay cercos diferentes. En el nuestro hay que pasar policías, aduanas, tanques, cañones, trincheras, aviones, helicópteros, lluvia, lodo, insectos. Cada uno de los rebeldes de los cinco continentes tiene su propio cerco, su lucha propia y un cerco roto que agrega a la memoria de otros rebeldes.

(…)

[Se escuchan ecos…] El eco de lo propio pequeño, lo local y particular, reverberando en el eco de lo propio grande, lo intercontinental y galáctico. El eco que reconozca la existencia del otro y no se encime o intente enmudecer al otro. El eco que tome su lugar y hable su propia voz y hable la voz del otro. El eco que reproduzca el propio sonido y se abra al sonido del otro. El eco de esta voz rebelde transformándose y renovándose en otras voces.

No es necesario conquistar el mundo. Basta con que lo hagamos de nuevo. (EZLN, 1996a]

Es en el mes de agosto de 1996 que se suspenden las negociaciones con el gobierno. En octubre, la Comandanta Ramona viaja al Distrito Federal y participa en la formación del Congreso Nacional Indígena. En noviembre de ese mismo año, la COCOPA elabora una iniciativa de ley que sintetiza el espíritu de los acuerdos de San Andrés.

Los zapatistas rompen el cerco militar en septiembre de 1997 realizando la marcha de los 1.111 pueblos zapatistas. Así lo dijeron: "El Ejército Zapatista de Liberación Nacional, en demanda del cumplimiento de los acuerdos de San Andrés y en contra de la militarización de las zonas indígenas marchará a la Ciudad de México con 1.111 pueblos zapatistas [1 compañero o compañera por cada pueblo zapatista]… A lo largo de la marcha nos iremos uniendo a otros contingentes de hermanos y hermanas indígenas, con quienes entraremos a la ciudad de México para exigir el fin de la militarización en las regiones indígenas del país, para protestar por el incumplimiento de los Acuerdos de San Andrés, y para demandar, para todos, un México con democracia, libertad y justicia."[137]

Muy por el contrario, la militarización sigue presente en Chiapas y la tensión va en aumento. Es la antesala de la mayor masacre en el México de finales de siglo. Desde una montaña, así lo relata un indígena zapatista: "los guardias blancas, ahí están rodeados, pobre gente, de los religiosos civiles, de las Abejas, que se ve un templo aquí, muy retirado; ahí están, amontonados todos, pero yo creo que por temor horita porque ahí están rodeados de las guardias blancas paramilitares, ahí estaban. Y la que se ve es un barrio de la comunidad de Acteal…"[138] El 22 de diciembre de 1997, 45 hombres, mujeres y niños son asesinados en una iglesia de Acteal. Mariano Luna Ruiz, sobreviviente de la masacre, lo cuenta así: "cuando empezaron los tiroteos, las 11:20 de la mañana, estaba rodeada aquí la iglesia. Entonces nosotros no pudimos salir, por eso nos quedamos aquí. Muerto algunos compañeros, las mujeres, los niños, hay mujeres embarazadas. Yo me quedé escondido aquí [señala una zanja], como quedé muerto; aquí se salvó dos de mis hijos… por eso, hasta ahorita estoy triste porque se murió mi mujer, se murió mi hijo, uno mi cuñado, mi hermano, tres de sus hijos de mi cuñado se murieron…"[139]

Estas declaraciones muestran cuál es la política del gobierno mexicano en relación a las reivindicaciones que los pueblos indios hacen de sus derechos. La respuesta del gobierno es sangre y fuego, como hace más de 500 años, con matices que no vale la pena resaltar. La matanza de Acteal moviliza a más de 5.000 efectivos al Estado de Chiapas. Hacia finales de 1997, alrededor de 11.000 indígenas han abandonado sus lugares debido a la violencia y las amenazas de los paramilitares. Por eso las mujeres, los niños, ya no quieren ver las armas, ni los militares -dice Roberto Pérez de la comunidad de X"oyep-porque saben y lo vieron y son testigos de que los paramilitares son amigos de los ejércitos, son amigos de la seguridad pública, porque lo vieron claramente de que sí, robaron junto con ellos, con los paramilitares.

Segunda Etapa: Ocupación militar y traición política

Desde enero de 1998 y la resistencia de las mujeres zapatistas al ejército formal mexicano hasta abril de 2001 y la votación de la ley indígena.

A partir de 1998 se inicia una nueva etapa en Chiapas. El ejército instala campamentos en zona de influencia zapatista, y se pone en marcha una ofensiva dirigida a los municipios autónomos que consiste en el ataque militar y policíaco sobre las comunidades, la persecución y encarcelamiento de las autoridades autónomas, y el hostigamiento a la población. El gobierno desata una guerra contra los municipios autónomos y las mujeres se convierten en el símbolo de la resistencia. Recuerdo un cartel que podía verse en el audiovisual Oventic, construyendo dignidad y allí se leía: "las mujeres luchando y el mundo transformando." Esto se hacía evidente en 1998.

En 1999, 5.000 zapatistas salen de su territorio para realizar una nueva consulta por la iniciativa de la COCOPA. En el 2.000, Vicente Fox (PAN) gana las elecciones acabando de esta forma con la hegemonía priísta que se había extendido por setenta años. En Chiapas, el PRI también es derrotado.

El 1 de diciembre de 2000, en el acto de asunción, Vicente Fox dirá: "nunca más un México sin ustedes. En México y en Chiapas habrá un nuevo amanecer." Acto seguido, promete enviar al Congreso la ley COCOPA.

Al día siguiente, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional anuncia la marcha de su comandancia a la ciudad de México. Exige tres condiciones para reanudar el diálogo con el gobierno: "a) cumplimiento de los Acuerdos de San Andrés, en concreto, la transformación en ley de la iniciativa elaborada por la comisión de concordia y pacificación, b) la liberación de todos los zapatistas presos en cárceles de Chiapas y en otros Estados, c) desmilitarización."[140]

El 24 de febrero de 2001 comienza la "Marcha por la Dignidad Indígena". En esta marcha, los zapatistas iban recorriendo y encontrándose con muchas comunidades en donde se realizaban actos y celebraciones. El audiovisual EZLN. Caminantes muestra justamente cómo una comunidad zapatista se prepara para recibir a la comandancia del EZeta. La pregunta fundamental que vamos haciendo en esta marcha – dice el S.I. Marcos- es ¿me estás oyendo? Sobre esa vamos construyendo lo que vamos hablando en cada rato. Eso nos llevaba a más preguntas, por supuesto, al que sólo nos contestaba una parte sí, te escucho, qué es lo que necesito para que me entiendas, para que me escuches y me entiendas; qué es lo que necesito para que estés de acuerdo con lo que estoy diciendo y, finalmente, qué es lo que necesito para que además de que estés de acuerdo con lo que estoy diciendo me apoyes o te sumes a nosotros.[141]

Una autoridad indígena, en el audiovisual que acabamos de mencionar, cuenta que la memoria histórica del pueblo purépecha, pues parte de que algún momento de su existencia, de su larga vida de muchos siglos, fue guiado por un sacerdote Irete Katam. Irete Katam significa que tenía que ir poblando de lugar en lugar; formaban una comunidad y tenían que seguir caminando para formar otra comunidad y tenían que seguir caminando hasta encontrar un lugar donde finalmente podrían establecerse. Pero el camino no ha terminado.

En la lectura que hace el Subcomandante Insurgente Marcos sobre la Marcha por la Dignidad Indígena, se conjuga aquella mirada hacia la Tierra, esa vida, esa voluntad; las formas del poder y la manera en que los pueblos indios decidieron participar del movimiento.

Vemos que el arado que va llevando nuestra marcha está muy afilado. Luego nos damos cuenta que no, que lo que pasa es que este país apenas tenía una pequeña capa que protegía todo lo que estaba adentro, así que prácticamente con caminar, el puro roce de la planta del pie, iba a funcionar como si fuera una cuchilla que estuviera levantando algo más abajo. Tardamos en darnos cuenta en eso, en darnos cuenta de que no éramos nosotros los que estábamos levantando la tierra, sino que era la tierra la que estaba buscando un pretexto para levantarse, y como otras veces el pretexto éramos nosotros.

Nosotros suponíamos que esto iba a pasar. Que a la hora que va avanzando nuestra marcha, iban a empezar a salir muchas cosas y que con ella iba a aparecer la tentación de tratar de encabezar o embanderar otras fuerzas. Pero los pueblos dijeron vas, pero vas nada más a esto; queremos que todas las fuerzas que se logren conjuntar vayan a un solo objetivo y que ese objetivo sea conseguir, en este caso, el reconocimiento constitucional y los derechos de la cultura indígena.

Nuestra idea era que salía el EZLN y en este trayecto íbamos sumando fuerzas, llegábamos a la ciudad de México con un gran frente de fuerzas indígenas que planteaban sus demandas al gobierno. Y lo que fue ocurriendo es que estas fuerzas indígenas, en muchos casos, fueron delegando en el EZLN la representación… entrega los bastones de mando y decía voy contigo, no junto a ti, sino que ahora además de representar a todos los zapatistas me estás representando a mí. Sé que no me vas a traicionar, sé que no te vas a vender y eso que me estás diciendo, eso es lo que vas a hacer; aquí está el bastón de mando, tú cuando hables vas a hablar también como si hablara yo y lo que tú aceptes es lo que voy a aceptar yo.[142]    

Cuando los políticos de las estructuras partidarias se acercan a las comunidades sólo buscan recolectar votos para las próximas elecciones. Su necesidad es la de acceder o perpetuarse en el poder estatal y, por la generalidad, no les interesa solucionar los problemas de tierras o de límites comunales. Muchas veces, su accionar sólo divide a las comunidades. La legislación no se adecua a las condiciones sociales o políticas o formas propias de organización que son de la comunidad. Y bueno, creo que eso debe de convertirse, debe de acabarse.

Hace muchas historias, cuando los dioses más primeros, los que hicieron el mundo, estaban todavía dando vueltas por las noches, se hablan dos dioses que eran uno solo. Quisieron los dos al mismo tiempo moverse, y no se pudieron; sacaron acuerdo que para moverse primero, se mueve el uno y luego se mueve el otro; y empezaron a moverse, y ¿qué importa quién primero si ya nos movemos? Desde entonces los dioses caminan con preguntas y no paran nunca, nunca se llegan ni se van nunca, y desde entonces los hombres y mujeres verdaderos para caminar preguntan, para llegar se despiden y para irse saludan, nunca se están quietos.[143]

De tanto moverse, el 11 de marzo de 2001 llega la caravana zapatista al zócalo de Ciudad de México. Comienza un intenso debate en el Congreso mexicano relacionado con la participación del movimiento zapatista en ese ámbito. La pregunta era: ¿debemos escuchar a los zapatistas si discutimos sobre la ley indígena? Algunos, como veremos, ya mostraban la hilacha.

Felipe Calderón, en ese momento diputado del PAN, actual presidente ilegítimo[144] de México, decía: "creemos que no puede ni debe aceptarse la utilización de la tribuna de esta cámara para la representación zapatista"… "no hay Estado democrático sin Congreso y no hay Congreso que no sea protegido de cualquier elemento de fuerza externo que, legítimo o no, pretenda imponer sobre su autónoma deliberación sus decisiones. Este recinto, el recinto parlamentario, es el recinto de la democracia, es el espacio, es el Estado, de los ciudadanos, que no puede avasallarse, que no puede ser sometido, que no puede ser forzado, ni humillado."[145]

Es perfectamente posible establecer ese diálogo con los zapatistas -decía Martín Batres por el PRD-, tan sólo ello sería un mensaje de que este país está cambiando y que no vamos hacia una democracia de oligarcas y aristócratas y de la casta divina. Qué absurdo decir que el centro del asunto es la ley indígena, y no escuchar razones de una de las partes, que quiere decirnos por qué es tan importante esta ley indígena. Beatriz Paredes, diputada del PRI, apoyaba también la participación zapatista.

Después de las discusiones, el Congreso se abre a los zapatistas. Van a dar su discurso y esperan la aceptación de los Acuerdos de San Andrés sintetizados en la ley COCOPA. Este hecho es fundamental ya que -y adelantando la película- si esta ley hubiera sido aprobada el EZLN ya no existiría. Con el reconocimiento de los derechos indígenas por parte del Congreso y la cristalización de esos derechos en ley, el Ejército Zapatista de Liberación Nacional no tendría razón de ser. Va a ser la Comandanta Esther quien entregará su voz: "algunos habrán pensado que esta tribuna sería ocupada por el Sup. Marcos y que sería él quien daría el mensaje central de los zapatistas. Ya ven que no es así. El Subcomandante Insurgente Marcos es eso, un subcomandante. Así que aquí estoy yo, una mujer indígena. Nadie tendrá por qué sentirse agredido, humillado o rebajado porque yo ocupe hoy esta tribuna y hable. Quienes no están ahora ya saben que se negaron a escuchar lo que una mujer indígena venía a decirles y se negaron a hablar para que yo los escuchara"… "Es este el país que queremos los zapatistas, un país donde se reconozca la diferencia y se respete. Donde el ser y pensar diferente no sea motivo para ir a la cárcel, para ser perseguido o para morir…"[146]

El 25 de abril de 2001 se vota la ley indígena en donde se produce una reforma constitucional que no reconoce los derechos indígenas. No se tiene en cuenta derechos sobre los bienes naturales de los territorios indios. Vicente Fox no cumple con su palabra. El PRD no respeta acuerdos establecidos con anterioridad. "Es una traición" – dirá el EZLN. "O sea que no tiene caso que estamos hablando con los políticos porque ni su corazón ni su palabra están derechos, sino que están chuecos y echan mentiras de que sí cumplen, pero no"… "Así que la clase política no sólo cerró, una vez más, la puerta a los pueblos indios; también le dio un golpe mortal a la solución pacífica, dialogada y negociada a la guerra." (EZLN, 2005)

Tercera Etapa: fortalecimiento de las autonomías y La Otra Campaña

Desde mediados de 2001 y la implementación "unilateral" de las autonomías, hasta La Otra Campaña, los cuentos, las leyendas, las profecías y la poesía.

Ante el rechazo que el EZLN-comunidades zapatistas sufrió por parte del gobierno, la organización decidió dar cumplimiento a los Acuerdos de San Andrés de manera "unilateral". "Durante cuatro años, desde mediando el 2001 hasta mediando el 2005, nos hemos dedicado a esto." (EZLN, 2005)

En primer lugar, se empezaron a fortalecer los municipios autónomos rebeldes zapatistas. Por otro lado, decisiones que antes eran exclusivas del EZLN fueron pasando, poco a poco, a las autoridades elegidas democráticamente por los pueblos. En agosto de 2003 nacieron las Juntas de Buen Gobierno y con ellas continuó el autoaprendizaje y el ejercicio del "mandar obedeciendo". Fueron cinco caracoles y cinco juntas de buen gobierno las que se crearon en ese año.

Por supuesto -y por eso se lucha por el reconocimiento legal de los derechos colectivos- el gobierno no permite que los pueblos generen sus propias autonomías y actúa fuertemente contra esta forma de organización colectiva. Se desprende de los comentarios de las bases de apoyo zapatista y de los promotores de educación y salud, cuál es la mirada y la construcción que se está realizando en tierras chiapanecas y cuáles son los mecanismos que el gobierno pone en funcionamiento para negar esa construcción. El audiovisual EZLN. Educando en territorio zapatista comienza mostrando una milpa en donde bases de apoyo (representantes locales y regionales) del Caracol V: "que habla para todos", Junta de Buen Gobierno: "Nueva Semilla que va a producir" (Roberto Barrios) dicen: "todos los compañeros y compañeras estuvieron trabajando, un poco sufriendo pues, ya con las criaturas, con los niños, bajo el sol; pero aquí estamos, trabajando, luchando, no nos queda otro camino mas que hacer los trabajos colectivos… como nosotros, los zapatistas, no tenemos dónde encontrar dinero pues, tenemos que trabajar para conseguir dinero para que se hagan algún viaje los que tienen cargo: promotores de salud, promotores de educación, como promotores de agricología."[147]

En el mismo sentido, otra base de apoyo explica: "yo de chiquito, tenía yo mi edad… dieciséis años, [cuando] me empezaron a reclutar, no sabía qué era la organización, no sabía yo qué es organización de la lucha. Como me empezaron a decir que sí es bonito, para luchar, para poder vivir, así empezaron a decir. Yo entré a la organización, yo desde ahorita ya tengo familia pues y la organización está bonito. La organización está bueno na" más para trabajar, para poder vivir. Porque, por qué empezamos a organizar; porque el gobierno, porque el gobierno nos tiene oprimidos, porque el gobierno no nos tiene el sueldo, no nos paga pues nuestro producto; porque el producto no tiene precio, no tiene nada. El gobierno tenemos que pelear y pelear pero no nos paga. No nos quiere ver a los campesinos…  Nos empezamos a organizar la gente, éramos bastante, éramos como ochenta y se [fueron] retirando poco a poco, por qué, porque empezó a ofrecer su programa como "procampo", su pobreza, su subsidio, empezó a ofrecer. Por eso la gente empezó a retirar."[148]

Este tipo de programas gubernamentales son mecanismos que utiliza el gobierno para dividir e impedir la organización popular de base. Algunos de los programas que reparte el gobierno mexicano en las comunidades zapatistas son: Procampo, Oportunidades, Procede y Coescafe. También se hace entrega de dinero en efectivo y se regalan pollos, puercos y se siembran árboles como parte de la "ayuda". Claro que acceder a estos "beneficios" no es gratis, a cambio se les hace firmar a los campesinos papeles en donde se establecen pactos de no agresión, apoyo al gobierno y se los obliga a salirse del movimiento zapatista. De esta manera, la estrategia "contrainsurgente" a través de estos programas gubernamentales resulta ser menos visible que los retenes militares, pero no menos poderosa.

Vamos a detenernos en lo que viene a ser la educación autónoma zapatista. Nos parece muy interesante ver cómo se ha ido organizando esta educación, rescatando aquello que nuestro cotidiano nos entrega, desde una mirada diaria, personal, familiar, comunal, estatal, nacional y así, en una construcción colectiva. Nada mejor que tomarnos un tiempo para prestarle atención a este promotor de educación de la comunidad de Shoctic.

Para mí la educación autónoma viene a ser una educación diferente a la del gobierno. Una educación que es del pueblo, por eso nosotros decimos que es una educación autónoma, que nace a partir de la organización del zapatismo y se fue formando a través de la resistencia. Hoy estamos construyendo la autonomía, por eso fue necesario hacer una educación diferente y nueva. Porque bien sabemos que la educación del gobierno, la educación oficial que tiene nos [des]orienta y nos ha llevado a la idea capitalista. (…) Se empezó a organizar dentro de la lucha zapatista tuvimos que empezar una lucha a ver cómo podemos construir un mundo más justo, un mundo más humanos para que todos seamos tratados de la misma manera, que todos seamos iguales. Eso es más que nada lo que trabajamos con los niños; que nosotros los indígenas somos iguales que los ricos y los capitalistas, pero sin embargo ellos lo toman de otra forma o lo entienden de otra manera. (…) La educación autónoma se basa en eso, que el pueblo decida cómo se debe enseñar dentro de la autonomía y se traten de rescatar todo lo que son las culturas, o sea las culturas y tradiciones. Volver a prácticas lo que prácticamente se ha ido desapareciendo; porque todo lo que hacemos nosotros al gobierno no le gusta, no le interesa, pues al contrario nos han querido desaparecer, nos han querido borrarnos de la historia; pero gracias a los compañeros que en el "94 alzaron la voz pues dijeron "ya basta", que también nosotros los indígenas somos humanos, que también podemos seguir practicando la autonomía para hacer un mundo más justo y más humano: un mundo donde quepe muchos mundos.[149]  

Una promotora de educación de la comunidad Willis agrega: "con la educación autónoma, nosotros mismos lo estamos construyendo, y no como del gobierno, ya de ellos ya está construido, porque lo construye como del gobierno, donde pertenecen ellos. En cambio nosotros, de aquí de la organización, nosotros mismos lo estamos llevando a práctica" ¿Ya está construido? ¿La educación que da el gobierno ya está construida? Interesante: últimamente, ni siquiera podemos decir que un tipo de Estado genera una forma de educación, sino que en la actualidad -y gracias a la gestión estatal[150]– cada gobierno imagina, intuye y viabiliza modelos educativos -en general- bastante mediocres y deficitarios. ¿Consultas? Algunas veces, pero, al no ser resolutivas, no son tenidas en cuenta en su totalidad a la hora de redactar leyes y distribuir cargos. La expresión donde pertenecen ellos excede las explicaciones.

Nos adentramos, un poco más, a partir de la voz del promotor de la comunidad Shoctic, en la educación autónoma zapatista; una experiencia por demás enriquecedora.

La educación autónoma se divide en cuatro áreas: vida y medio ambiente, lenguas, historias y matemáticas. Y una que le decimos área integradora, en donde están las doce demandas del zapatismo. Al principio empezamos a trabajar[151] con las áreas divididas, cada promotor con su área y todo eso. Pero después nos dimos cuenta que así tampoco se podía trabajar bien con los niños, que no nos salía bien el trabajo. Entonces ahora trabajamos de manera integradora, las cuatro áreas. Pues en lenguas, vemos lo que son tipos de comunicación, formas de hablar, por ejemplo los cuentos, las leyendas, mitos, las escrituras, las lecturas y todo eso; allí va un poco sobre los idiomas, que, por ejemplo, que se habla acá, la lengua materna de nosotros, por ejemplo, el chol, tzeltal, tzotzil. En matemáticas se aprenden los números. Allí también le ensañamos a los niños, no sólo en español sino en lengua materna, lo que podemos decir la matemática indígena, estamos tratando de investigar. El trabajo de ser promotor es investigar, estudiar mucho, prepararse mucho para que los niños entiendan mejor. En historias, historias les llamamos porque son muchas historias; no sólo lo que está escrito en los libros de historia [sino que] tratamos de empezar con la historia personal, historia de la familia, la comunidad, la región, el mundo, los municipios, el Estado y el país. Y en vida y medioambiente, es lo mismo que la biología. Tratamos de ver un poco sobre la biología, una parte integra la geografía, cómo está formado la entidad en donde estamos… ver sobre los reinos animales, vegetales, todo lo que nos rodea, o sea la naturaleza, lo que vemos. Y las áreas integradoras donde está la demanda zapatista que son: educación, trabajo, techo, tierra, salud, alimentación, justicia, democracia, libertad, paz, independencia, autonomía; son todas las demandas que vemos en eso.

(…) "aquí hay un chingo de conocimientos que tienen también los abuelitos, o los primeros fundadores de la comunidad que conocen cómo es que funcionaba la naturaleza, y desde ahí estamos partiendo para saber, por ejemplo, cómo hacer canastos o hacer trampas (…) porque son conocimientos muy valiosos que no son tomados en cuenta y que no vienen en los libros. Estamos practicando diversas formas de autonomía y estamos practicando una por una para ver cuál nos sale, que no nos sale, y la que nos sale vamos a ir trabajando con esa.

Las autonomías zapatistas continúan en construcción. A la "Otra Educación" se le suma "la Otra Salud", el "Otro Gobierno" y la "Otra Cultura". Si algo han aprendido las comunidades zapatistas en todos estos años de construcción colectiva de la sociedad, es que no es posible hacer un "Otro Gobierno" si no es con una "Otra Economía" apoyada en una "Otra Cultura". Todos estos procesos se van dando en conjunto como la única manera de avanzar en la configuración de una "Otra Sociedad". En cada aprendizaje se va tomando nota porque, aunque herederos de otras formas autónomas de construcción del "Otro Gobierno" como pueden ser la Comuna de París, los Soviets rusos, los Consejos Obreros Italianos o la Revolución Cultural China[152], todo lo que se va haciendo no forma parte de la puesta en práctica de un manual de instrucciones sino que es una manera diferente de ver el mundo; puesto en práctica.

Acápite: cuentos, leyendas, mitos, escrituras y poesía

"… quizás, después de todo, el arte popular, nacido del contacto con la tierra, y al conjuro de las más sagradas tradiciones, venga a ser el último refugio de la poesía"

Guillermo Kaul Grünwald

Cuando el movimiento zapatista chiapaneco habla lo hace cantando. Tienen, los chiapanecos, un cantito en su voz. No había recaído en eso, no podría haberlo notado si no fuera por un amigo mexicano que me lo hizo notar. Luego, escuchando audios de aquí y allá, pude percibir ese cántico. La poesía es como una canción, es como una melodía. Los cuentos, las leyendas, los mitos y las escrituras tienen, cada una a su forma, un giro poético. ¿Cómo analizar esta poesía indígena, zapatista y chiapaneca sin hacerle perder lo que tiene de poesía?, ¿cómo hacerla re-presente en su manifestación de belleza y revolución?

Para Francisco F. Maffei "la poesía, en efecto, surgió como una forma de concepción del mundo y de aprehensión de la realidad por la palabra, que adquiere de este modo un valor trascendente. Sabido es que fue la poesía la precursora de la filosofía: los mitos primitivos poseían un material cognoscitivo tan rico que, en muchos casos, la filosofía se limitó tan sólo a racionalizar y explicar su contenido. Platón argumenta a menudo en base a la tradición mitológica y Aristóteles reconoce expresamente que es digno de un filósofo citar en prueba de sus afirmaciones la palabra de algún poeta."[153]

La poesía, como toda forma del arte, tuvo en sus comienzos y su entraña una mirada sagrada. La producción artística, en todo sentido, desde construcciones arquitectónicas, pinturas, esquelas hasta manifestaciones musicales, bailes y ritos tenía como objetivo la re-ligazón a Dios y el Cosmos. De esta manera, la poesía se escribía para mostrar esas formas de belleza que llevaban al hombre y a la mujer a ese estadio, una sensación o emoción que lo elevaban de su misma condición. Esa cosmovisión que el arte tenía se ha ido desplazando a partir de las diversas cosmovisiones que el hombre y la mujer se han construido del mundo. En la actualidad, la "Diosa Razón" podría ser una buena representación de aquello que fue sagrado y el "mito del progreso" un fiel jugador titular de los modos de intercambio de nuestro tiempo. Vale la pena aclarar que no estamos interesados en responder a las preguntas sobre la existencia de Dios, lo sagrado y el cosmos; más bien nos interesa averiguar qué tipo de emoción construyen las diversas cosmovisiones y -a partir de esto- qué sociedad es posible vivir.

Los ídolos modernos -al decir de Octavio Paz- no tienen cuerpo ni forma: son las ideas, conceptos fuerzas. El lugar de Dios y de la antigua naturaleza poblada de dioses y demonios lo pueblan ahora seres sin rostro: la Raza, la Clase, el Inconsciente individual o colectivo, el genio de los pueblos, la Herencia. La inspiración puede explicarse con facilidad acudiendo a cualquiera de estas ideas. El poeta es un médium por intermedio de quien se expresan en cifras: el sexo, el clima, la historia o algún otro suceso sucedáneo de los antiguos dioses o demonios.[154]

En este caso, lo que hemos hecho es comenzar a pensar los mitos actuales como una reedición de aquellos mitos. Encontramos en la modernidad esa gran cantidad de suposiciones y especulaciones que, en el sentido que le da Octavio Paz, han cambiado la fe por la ilusión. El problema es, justamente, que las ilusiones se desvanecen rápidamente y encontramos -aquí y allá- hombres y mujeres tristes y desparramadas por la vida, por ese eterno y actual problema de hacerse ilusiones. Sin embargo, es la poesía indígena zapatista la que nosotros observamos como fundadora y camino de lo que es el movimiento. Y esa poesía indígena zapatista está fundada en los mitos y leyendas que funcionan como vitaminas en su constitución como movimiento social y político, es una poesía ancestral que rescata lo que de sagrado tiene la tierra, el Sol y la Luna; las manifestaciones del viento y el vuelo del ave. La palabra del anciano vuelve una y otra vez a hacerse presente, aclarando aquello que había sido aclarado por siglos y siglos, dice la canción necesaria para que la lucha siga teniendo en Zapata y en los indios chiapanecos una fuerza inmemorial.

Cuando decimos que la poesía se asemeja a una canción, a una melodía, lo que decimos es que la poesía excede la palabra y se transforma en un ritmo. ¿Esto qué significa? Significa que la palabra en la poesía viene a ser lo que la constituye pero que, en realidad, sólo le sirve si genera un ritmo que es el ritmo que todos comprendemos. A decir verdad, la poesía sólo busca configurar ese ritmo, ese sonido, esa melodía que a todos y a cada uno nos identifica con el otro-corazón. Por lo mismo, no está en el conocimiento exacto de la palabra y su significado el entendimiento que plantea la poesía, sino en su devenir canción universal y solo de estrella.

El mito, esencialmente sagrado, acondicionaba al hombre y a la mujer al

            ritmo

            musical del cosmos que

sentido

            de Unidad a lo fragmentario da, escucha el

            mito

            que oculta con su velo, desde afuera, la esencia de ti

            mismo.

            El ritmo no es medida: es visión del mundo, dice Octavio Paz[155]

Un poema de una mujer africana habla de nuestra propia canción:

Cuando una mujer de cierta tribu de África sabe que está embarazada, se interna en la selva con otras mujeres y juntas rezan y meditan hasta que aparece la canción del niño.

Saben que cada alma tiene su propia vibración que expresa su particularidad, unicidad y propósito.

Las mujeres entonan la canción y la cantan en voz alta. Luego retornan a la tribu y se la enseñan a todos los demás…

Cuando nace el niño, la comunidad se junta y le cantan su canción. Luego, cuando el niño comienza su educación, el pueblo se junta y le canta su canción.

Cuando se inicia como adulto, la gente se junta nuevamente y canta. Cuando llega el momento de su casamiento, la persona escucha su canción. Finalmente, cuando el alma va a irse de este mundo, la familia y amigos se acercan a su cama e igual que para su nacimiento, le cantan su canción para acompañarlo en la transición.

En esta tribu de África hay otra ocasión en la cual los pobladores cantan la canción. Si en algún momento durante su vida la persona comete un crimen o un acto social aberrante, se lo lleva al centro del poblado y la gente de la comunidad forma un círculo a su alrededor. Entonces le cantan su canción…

La tribu reconoce que la corrección para las conductas antisociales no es el castigo; es el amor y el recuerdo de su verdadera identidad. Cuando reconocemos nuestra propia canción ya no tenemos deseos ni necesidad de hacer nada que pudiera dañar a otros.

Tus amigos conocen tu canción y te la cantan cuando la olvidaste. Aquellos que te aman no pueden ser engañados por los errores que cometes o las oscuras imágenes que muestras a los demás…

Ellos recuerdan tu belleza cuando te sientes feo; tu totalidad cuando estás quebrado; tu inocencia cuando te sientes  culpable y tu propósito cuando estás confundido…

No necesito una garantía firmada para saber que la sangre de mis venas es de la tierra y sopla en mi alma como el viento, refresca mi corazón como la lluvia y limpia mi mente como el humo del fuego sagrado.[156]

De retorno a "la Sexta"

La mirada de la Sexta Declaración de la Selva Lacandona hace una descripción sobre la forma en que el EZLN-comunidades zapatistas ve el mundo, las formas en que ven a México y a partir de ello explican lo que quieren hacer y cómo lo van a hacer.

Ellos se miran y dicen: "según nuestro pensamiento y lo que vemos en nuestro corazón, hemos llegado a un punto en que no podemos ir más allá y, además, es posible que perdamos todo lo que tenemos, si nos quedamos como estamos y no hacemos nada más para avanzar." La propuesta de La Otra Campaña es un riesgo necesario que ha tomado el movimiento zapatista chiapaneco a sabiendas de que sólo entablando y fortaleciendo relación con otros sectores podrá avanzar en la consecución de sus demandas. "Un nuevo paso adelante en la lucha indígena sólo es posible si el indígena se junta con obreros, campesinos, estudiantes, maestros, empleados… o sea los trabajadores de la ciudad y el campo." (EZLN, 2005)

Para ver al mundo es necesario ver al sistema capitalista. Bueno, tal vez no se puede ver una cosa sin la otra. A lo mejor, el nombre que se le pone a la forma actual de explotación del hombre y la mujer por el hombre y la mujer es capitalismo. En el mismo intento de declararse en contra de las formas de explotación y discriminación, el EZLN se declara anticapitalista. "El capitalismo hace su riqueza con despojo, o sea con robo, porque les quita a otros lo que ambiciona, por ejemplo tierra y riquezas naturales. O sea que el capitalismo es un sistema donde los robadores están libres y son admirados y puestos como ejemplo." (EZLN, 2005)

Una etapa del modo de producción-relación capitalista, un nuevo modelo económico que trata de reorganizar las crisis del capital -como, en general, han actuado la mayoría de las teorías económicas liberales- es el que llamamos neoliberalismo. Para los zapatistas (o neozapatistas… ya me están convenciendo) este paso es el de la globalización neoliberal que tiene "la idea de que el capitalismo está libre para dominar todo el mundo y ni modos, pues hay que resignarse y conformarse y no hacer bulla, o sea no rebelarse. O sea que el neoliberalismo es como la teoría, el plan pues, de la globalización capitalista." (Idem)

Las lógicas que no responden a esta forma de explotación son nocivas para su desarrollo. La posibilidad de la construcción de Otro Mundo en donde lo colectivo y comunitario desplace a la miseria que significa la explotación de los hombres y las mujeres es una afrenta a su hegemonía y debe ser destruido. Por eso los indígenas estorban en la globalización neoliberal y por eso los desprecian y los quieren eliminar.

La forma que la globalización neoliberal toma para llevar adelante sus planes viene a ser una guerra de conquista a nivel planetario. Una guerra que el capitalismo hace para dominar mundialmente. Esta es una lectura muy clara que desarrolla el Ejército Zapatista de Liberación Nacional y que funciona como eje para explicar otros movimientos del Capital. Sin embargo, así como se globaliza la guerra de conquista, también se globalizan las formas de resistencia. De esta manera, lo que se observa y se genera es una globalización de la rebeldía. (Vía Campesina dirá: Globalicemos la lucha, globalicemos la esperanza)

En México, los planes del neoliberalismo se van desarrollando. Al Norte, el pulpo avanza vorazmente. No sólo va generando olas de privatizaciones y despojos de todo tipo -típico avance del capital privado sufrido en toda Latinoamérica- sino que, por otro lado, Estados Unidos se transforma en el país de hospedaje de miles de mexicanos y mexicanas que deben emigrar para poder subsistir. El campo mexicano está pasando una reedición de la época del porfirismo, aunque ahora no son hacendados sino empresas extranjeras las que se quedan con las buenas tierras y perjudican al campesino. "En su lado del trabajador de la ciudad pues las fábricas cierran y se quedan sin trabajo, o se abren las que se llaman maquiladoras, que son del extranjero y que pagan una miseria por muchas horas de trabajo." (EZLN, 2005)

El movimiento indígena zapatista observa que en México hay mucha gente que no se deja y no se rinde ni se vende. "O sea que es digna. Y eso nos da mucho contento y alegría porque con toda esa gente pues no tan fácil van a ganar los neoliberalistas y tal vez sí se logra salvar a nuestra Patria de los grandes robos y destrucción que le hacen. Y pensamos que ojala nuestro "nosotros" incluyera a todas esas rebeldías…" (Idem)

El plan de la Sexta Declaración consiste en generar acuerdos con personas y organizaciones de izquierda y establecer un plan de lucha; plan de lucha que funcionará como un mapa para recorrer todo México buscando la participación y el encuentro con gente humilde y sencilla. Lo que vamos a hacer es preguntarles cómo es su vida, su lucha, su pensamiento de cómo está nuestro país y de cómo hacemos para que no nos derroten. Teniendo muy presente que las luchas se están dando por separado y que no existe un proceso de articulación y relación entre estas luchas, el plan consiste en unificar estas rebeldías y poder actuar en conjunto para evitar el asesinato.

Para poder llevar a la práctica esta intensión, el EZLN mantiene su compromiso de cese al fuego ofensivo. Son concientes de que lo que van a hacer lo tienen que hacer sin armas y así generar un movimiento civil y pacífico; apoyando en todo momento a las comunidades zapatistas de base. 

En el mundo, plantean generar relaciones de respeto y apoyo mutuos con personas y organizaciones que se declaran "por la humanidad" y contra el neoliberalismo. Prometen enviar apoyos materiales como alimentos y artesanías para los hermanos y hermanas que luchan en todo el mundo. Hacen un llamamiento para realizar un nuevo encuentro intercontinental.

En México, vamos a seguir luchando por los pueblos indios de México, pero ya no sólo por ellos ni sólo con ellos, sino que por todos los explotados y desposeídos de México, con todos ellos y en todo el país. (EZLN, 2005) La estrategia de La Otra Campaña consiste en ir escuchando y hablando con los diversos pueblos de México y, de esta forma, ir conformando un plan de lucha nacional desde abajo, por abajo y de izquierda. Esta lucha debe desembocar en la conformación de una nueva constitución que tenga presente las trece demandas del EZLN-comunidades zapatistas.

Una última propuesta da cierre a esta declaración, propuesta que planteamos como una bisagra para continuar con el recorrido de La Otra Campaña en lo que consideramos los espacios y encuentros más interesantes que ha generado. "Y les decimos a los hombres y mujeres que tengan bueno su pensamiento en su corazón, que estén de acuerdo con esta palabra que sacamos y que no tengan miedo, o que tengan miedo pero que lo controlen, pues que diga públicamente si están de acuerdo con esta idea que estamos declarando y pues así vamos viendo de una vez quién y cómo y en dónde y cuándo es que se hace este nuevo paso en la lucha". (EZLN, 2005) [Cursivas nuestras]

"Según cuentan nuestros antiguos"

La intención de este apartado es realizar un bosquejo muy general que ponga de manifiesto algunas fechas y encuentros que se han dado en el marco de La Otra Campaña. Dejaremos encargada a la curiosidad del lector su necesidad de profundizar en estos encuentros y discusiones sobre vidas y políticas de México y el mundo, aclarando que no se agotan en estas fechas y estas reuniones la totalidad del movimiento que desde mediados de 2005 viene realizando el EZLN.

Según cuentan nuestros antiguos es una recopilación de escritos y pláticas del Subcomandante Insurgente Marcos, Delegado Zero de la Comisión Sexta del Ejército Zapatista de Liberación Nacional para La Otra Campaña. Los protagonistas de estas palabras son los pueblos indios con sus historias, leyendas, costumbres y enseñanzas.

El 16 de enero de 2006 se realizó una reunión con ambientalistas y simpatizantes en Playa del Carmen, Quintana Roo. Un cuento recuerda una charla con el viejo Antonio. Al decir del Sup., cuando conoció a la Comandanta Ramona, a ella le tocaba llevarlos a un pueblo en donde se estaba discutiendo sobre la situación de la lucha que se estaba realizando. Ella caminaba descalza y él con botas. La Comandanta Ramona, al caminar, dejaba una huella profunda en el camino pero las botas del insurgente ninguna huella dejaban. Cuando Marcos se encuentra con Antonio le cuenta la anécdota y él le explica que, en los primero días, se había escogido hombres y mujeres grandes porque grande era su tarea. Ellos debían marcar la huella para que el resto pudiera seguirlos. Pero, con el paso del tiempo, a los más pequeños se les despertó la envidia y se armó un gran problema. Así fue que los dioses primero reconocieron el problema y escondieron la grandeza de estos hombres y mujeres haciéndolos chiquitos. Pero, aunque los hicieron chiquitos, se olvidaron de modificarles el peso. Entonces, aunque eran chiquitos, eran gigantes y pisaban como gigantes marcando sus huellas.

Resulta de esto que para aprender el modo de los indígenas mayas hay que aprender a mirar para abajo. Algunos mal interpretaron esto y supusieron que bajar la cabeza era signo de humillación y obediencia. Dice el viejo Antonio: "No; lo que estamos haciendo siempre es buscando la huella que es profunda. Aprende a mirar abajo. Y atrás de que vayas de alguien, y si deja marca, síguelo, no lo pierdas, porque arriba no lo va a encontrar".

El 18 de enero en Uay Ja, Yucatán, se realizó una reunión con adherentes. El 23 de enero, Xpujil, Campeche, reunión con adherentes también. El 30 de enero se van a encontrar con adherentes y simpatizantes en Jaltipan, Veracruz.

El cuento del 3 de febrero (Oriozabala, Veracruz) es el que recuerda al Viejo Antonio y el nacimiento de la palabra yo. Decía él que los primeros hombres y mujeres que poblaron la tierra eran indígenas. Al principio, el trabajo que hacían estos hombres y mujeres era parejo hasta que llegó el rico, el poderoso, y empezó a quedarse con el trabajo de los demás. A partir de aquí, según nuestros primeros maestros, comenzó una historia de dolor y de lucha para la tierra. Entonces uno empezó a hablar el yo cuando quería nombrar su dolor, su rabia, su indignación. Y cuando uno empezó a decir "yo sufro, yo peno, yo tengo estos problemas" es como aprendió a reconocerse a sí mismo como un ser humano. Antes del yo no había nada, y antes del yo que nació entonces no había explotación ni miseria. Entonces resulta ser que cuando uno dice yo, dice un individuo, no dice un colectivo.

Con el yo nace nuestra historia. Aprendemos a reconocer al otro que es diferente y lo nombramos él, ella. Pero aún continuamos moviéndonos como un individuo. Y es hasta cuando abrimos no el oído, no la palabra, sino el corazón, que empezamos a reconocer en el él, o en la ella, esos mismos dolores y esas mismas penas. De esta forma, a partir de este reconocimiento, es que se construye la palabra más difícil de construir en la historia de la humanidad y es la palabra nosotros. Dice el Viejo Antonio que cuando el yo, y el él, y la ella, y el tú, y el usted se convierten en nosotros es cuando la pena y el dolor tienen la posibilidad de transformar el yo en alegría. Cuando el nosotros empieza a preguntarse quién es el responsable de esa pena y ese dolor aparece la palabra ellos/ellas. Ellos y ellas son los que nos oprimen, los que construyen sus riquezas a costa de nuestra pobreza.

Y entonces nos dijeron, nos dijo el Viejo Antonio, que tenía que llegar el momento en que los pueblos indios tenían que conocerse entre sí, y tenían que aprender a decir nosotros.

El 13 de febrero de 2006 se realizó un acto público en San Miguel Tzinacapan, Puebla. Cuenta una historia que cuentan nuestros más antiguos que cuando los primeros dioses hicieron el mundo no lo hicieron como debía ser. Y que debía pasar mucho tiempo para que quedara como tenía que quedar, o sea: parejo. El problema era que habían hecho hombres y mujeres malos. Estos hombres y mujeres malos -cuentan los dioses- se iban a apoderar del trabajo de los demás e iban a perseguir y humillar a los que somos del color que somos de la tierra.

Viene una noche muy larga y muy dolorosa -profetizaban los dioses- van a llorar, van a sufrir y va a llegar la desmemoria en su corazón y en su cabeza. Los hombres y mujeres primeros se pusieron muy tristes y les preguntaron a los dioses qué pasaría con la palabra que los hacía caminar, con la música, el baile y el canto… qué pasaría con el color que somos. Los dioses dijeron que el trabajo sería caminar la noche hasta encontrar otra vez el día. Y así fue que los dioses formaron a los tzotziles, "hombre y mujeres murciélagos" y les enseñaron a caminar la noche. Les enseñaron que la palabra tiene que ir y venir. Tiene que estar preguntando y escuchando hasta que va encontrando las puertas y ventanas que les permitan a los pueblos indios ir saliendo de la noche. Entonces dice el cuento que contaron los comandantes y las comandantas al Subcomandante Insurgente Marcos que lo cuenta en este acto público que durante todo ese tiempo, a lo largo de esa noche que tenemos que caminar, la palabra, la música, el canto, el baile, es la forma en que no nos olvidemos de nosotros mismos. Y ya cuando podamos abrir la puerta del día, y abrir la ventana que deja atrás la noche, volverá a nacer el reconocimiento de lo que somos, junto con otros que habrán ya poblando la tierra de nuevo.

En Ixtepec, Puebla, se realiza un acto público con adherentes totonacas el día 14 de febrero del corriente año. Al día siguiente otra reunión con adherentes en La Granja, colonia Tepeyac, Puebla, Puebla. El 23 de febrero se lleva a cabo una reunión con simpatizantes y adherentes en Malitzin, Tlaxcala. Ya en marzo, el 22, se concreta un acto público en Tuxpan, Jalisco. El 3 de abril de 2006 un cuento sobre el caracol, instrumento usado por las comunidades indígenas para convocar a las reuniones, acompaña al encuentro con adherentes que se realiza en Zirahuen, Michoacán. El 30 de abril se va a concretar una reunión con niños en Magdalena Contreras, DF.

En mayo de 2006 México vivirá profundos movimientos que tendrán a buena parte de su población pendiente y movilizada por los diversos acontecimientos que ocuparán a la nación. Estos procesos -hablamos puntualmente de 1) la brutal represión en San Salvador Atenco y 2) la movilización social y conformación de la Asamblea Popular de los Pueblos de Oaxaca en Oaxaca de Juárez- se dan en la previa de lo que serían las elecciones presidenciales que se realizarán en julio de ese mismo año. Estas salidas que se permite el texto, son salidas que van condicionando el movimiento de La Otra Campaña; en este sentido decimos que lejos está de nuestra intención darle un tratamiento especial a estos hechos, más bien describiremos estos episodios y volveremos a la Otra Política zapatista.

1) La historia puede empezar a contarse desde que Vicente Fox, en el año 2001, comienza a expropiar a campesinos de San Salvador Atenco para profundizar las necesidades del Plan Puebla-Panamá. Entre los planes, la construcción de un aeropuerto era la voluntad de esta estrategia neoliberal. Ante esta situación, se realizarán marchas al zócalo de la Ciudad de México, a Toluca y se darán diversas manifestaciones de resistencia. Surge en este contexto el Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra. En julio de 2002 muere un ejidatario a manos de la policía. El 2 de agosto del mismo año se suspende el proyecto del aeropuerto.

El F.P.D.T. (Frente de Pueblos en Defensa de la Tierra) adhiere a la Sexta Declaración y a La Otra Campaña. En abril de 2006 Marcos se hará presente en San Salvador Atenco. El 3 de mayo, a las 8 de la mañana, en el Mercado Municipal Texcoco, policías impiden que vendedores ambulantes se instalen en banqueta. A las 8:10 integrantes del F.P.D.T. bloquean la carretera Texcoco-Lechería y a las 3 de la tarde los policías empiezan a tomar posición. En la carretera, un policía es golpeado en reiteradas ocasiones. Este hecho sentará la base para la brutal represión que se dará al día siguiente. Las empresas de información mexicanas jugarán un papel fundamental en la legitimación del acto represivo. Decía el periodista Jenaro Villamil: "el problema viene cuando empieza la gestión informativa, empieza la gestión editorial, para crear un consenso que favorezca el ingreso de la policía y el abuso de los cuerpos policíacos a los pobladores de Atenco. Eso es lo que a mí me preocupa." Por su parte TV Azteca tomaba partido: "insisto al gobernador, a la autoridad de la policía, si el diálogo en este momento es insuficiente, que mande más refuerzos de la policía para acabar de una vez por todas con este asunto."[157]