La sentencia de Anaximandro y la culpa en Martin Heidegger (página 2)

Enviado por Juan Carlos Gomez Yabrudy

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EL PENSAR OCCIDENTAL SOBRE EL SER Y LA NADA Y EL PENSAR ORIENTAL SOBRE, "NI EL SER NI EL NO SER"

Cuando en las noches invernales, tormentas de nieve sacuden la cabaña y después una mañana el paisaje es cubierto por su manto nevado…

La saga del pensar reposaría en su esencia, apenas llegase a ser incapaz de decir qué debe quedar deshecho.

Tal incapacidad llevaría al pensamiento delante de la cosa.

No existe jamás el hecho y el dicho en ninguna fábula.

¿Quién podría ponderar el asombro de que siempre y de repente un pensamiento sea?

Ser, obviamente es lo que es, ¿no? O ¿también lo que no es? En occidente hemos aprendido a pensar el Ser como lo que se nos presenta, de lo que participamos, así lo piensa el colectivo común, entonces aquello que no podemos pensar no es, pero si al saber que aquello a lo que no le damos pensamiento existe ¿por que no es? Por que la nada se le adjudica a lo desconocido, un des-conocimiento que siempre esta en continuo desocultamiento, cuando superamos nuestra ignorancia y limitaciones y la nada y el no Ser emergen ante nosotros que nos hace pensar que dejo de ser lo que era cuando no sabíamos de su existencia, la limitación que tenemos para percibir al Ser y al No Ser o la Nada se halla en nuestro pensar, como superar algo aceptado como verdad axiomática, no deja de ser No Ser ni ser Nada, nos hacemos conciente de su existencia y lo encasillamos en el Ser, "si un árbol cae en un lugar donde ningún humano puede percibir su caída, ¿callo o no?, habrá hecho ruido" pero y si alguien muere al otro lado del mundo donde el Yo no lo percibe, ¿murió o no? Es un "poco" arrogante pensar que lo que es existe solo si hay un sujeto que lo percibe.

El pensar que nuestra mente se relaciona con el mundo es un pensar limitado, ya que es una mente encerrada en un cuerpo que se contacta con el mundo por medio de los sentidos, tal vez sea una mera ilusión todo lo representado en la mente, pero al parecer la idea de pensar en colectivo invalida la ilusión del mundo. y ¿si fuese una ilusión colectiva? nos parecería una realidad tangible, el hecho es que lo que se nos presenta como real es aquello que podemos compartir entre nosotros, "así como el viento nos roza la cara a todos y no lo vemos, así se nos aparece el ser y esta tan cerca de nosotros que no somos concientes de que allí esta", es una mente que cree que piensa al Ser desde otro lado, siendo ella parte del Ser ( este pensar errado es lo que produce la objetivacion del sujeto y subjetivacion del objeto), parece ser que al pensar al Ser creemos que no somos parte de dicho Ser, entonces, porque no una mente que piense que es expresión del ser en el mundo un ser Siendo dentro de el mismo Ser pero relacionándose con otras formas de expresarse.

En anaximandro el ser es sujeto de una ajuste constante de acuerdo al devenir, el ser se halla en constante cambio en el tiempo es impasible, y según dicha adecuación todo tiene un reordenamiento inevitable de un uno que es todo en su totalidad, pero distinto en su expresión que se halla en constante movimiento.

Así mismo en la concepción hindú del ser hallamos dicha impasibilidad SLOKA 2 "Las olas del mundo suben y bajan espontáneamente en el océano ilimitado de mi Ser, pero eso no me afecta de ninguna manera, nada crece, nada decrece en mi y SLOKA 4 "El Ser no esta en ningún objeto. El Seres infinito y libre de cualquier tipo de dualidad, profundamente sereno y sin forma, en este conocimiento yo estoy establecido" aquí se halla cierta similitud en ambas concepciones, un pensar al ser como algo infinito e ilimitado ) pero que aunque no deja de ser lo que es, en su expresarse, "las olas", esta en constante movimiento. En el budismo hallamos otras similitudes no tan evidentes "Abandonad el apego al pasado; abandonad el apego al futuro; abandonad el apego al presente. Cruzando a la otra orilla del devenir, la mente liberada por todas partes, no retornareis al nacimiento y el envejecimiento", el no retornar para el budismo es estar en el Nirvana o una comunión con la totalidad del Ser, entonces si el Ser es siendo en el tiempo y aun así nos parece oculto tal vez en el abandono que nos propone esta oración se halle la forma de hacer emerger al Ser, pero ¿desapego del tiempo? La percepción temporal y como la definimos se halla netamente en nuestra mente, no la creamos, pero creemos que como pensamos el tiempo es la única forma posible, ¿ese ordenamiento del tiempo en Anaximandro será condicionado por como lo percibimos y concebimos? Y si es así entonces realmente el cambiar nuestra concepción y ser concientes de la totalidad de nuestra percepción ¿nos esto permitiría realmente hallar al Ser?, pero al Ser en tanto totalidad al ser puro y uno, porque todos vemos las expresiones del Ser y somos expresiones del Ser, somos Ser que se percibe.

Así también en el budismo hallamos una concepción innovadora El Ser y No Ser Anatman, en esta "filosofía" la palabra Ser, es solo un marco referencial para identificar el caudal de causas y efectos que se acumulan en las expresiones ilusorias de este mundo, del fenómeno mente-cuerpo. Pero eso que llamamos Ser (en el mundo) no es perdurable ni imperecedero y mucho menos separado del mundo ni de las representaciones de el Ser que percibe o mente (Ser expresado por el Ser; cuerpo) a esto se le llama ni el Ser ni el no Ser, esto es como las ondas en el agua de un estanque, aparecen por una causa o Karma, emergen y desaparecen pero no son nunca nada diferente al ser no son gotas que saltan del estanque y tienen una existencia separada, son solo un fenómeno temporal, y si nos basamos en la concepción Quántico-Budista del tiempo, no existen y solo serian meras ilusiones, pero por nuestra forma de percibir al tiempo, al Ser y al mundo se nos presentan tan reales que parecen imperecederos.

Parece haber un pequeño hilo conductor entre estas concepciones que se complementan armoniosamente dándole una universalidad exquisita al paladar del pensar.

VACUIDAD, QUÁNTICA DEL SER O BUDISMO QUÁNTICO

En el budismo la vacuidad tiene un valor bastante importante ya que todo es vacío, nada del mundo es tan consistente como para trascender en el tiempo, a pesar que las cosas sean captadas por nuestros sentidos no tienen una unidad real, así como la física quántica a demostrado el gran espacio y la potencial energía que se hallan entre el núcleo de un átomo y su electrón, así mismo ha comprobado que los átomos no se entretocan realmente !estamos hechos de vacío, todo esta hecho de vacío¡ creo que este moderno y científico pensar le da una casi irrefutable validez a el antiguo pensar budista. En el Apeiròn de Anaximandro o lo indeterminado encontramos un sentido un tanto negativo casi raya en lo incognoscible, pero en un transfondo, en la sentencia, particularmente, encuentro que si las cosas de donde emergen allí se sustraen siendo que entre ese emerger y sustraerse transcurre un tiempo, que si este es tan efímero como parece serlo entre el emerger y sustraerse no habría diferencia, pareciese que fueran una misma cosa en distinto momento, entonces esto seria aquello que Anaximandro llamo Apeiròn, y ¿puede determinarse el vacío? Y no es expresión de que se pensaba en un vacío en aquella época, que nada tiene algo real si viene de si mismo y a si mismo retorna por adecuación, y no es que sean lo mismo porque el tiempo le degrada su Ser expresado y lo lleva a su perecer si no que esta compuesto de lo mismo, entonces ¿el Ser emerge del vacío y a este retorna? O nunca del vacío se aleja y ¿solo tiene una apariencia de unidad cuando es Ser en expresión? Pareciera que el Ser esta hecho de vacío en nuestro filosofo antiguo, si es así tenia un pensar mucho mas allá del tiempo, un pensar indeterminado y atemporal que hoy esta mas vigente que nunca.

KARMA EN ANAXIMANDRO

El hallar en la sentencia las palabras , orden o adecuación y ausencia de este respectivamente, lleva a pensar, en relación con el pensar oriental en el Karma, para los hinduistas esta palabra significa causa y efecto, con el budismo adquirió un carácter de ley ordenadora y generadora de todo lo existente, que en constante cambio busca una especie de perfección del universo expresado. Ahora si ese  lo pensamos como una inteligencia organizadora, una inteligencia del Ser que en busca de su mejor expresión posible se halla en un constante reorganizarse y superarse, toma mas similitud con el karma, " el Ser que se organiza a si mismo" y a mi parecer en esa organización esta su emerger como expresión en el mundo. Al adecuarse y encajar en si y consigo mismo es causa que se transforma en efecto al expresarse. Tendría alguna influencia el concepto del karma en esta sentencia, solo podemos especular, entonces especulemos, el concepto karmico es poco mas antiguo que el primer filosofo, unos trescientos años a lo sumo, teniendo en cuenta la influencia comercial de india y Persia en los Balcanes y Turquía no es alocado pensar que en las alforjas de los comerciantes y mercaderes se halla colado algún pensar escrito o hablado y que este hubiese sido una pequeña base en el pensar milesio, tal vez si. Tal vez el hallar una conexión sea mas dañino que productivo para la cultura occidental pero a mi parecer seria tan trascendente como las ideas de Platón o el logos de Aristóteles, pero todo esto es mera especulación que para se aceptada requeriría un trabajo de investigación de muchas vidas (reencarnaciones) o mas occidentalmente de mucho "tiempo".

CONCLUSIÓN

Para un filósofo de qué sirve desarrollar su pensar si éste solo se queda y es útil en su época, sería un pensar que perece con el pensador, todos y cada uno de los que nos relacionamos con el pensar tenemos en común un inagotable deseo por trascender, por superar a esa onda efímera que se levanta en el estanque, asimismo pienso que Anaximandro concibió su pensar, si esto es así, para trascender; debe ser un pensar universal único y atemporal sin límites sin área específica de aplicación, desde mi parecer, tanto la sentencia como el pensar Budista y quántico, no sólo se limitan a la filosofía, la espiritualidad y la física, respectivamente, sino que pueden ser aplicables a cualquier forma del Ser Expresado en el mundo, o sea cambiar el ámbito social, económico, y político es posible desde cualquiera de estas tres formas de pensar o de su comunión. En el aporte de Anaximandro veo un recordar que el quehacer humano no debe limitarse a un momento en el tiempo, que tal vez sea la esencia de la decadencia occidental, pensar que somos eternos temporalmente y perecederos de pensamiento.

No creo haber hallado una relación consistente entre el pensar de occidente y oriente, pero sí producir un cuestionar de nuestra historia como especie y nuestro compromiso con el planeta, al cual nuestra forma de pensar al mundo lo está llevando demasiado rápido a su perecer, y a mi parecer esta fue la intención de Martín Heidegger en toda su obra: repensar toda la historia occidental, qué somos y dónde vamos, y por qué vamos tan evidentemente mal. Mi concepción del mundo cambió radicalmente con modos de pensar como el budismo y la física quántica y ahora también con la filosofía heideggeriana; muestran un ángulo de vista radical sobre el mundo occidental lleno de vacío pensar, y de la combinación de estas tres corrientes puede suceder un cambio radical en la concepción de todo lo existente.

YABRUDY