Evans-Pritchard: ell modelo de mantenimiento del orden social en la sociedad nuer, caracterizada como "anarquía ordenada".
La sociedad nuer está compuesta por aproximadamente 200.000 personas, que viven en un área de sábanas y pantanos que se extienden alrededor del río Nilo, al sur de la confluencia de éste con el Sobat y el Bhar el Ghazal y a las orillas de estos (según Evans-Pritchard; 1987: p15). Este pueblo nilótico, que basa su economía en la agricultura y la ganadería, está formado políticamente por una asociación de tribus que carecen de organización central. La tribu es el segmento político mas amplio entre los nuer, sus miembros se reconocen como una unidad local distinta, se reúnen para combatir a extranjeros y reconocen los derechos que tienen en caso de resultar heridos. Las tribus se dividen en segmentos, división que no es sólo geográfica, sino que los miembros de cada uno de ellos se consideran comunidades independientes.
Estos segmentos primarios se dividen a su vez en segmentos secundarios, estos en segmentos terciarios. Un segmento tribal terciario se divide en aldeas, que es la unidad política mas pequeña, estas se componen de grupos domésticos que ocupan caseríos, casas y cabañas (según Evans-Pritchard; 1987: p.19). De esta manera se va formando una distancia estructural, que separa a los nuer, además de territorialmente, estructurando su posición con respecto a otros: un hombre comparte ciertas prácticas con otros hombres de su aldea, otras prácticas distintas con los miembros de su segmento terciario, y va formando distinto tipo de relaciones. Igualmente, la sociedad nuer se encuentra segmentada por otro tipo de criterios: por grupos de edad (que agrupan a los miembros nuer de una generación en un mismo grupo) que jerarquizan la sociedad para cierto tipo de actividades (permiso para casarse, para tener ganado, para inferir en las decisiones comunales, etc.); por clanes, generalmente correspondientes a una tribu, divididos en linajes, generalmente correspondientes a las aldeas, surgiendo así otras formas de estructurar la sociedad.
Un hombre nuer pertenece a tal cabaña, dentro de cierta casa, que forma parte de un caserío, componente de una aldea que junto a otras aldeas forman un segmento terciario, que es parte a su vez de un segmento terciario y este de un segmento primario, componente de una tribu, que junto a otras tribus forma parte del pueblo nuer. De acuerdo con el momento en que se le pregunte a un hombre de dónde es, este nombrará alguno de los anteriores, verificando su pertenencia e identidad con respecto a otros grupos distintos. Una aldea se encuentra separada y en conflicto con las otras aldeas que componen su segmento terciario, pero ante un problema con otro segmento terciario estas aldeas se unirán. Lo mismo ocurrirá con las otras divisiones: la sociedad se encuentra segmentada y dividida, fisionada, pero ante eventuales conflictos los segmentos se unen, se fusionan. Mediante este mecanismo de fisión y fusión la sociedad nuer encuentra la solución a los conflictos constantes que no pueden ser solucionados por un organismo central de gobierno, ya que este tipo de control no existe (no hay un estado como lo hay en las sociedades ´modernas´): se activa la solidaridad entre grupos, la cooperación es un elemento clave para mantener el orden en estas anarquías ordenadas. La inexistencia de leyes escritas es suplida por la acción de normas y valores, quienes forman la conciencia colectiva (en términos de Durkheim) que es la encargada de mantener el orden social. En este tipo de sociedades primitivas, la conciencia colectiva funciona como una escuela de la virtud pública, fijando normas y dando cohesión al grupo: al no haber diferencias sociales, surge la solidaridad
"…En sentido estricto, los nuer carecen de derecho. Existen compensaciones convencionales por perjuicio, adulterio, pérdida de un miembro, etc., pero no existe una autoridad con poder para fallar con respecto a esas cuestiones o imponer el cumplimiento de un veredicto…" (Evans-Pritchard; 1987: pp.180, 181)
"…hablamos de derecho en el sentido que parece más apropiado al hablar de los nuer; una obligación moral de zanjar las disputas mediante métodos convencionales, y no en el sentido de procedimiento legal o de instituciones legales…" (Evans-Pritchard; 1987: p.187)
Aunque muchas veces para zanjar las disputas se recurra al arbitrio del jefe piel de leopardo, este no reviste autoridad política especial, sino que por la costumbre, el respeto que influye es de función política. Su mediación es de importancia en casos de gravedad, como ser la solución de una vendetta de sangre (venganza por asesinato), pero este jefe no ocupa un lugar especial en otros ámbitos políticos de la vida nuer.
El estudio de la sociedad nuer realizado por Evans-Pritchard puede ser analizado desde la óptica de la antropología política clásica. Este tipo de antropología tenía como base de investigación la pregunta sobre la forma de organización político-social de las sociedades sin estado, y de acuerdo a esto desarrollaba sus estudios basados en la política. Asimismo, se trata de una antropología destinada al estudio de sociedades y pueblos tribales (sin estado o con estados primitivos), que no tiene en cuenta factores determinantes tales como el encuentro colonial, y las consecuencias que desencadena por la desigualdad de poder involucrada en éste; la elucidación del contexto imperialista en el cual se formuló la antropología trae también el esquivo de elementos significativos. Estamos también ante una antropología que no tiene en cuenta
"…factores tales como la relación del investigador con los informantes de otras culturas, en tanto atravesadas por relaciones de poder (…), deformaciones en las representaciones del otro en las etnografías manifiestas, por ejemplo en la negación de la contemporaneidad de sujeto y objeto de conocimiento, de modo de mantener al otro, -al primitivo- siempre a distancia, en otro tiempo (…), elucidación de las reglas de producción y circulación de discursos de verdad…" (Teresa Pires do Rio Caldeira; 1989: pp.5-6)
Resumiendo, ahistórica, sincrónica, etnocéntrica.
Por otra parte, el contexto imperialista fomentaba este tipo de investigaciones siguiendo el principio de conocer para dominar (siguiendo la idea de que los pueblos necesitan ser dominados). El colonialismo, consecuencia del imperialismo, actúa siguiendo 2 principio básicos: la necesidad de una burocracia administrativa que gobierna y otorga información, y la necesidad de una ideología que lo legitime: el racismo. Aquí hay que hacer una diferenciación: mientras los administradores racistas miraban como inferiores (tanto histórica como racialmente) a las sociedades dominadas, los antropólogos que trabajaban a su servicio no lo hacían.
Estos pueblos fueron considerados como primitivos, pero el concepto de primitividad es una ficción que se construye sobre una base empírica: pueblos comprendidos como anteriores. Los primitivos son considerados una etapa anterior a la formación de estados, lo que sirve como mito para justificar el control político de estas sociedades. Mediante la construcción del concepto de primitividad se oculta la dominación:
"…los pueblos, sociedades y territorios dominados son la condición de existencia del imperio, pero se trata de una condición que debe ser ocultada, olvidada, disimulada…" (Ficha de cátedra N° 1: p.2)
Sharon Hutchinson: diferentes formas de intercambio de dinero y de ganado entre los nuer.
Por qué el intercambio no puede ser pensado sólo en términos de reciprocidad, como lo planteaba Evans-Pritchard.
Los nuer de 1930, momento en que es realizada la colonización de esta región del Sudán anglo-egipcio en el África Oriental, vivían para el cuidado, intercambio y sacrificio de su ganado. Vinculaban el trabajo asalariada con la esclavitud, y no conocían ningún tipo de mercancía que no fuera su ganado. No comprendían los principios impersonales del intercambio de mercancías y ninguno de ellos pensaría en cambiar ganado por dinero. Mientras el ganado dependía de los nuer para su cuidado, los nuer dependían del ganado por su valor material y por que gracias al ganado los nuer establecían lazos duraderos tanto entre ellos mismos como entre ellos y las divinidades. Gracias a los intercambios y los sacrificios que permitía, el ganado era considerado como una prolongación del cuerpo humano. (Todo esto, citando a Hutchinson; 1998: p3). Incluso se asociaba su sangre con la sangre humana, todas provenientes del aliento vital. En definitiva, era el ganado la principal riqueza de los nuer, y la única mercancía que consideraban.
Con el arribo del colonialismo, y el aislamiento que sufrieron los nuer con respecto a sus vecinos los dinka (a quienes saqueaban constantemente para conseguir nuevos ejemplares de ganado), empezaron los mercaderes árabes a querer comprar con dinero el ganado de los nuer (específicamente los bueyes), ante la negativa de estos últimos de recibir dinero a cambio de su apreciado ganado, los mercaderes decidieron comprar vaquillas a los dinka (quienes aceptaban dinero) y cambiar estas vaquillas -que eran muy valoradas por los nuer por la posibilidad que le ofrecían de extender su ganado- por los bueyes de los nuer. Pero, en definitiva, si bien aparecía un nuevo tipo de intercambio, el dinero no ingresaba en los círculos nuer.
Se encuentra el primer punto de inflexión en la ecuación ganado / dinero hacia fines de 1940, cuando la empresa colonial instala ferias donde vendían el ganado nuer que obtenían por el pago de multas. Debido a que las vaquillas solo podían ser compradas con dinero,
"…los individuos que deseaban participar, en general se veían forzados a vender un buey a un mercader privado antes de la feria, para tener el dinero necesario…" (Hutchinson; 1998: p10)
Se establecía así, un nuevo tipo de intercambio: ganado-dinero-ganado (G-D-G). No obstante, la única riqueza que seguía prevaleciendo era el ganado, ya que el dinero simplemente era aceptado como un medio para obtener mejor ganado. Si bien los nuer empezaban a "tocar" dinero, este carecía de valor, era un nexo que servía para obtener mejor calidad de ganado, pero carecía de valor por si mismo.
A mediados de 1950, se puede ver otro punto de inflexión: muchos varones nuer comienzan a ir a trabajar a las plantaciones de algodón a lo largo del Nilo superior, como trabajo estacional en la estación seca, donde consiguen cantidades de dinero que les permiten comprar ganado.
"…se establecía una nueva relación entre ganado y dinero: ya no era necesario que un hombre entregara una vaca para obtener otra. El dinero podía dar de sí, directamente, ganado: D-G…" (Hutchinson; 1998: p12)
Hay aquí un quiebre significativo, se valoriza el dinero, ya no es necesario entregar ganado para obtener ganado, el trabajo asalariado surge como medio para obtener dinero, que permite comprar ganado (existía antes muy poco trabajo asalariado en la construcción de carreteras y otras obras, pero eran impuesto por el gobierno y por lo tanto desvalorado por los nuer). Asimismo hay también un cambio en las relaciones sociales, ya que los solteros obtienen mayor independencia, debido a que mediante el trabajo pueden obtener su propio ganado y casarse, no dependiendo solamente del ganado familiar.
La guerra civil, en las décadas de 1960-70, deja como saldo el hambre, la poca existencia de ganado.
"…Entre 1972 y 1983, después de la guerra civil (…), el vacío económico dejado por la rápida partida de los mercaderes del norte durante la guerra, comenzó a atraer a aventureros nuer deseosos de probar su suerte con el comercio…" (Hutchinson; 1998: p13)
Se iniciaba una nueva etapa, donde algunos nuer se encuentran trabajando en puestos civiles, en la policía, y al desarticularse el mercado los nuer empiezan a trabajar como comerciantes. Por otra parte, las mujeres nuer también obtienen mayor independencia, al comenzar a trabajar, llegando a formar su propio ganado. Para comenzar sus actividades comerciales, muchos nuer venden parte de su ganado para obtener dinero, estableciendo la relación D-G. El ganado es valorado como capital, el dinero como intercambio.
A pesar de estas formas de intercambio, que fueron otorgando distintos valores al ganado, al dinero, y a la relación de estos, nunca llegan estos a ser bienes totalmente intercambiables, el dinero no llega a ser (como es en la sociedad occidental) un bien universal de intercambio, hay ganado que continúa siendo inalienable, esto es, no susceptible a cambio por dinero, y el dinero no es totalmente alienable, ya que no puede ser cambiado por cierto ganado. Es necesario ver las distintas categorías de riqueza, entre las que hay cuatro principales: ganado de las mujeres, ganado del trabajo, dinero del trabajo y dinero del ganado.
El ganado de las mujeres es aquel que se recibe como pago del precio de la novia. Forma parte del ganado ancestral del grupo que lo recibe, y es muy valorado, por lo que se intentará mantenerlo hasta que forme parte de la dote pagada para otra novia (o para sacrificios, u otros pagos, vinculados a la sociabilidad). El ganado ancestral es inalienable, no se intercambia, supone identidad entre grupos, por lo que permite lazos sociales. El ganado del trabajo es aquel que se compra con el dinero obtenido por el trabajo. Es valorado porque se obtuvo "con el sudor de la frente", que es relacionado con la sangre, derivado del aliento vital. Este ganado es personal, no forma parte del ganado ancestral de un grupo, sino del ganado personal de una persona, no puede ser reclamado por otros parientes, por lo que tiene un valor especial para los nuer.
Así se ve también aquí cómo el trabajo asalariado relajó las relaciones familiares, tanto que hay una mayor independencia de los grupos familiares (ante un eventual divorcio en la familia, el ganado del dinero no podrá ser reclamado por un pariente para pagar la devolución de la dote recibida). El dinero del trabajo, ya mencionado, servirá tanto para obtener nuevo ganado, como otras funciones: pagar impuestos, comprar cerveza, etc. Ingresa aquí una subcategoría de este, el denominado "dinero de mierda", que es aquel que obtienen los que trabajan limpiando letrinas. Como el origen de este dinero no es valorado, su destino tampoco lo es: no ingresa en los intercambios regulares, sólo es usado "para pagarle al gobierno". Por último, el dinero del ganado es aquel que obtienen los nuer por la venta de ganado. Puede ser utilizado para comprar nuevo ganado, como para otras funciones importantes (poner un negocio), pero nunca será utilizado para gastos irrelevantes, como ser la compra de cerveza. Esto es debido a la importancia de su origen: viene del ganado, que sigue siendo la principal riqueza nuer.
Se pueden encontrar otros tipos de riqueza, como el dinero de mierda mencionado, o el dinero de las mujeres (que es aquel que se obtiene como parte de pago de la dote de la mujer), pero las cuatro principales mencionadas son las que revisten la mayor importancia, y siempre obtienen valor dentro de su esfera de intercambio, funcionan dentro de ellas, por fuera no funcionan (así dinero del trabajo tiene una esfera de acción que es el ámbito donde sirve, por ejemplo para comprar cerveza, y no funcionará en otras esferas, como ser para pagar la dote). El intercambio no puede ser pensado sólo en termino de reciprocidad, por la existencia de bienes inalienables: el dinero no penetra en todas las esferas. La existencia de bienes inalienables (el ganado ancestral) determina que no entren en el intercambio. En términos de Godelier, son bienes que no se donan
"…existen cosas que hay que guardar y que no se deben donar. Esas cosas que se conservan (objetos preciosos, talismanes, saberes, ritos, etc.) afirman con rotundidad una serie de identidades y su continuidad en el tiempo. Mas aún, afirman la existencia de diferencias de identidad entre los individuos, entre los grupos que componen una sociedad o que quieren situarse unos en relación a otros en el seno de un conjunto de sociedades vecinas conectadas entre sí por diversos tipos de intercambios…" (Godelier; 1998: pp. 54-55)
El ganado ancestral, por marcar diferencias de identidad entre grupos (la pertenencia a un grupo, a un linaje) se torna inalienable, por lo que el intercambio no se basará solamente en la reciprocidad.
Ficha de cátedra N° 1: La antropología política clásica y las "sociedades sin estado". Material de Cátedra. Mimeo*.
Ficha de cátedra N° 2: Selección comentada de textos de Lewis Morgan, A. R. Radcliffe-Brown y Claude Lévi-Strauss. Material de Cátedra. Mimeo*.
Evans-Pritchard, E.: Los Nuer; España, Anagrama, 1987.
Godelier, Maurice: El enigma del don; España, Piados, 1998. Capítulo 1: El legado de Mauss.
Hutchinson, Sharon: El ganado del dinero y el ganado de las mujeres entre los Nuer, 1930-1983. En: Antropología Social y Política. Hegemonía y poder: el mundo en movimiento; VVAA, Buenos Aires, EUDEBA, 1998.
Teresa Pires Do Rio Caldeira: Antropología y poder: una reseña de las etnografías americanas recientes BIB, Río de Janeiro, N° 27, primer semestre de 1989 (páginas 3 a 17). (Traducción: María Rosa Neufeld).
Zonabend, Françoise: De la familia. Una visión etnológica del parentesco y la familia; en: Historia de la familia; dirigido por André Burguiére, Christiane Klapisch-Zuber, Martine Segalen, Françoise Zonabend; Tomo 1, Madrid, Alianza Editorial, 1986.
Apuntes de Clases Teóricas. Material de Cátedra. Mimeo*.
Apuntes de Clases Teórico-Prácticas. Material de Cátedra. Mimeo*.
Pedro B. Quiroux