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Poder de soberanía: derecho de la espada


Partes: 1, 2

    1. Tecnología disciplinaria
    2. El surgimiento de algo nuevo
    3. Los campos de intervención
    4. Poder de regulación

    En su texto "Defender la sociedad", Michel Foucault sostiene que la teoría clásica de la soberanía ha servido de fondo para analizar la guerra, las razas y demás categorías análogas, ya que la misma contiene el derecho de la vida y de muerte. Se pregunta a qué refiere este derecho y la respuesta es que puede hacer morir y dejar vivir ya que la vida y la muerte no son sucesos naturales e inmediatos aislados por fuera del poder político.

    Frente a este poder, el súbdito no está por pleno derecho ni vivo ni muerto, sino neutro. Solo por la voluntad del soberano es que la vida y la muerte de los súbditos se mudan en derechos. El derecho de la vida y de la muerte se ejerce siempre del lado de la muerte. A partir de que el soberano puede matar es que el efecto de su poder opera sobre la vida. Se trata de un derecho de la espada No es el derecho de hacer morir o hacer vivir, tampoco es el derecho de dejar vivir y dejar morir.

    Foucault cree que una de las más grandes transformaciones del derecho político del siglo XIX se relaciona no con sustituir sino con completar ese viejo derecho de soberanía-hacer morir o dejar vivir-con un nuevo derecho que no anularía al primero sino que lo trastocaría de tal manera que sería un poder inverso, poder de hacer vivir y dejar morir.

    Este pasaje se ha dado paulatinamente Los juristas de los siglos XVII y XVIII se preguntaban sobre el derecho a la vida y la muerte. Una de las cuestiones tenía que ver con el contrato social. Los individuos constituían un soberano y le delegaban el poder absoluto a los fines de proteger sus vidas frente al peligro o la necesidad, para poder sobrevivir. Esto amerita que el soberano quite la vida a sus súbditos? Si la vida fue la que originó este contrato, ésta no debería quedar al margen del mismo? La vida comienza a complejizarse en el campo del poder y del pensamiento político.

    En esta clase Foucault está más interesado en abocarse a las cuestiones de los mecanismos, las técnicas, y las tecnologías de poder que en responderse estas preguntas.

    Tecnología disciplinaria

    En los siglos XVII Y XVIII aparecen las técnicas de poder que apuntaban a los cuerpos individuales por medio de las cuales eran aseguradas la distribución espacial de los mismos y su organización, alrededor de todo un campo de visibilidad. Eran conjuntos de técnicas a los fines de supervisar la vigilancia de estos cuerpos para así aumentar su utilidad por medio del ejercicio y el adiestramiento. Consistían en técnicas de racionalización y economía estricta de un poder que era necesario aplicarse de la forma menos costosa posible, por medio de un sistema de vigilancia, jerarquías, inspecciones, escrituras, informes: lo que se denomina una tecnología disciplinaria del trabajo.

    Se trataba del conjunto de prácticas y tecnologías correctivas orientadas a la regulación de la actividad corporal, con miras a extraer el mayor provecho de los cuerpos concebidos en el marco de "fuerza física útil", tanto para los fines bélicos como productivos. El cuerpo, como "fuerza útil", se opone al cuerpo como "máquina de placer".

    El privilegio del "cuerpo útil" será un signo predominante de las sociedades de control y disciplinarias de finales del siglo XVII, y principios del siglo XVIII. El resultado de estas disciplinas modeladoras dejará sus rastros en el cuerpo bajo la forma de lo que Foucault ha llamado "una anatomopolítica".[1]

    El surgimiento de algo nuevo

    Algo nuevo surge a mitad del siglo XVIII, una nueva tecnología de poder no disciplinario, que no excluye a la primera técnica disciplinaria sino que la integra y la cambia parcialmente para utilizarla sobre todo implantándose en ella. No anula la técnica disciplinaria anterior porque es de otro nivel ya que se sostiene de otros elementos absolutamente diferentes. Esta concierne ya no al hombre-cuerpo de la disciplina sino que se aplica a la vida de los hombres en tanto hombre-vivo, ser viviente; al hombre-especie.

    Esta categoría que Foucault analiza tiene que ver con el conjunto de fenómenos que dan cuenta de la operación del Estado sobre la sociedad, cuando éste comienza a ejercer su soberanía sobre los cuerpos y despliega lo que podría llamarse, una "tecnología de la seguridad biológica" aplicada sobre el cuerpo ,y a su vez sobre el conjunto de la población.

    Si bien la disciplina se dirige a la multiplicidad de los hombres con la finalidad de resolverlos a cuerpos individuales para poder vigilarlos, adiestrarlos, utilizarlos y si fuera necesario castigarlos, la nueva tecnología tiene otro destino: la diversidad de los hombres pero ya no como cuerpos individuales, útiles, dóciles sino como conjuntos afectados por procesos que atañen a la vida: el nacimiento, la muerte, la producción, la enfermedad, etc.

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