Acercamiento a los principios básicos de la farmacopea china tradicional

Siempre me ha llamado poderosamente la atención, como el farmaceuta de la tienda china; para recomendarles la receta a sus clientes; miran la lengua, los ojos y le toman el pulso a cada uno de los visitantes, que buscan el refugio de su estado de salud en la milenaria y siempre admirada medicina tradicional china.

Como, con solo esta "simple" inspección llegan a una síntesis de la enfermedad y a una solución sencilla y por su puesto a una receta, que casi siempre es acertada, en devolverle la salud perdida a sus clientes con una mezcla de plantas medicinales generalmente secas, unos polvos minerales y hasta animales o partes de los mismos y en unos cuantos días su salud se ve restablecida.

Magia dirían los incautos, brujería los ignorantes, porquerías los intolerantes, bueno; todos tendríamos un adjetivo diferente para describirla; pero es conocimiento puro, místico si se quiere, pero es un conocimiento profundo, antiguo, llenos de mitos y verdades, historia, cultura, magia, ciencia, inventiva practica, de alquimia; pero en lo más profundo es una cosmovisión dialécticavivencial siempre, interesante de experimentar, aprender y aprehenderse del divino chorro de la fuente de la eterna juventud, enmarcado por el practicismo y la sencillez del pensamiento del pueblo chino antiguo.

Hay un atisbo de lo innombrable en cada una de sus misterios, hay una definitiva necesidad de resolver el desequilibrio de la dualidad y una decisión definitiva de encender los fogones de la alquimia interior, en cada una de sus recetas milenarias, hay una orientación de suscribir el hombre en la quinta esencia del sabor, para fortalecer las seis energías celestes y resguardar los 7 palacios del ser, en su camino de retorno y cumplir el designio en el PAKUA de su vida en las 64 instancia y estancia en resonancia infinita, sin olvidar que las 9 aberturas son las puertas hacia lo externo y hay una sola puerta que no se ha abierto, y se debe abrir para vivivenciar la instancia de lo perfecto, el camino de la virtud como diaria LAO TZE.

Sé que no es fácil asimilar el conocimiento antiguo, por todas las dificultades que hay, cuando se trata de abordar los textos antiguos y más cuando se trata de un texto escrito con un idioma ideo pictográfico, espero que lo aquí expuesto sea una granito de arena, uno más, en la playa del océano de amor, para entender sus misterios.

Marco teórico de la fitofarmacologia china tradicional.

"La medicina y los medicamentos tienen el mismo origen que los alimentos". Refrán Popular

Los principios paradigmáticos del pensamiento chino de la alta antigüedad, enmarcada en la dialéctica de los opuestos, complementarios e interdependientes del yin y del yang complementada con la teoría de los cinco movimientos (agua, madera, fuego, tierra y metal) y las leyes que los rigen (ciclo generatriz, ciclo de dominancia, ciclo de contra dominancia, auto dominancia), la teoría de los Zhang fu, la teoría Yin Ye, la teoría de la circulación energética, entre otras, enmarcan también las leyes de la fitofármaco terapia china tradicional.

Principio ontológico del yin y el yang.

El yin y yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el universo según la filosofía oriental, en la que surge. Describe las dos fuerzas fundamentales aparentemente opuestas y complementarias, que se encuentran en todas las cosas.

En todo se sigue este patrón: luz/oscuridad, sonido/silencio, calor/frio, movimiento/quietud, vida/muerte, mente/cuerpo, masculino/femenino, etc. El yin es el principio femenino, la tierra, la oscuridad, la pasividad y la absorción. El yang es el principio masculino, el cielo, la luz, la actividad y la penetración.

Según esta idea, cada ser, objeto o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo. De esto se deduce que nada existe en estado puro ni tampoco en absoluta quietud, sino en una continua transformación. Además, cualquier idea puede ser vista como su contraria si se la mira desde otro punto de vista. En este sentido, la categorización sólo lo sería por conveniencia. Estas dos fuerzas, yin y yang, serían la fase siguiente después del TAI CHI o Tao, principio generador de todas las cosas, del cual surgen. Según este principio las plantas tendrían esta primera cualidad:

Plantas yin y plantas yang, plantas frías y plantas calientes, plantas tibias y plantas frescas y plantas neutras.

Más características yang – yin que influyen en la escogencia de una planta, animal o sal mineral, para la farmacopea china.

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