Ensayo determinismo libertad

En este ensayo pretendo describir de qué maneras se pueden llegar al determinismo. Primero empezaré por hablar sobre qué es el determinismo. Después veremos que el determinismo se puede entender de muchas maneras y en diferentes niveles. Empezaré pues por hablar sobre los nivéleles en los que el humano todavía logra racionalizarlos y hallar por lo tanto una respuesta suficiente para poder llevar su existencia acabo satisfactoriamente. Después trataré de hablar (aunque realmente carezca de sentido) sobre el determinismo más allá de la razón, hacía un plano metafísico. Al final trataré de juntar las dos posturas, la primera más práctica y la segunda más teórica en una sola tesis.

¿Qué es el determinismo?

Empecemos entonces por definir lo que es el determinismo. A continuación presento la definición dada por una enciclopedia.

"1) El determinismo es el sistema filosófico que niega la libertad. Esta negación se puede extender á Dios, ó concretamente al hombre.[…]

2) Tres tipos de determinismo: a. físico (Heckel) , b. psicofisiológico y

c. psicológico (Leibniz, Wundt, Schopenhauer).

• a. En este sistema aun la existencia del acto ó fenómeno de la voluntad se rechaza, confundiéndose en absoluto con la acción externa de los miembros del cuerpo.

• b. Por lo demás, este sistema reduce los determinativos del hecho estrictamente psicológico del acto de la voluntad, cuya existencia reconoce, á las disposiciones fisiológicas en las que se encuentra el cuerpo.

• c. Toda causa determinante de los actos de nuestra voluntad son los actos de nuestro entendimiento que los preceden y acompañan"[1]

Como podemos ver, según la Enciclopedia Universal Ilustrada Europeo Americana en su primer definición el determinismo es la negación de la libertad. Como definición es correcta, claro que nos deja sin saber la causa esencial de esta negación, ya que a un resultado se puede llegar por múltiples caminos. Intentaremos pues llegar a la causa de la negación por medio de la segunda definición dada por la EUIEA:

El primer tipo de determinismo presentado es el más radical de todos puesto que trata al hombre como si fuera una máquina. Para ahorrarnos discusiones circulares recurriremos al resumen presentado poco después dentro de la enciclopedia:

"El determinismo físico fuera de la hipótesis materialista falta de apoyo objetivo sólo presenta la conjetura sin valor lógico, dada nuestra experiencia interna de que todo en el universo se realiza según una ley mecánica absolutamente irresistible."[2]

Vemos entonces que esta primera definición sigue muy de cerca al demonio de Laplace[3]sugiriendo que todo el universo se puede explicar en base a las leyes científicas ya planteadas donde una serie de estados producen un único resultado dejando fuera a la posibilidad de algo diferente, y por lo tanto cualquier libertad en el hombre. Pero como nos dice el resumen arriba citado: El determinismo físico no tiene sustento lógico, es puramente impulsivo.

Así llegamos a la segunda definición, la cual más que ser filosófica, es psicológica. Este determinismo psicofisiólogico nos habla básicamente de la predictibilidad de la acciones del hombre cuando ciertas condiciones están dadas. Este tipo de determinismo suena mucho más lógico y fácil de comprobar que el primero. Sin embargo, curiosamente, su más profunda crítica lo ataca desde su supuesta ventaja de comprobabilidad lógica; la subjetividad de las estadísticas de los experimentos hechos y su gran margen de error en las predicciones hacen que la hipótesis psicofisiólogica se tambalee a una muy alta amplitud haciéndola una hipótesis muy improbable.

Al fin llegamos a la tercera división la cual, a mi parecer, es la mejor. Para esto complementaré esta parte con una reseña de la misma enciclopedia una página adelante:

"Finalmente, el determinismo psicológico ó metafísico busca su apoyo:

• a) Con Hobbes y Kant, en que toda acción supone otra acción que la precedió y que plenamente la determina.

• b) Con Leibniz, en que si el juicio no determina por necesidad lógica la acción de la voluntad, ésta no tendrá suficiente razón de ser.

• c) Con Stuart Mill, en que una acción libre sería una acción sin causa.

• d) Con Hume, en que toda ciencia presupone la doctrina del determinismo.

• e) Con Schopenhauer, en que se ha de llamar necesario todo lo que es consecuencia de una razón suficiente.

• f) Con Priestley, en que la idea de la libertad es contradictoria etc. Wundt llega a llamar inmoral el propio concepto de la libertad.