Los Muchik de Sipán y Huaca "El loro": la verdad de sus hallazgos

2. Los mochicas y el "Señor de Sipán"
3. Los Cicanes de Pomac en Batan Grande
4. "El Señor de Cicán": la historia oculta
5. La tumba excavada en 1995 en Huaca "El loro"
6. La tumba excavada en 1991
7. Vocabulario
8. Bibliografía

1.-Introducción

Este trabajo pretende elucidar la diferenciación tecnológico-cultural y sus contextos, tanto espaciales como temporales de dos grandes "culturas" pre-incaicas: la Mochica (100 d.c-550d.C) y la Cicán (o "Lambayeque") (650 d.C a 1,200 d.C) y sus dos representantes arqueológicos: el "Señor de Sipán"(1987) y el "Señor o señores de Cicán"(1990; 1995);el autor entiende a ambas "fases culturales" como parte de la evolución de, por lo menos 1,200 años continuos de los Muchik, etnia nor costeña de Perú que aparece como cultura propiamente dicha ya desde el primer milenio antes de Cristo en diferentes manifestaciones tecnológicas, artísticas y religiosas bautizadas por arqueólogos y estudiosos de acuerdo a interpretaciones geográficas y muchas veces, incluso, por meros caprichos de figuración personal.Los Muchik, viven aún en gran parte de la costa del Pacífico en el norte de Perú, diseminados en muchos pueblos y comunidades campesinas que conservan sus típicos modos de vida, a través de los cuales, los estudiosos pueden advertir su gran riqueza y herencia cultural. No"desaparecieron" pues, como pretenden hacer creer algunos arqueólogos, en la llamada "Fase V Mochica".

En este artículo, el autor, investigador de temas arqueológicos y etno-históricos, que propuso la denominación "Sicán" o "Cican" en lugar de "Cultura Lambayeque"(desde Junio 1982; diario La Industria, Chiclayo, Perú, pág 02.), nos da nuevos derroteros acerca de estas manifestaciones prehispánicas nor costeñas de Perú y por primera vez se revelan acontecimientos respecto a los descubrimientos de estas ya famosas tumbas prehispánicas aparecidas en desde 1987; el autor plantea la hipótesis de que la cultura pre-hispánica que tuvo por centro-capital al área boscosa de Pomac en Batán Grande (conocida como la Estancia de Cicán desde 1597), no centró su adoración principal a la luna, sino, en primer orden, al sol; es más, afirmo que la palabra "Sicán" o propiamente "Cicán", no es "muchik", sino Sec (lengua de los antiguos sechuranos, de hecho, una variante del muchik, una variante del Muchik, de pescadores en el Departamento de Piura)) y que no significa "Casa o Templo de la Luna" como se ha difundido; afirma y demuestra que significa "Hermano" (ver:"Cican en la documentación colonial temprana: un análisis contextual para la elucidación de la cosmovisión religiosa de la cultura arqueológica"(www.ilustrados.com);encontramos en este contexto que, la palabra XIANG pronunciada "Sian"(un solo lexema, no compuesto) significa "sol" y no "Casa de la Luna"; la palabra "Cicán" o "Sicán" fue mal interpretada por don E.Brüning-investigadpr alemán- asumiéndola como un lexema compuesto(Si= luna; An=casa); estos nuevos planteamientos seguramente llevarán a revisar la tesis de la adoración lunar en la teocracia Cicán propuesta por varios arqueólogos peruanos y extranjeros.

2.-LOS MOCHICAS Y EL "SEÑOR DE SIPÁN"

(100-550 d.C.)

2.1.-ORIGEN:

Se desarrollaron en los valles de Moche, Virú, Santa, Nepeña, Casma y Chincha por el Sur; por el Norte, estuvieron en Lambayeque y Piura; Sus descendientes étnicos, aún habitan en las áreas rurales de estos departamentos conservando antiguas costumbres y tecnologías; su origen deviene de la evolución de los estilos Cupisnique, Salinar y Gallinazo, etc, que son todos, en realidad, manifestaciones regionales del mismo pueblo Muchik tan bien estudiado por Richard Schaedel(ver: Richard Schaedel y los Muchik:www.monografías.com y otros)

2.2-SU NOMBRE:

Fue bautizada en 1899 por el arqueólogo alemán Dr. Max Uhle, que hiciera sus hallazgos en "Huaca de la Luna" en Moche y la dató como "estilo" anterior al Chimú.

Posteriormente, en 1938, el investigador trujillano don Rafael Larco Hoyle, tras un lúcido estudio de su gran colección de alfarería ("huacos"), la clasificó en 5 fases, ubicando la mas temprana en el siglo I d.C y la quinta en el siglo V d.C, basando su clasificación en su diferenciación morfológica principalmente; hoy en día se les conoce indistintamente como "mochicas", "moche" o "muchik".

2.3.-SU ORGANIZACIÓN POLÍTICA:

Se creyó por mucho tiempo que los mochicas gobernaron desde lo que hoy es el Departamento de La Libertad; lo cierto es que, a través de todas sus fases, desde las mas tempranas, centraron sus élites gobernantes y de liderazgo en los valles que se ubican en toda la costa norte de Perú, conformando una especie de "Gobiernos Regionales", los que según algunos arqueólogos, estuvieron confederados agrupando los Gobiernos Señoriales Moche del Norte y del Sur, respectivamente; su economía, básicamente agrícola, tuvo caracteres de reciprocidad o intercambio y distribución desde los núcleos estatales regionales.

La cabeza de cada Señorío Regional, la constituía el Ciec–Quic ("Gran Señor"), el líder, que representaba al mismo tiempo al sumo sacerdote, al jefe militar y al jefe político; por los estudios arqueológicos sabemos ahora que éstos eran jóvenes (ejm. el "Señor de Sipán"), cuyo deceso fue a los 30 ó 35 años de edad, aproximadamente.

Es posible que los llamados "segunda persona" o "curacas de segunda"-en la colonia-fueran líderes que estaban inmediatamente debajo del "Gran Señor"; en el idioma muchik, les podemos dar la acepción de ALOEC; según los datos etnohistóricos sabemos que éstos funcionarios de la élite mochica, eran hermanos o hijos de los Ciec Quic, jerarquía que se respetó en los sobrevivientes cacicazgos o señoríos, aún en el siglo XVIII, así escritos por la escribanía colonial hispana que desdeñó o ignoró su verdadera denominación muchik: "FILLCA" para el paralelo de Curaca(en la sierra ) y el cacique(centroamericano).

La nobleza o élite gobernó desde los centros seculares constituidos por grandes construcciones de adobe, estructuras piramidales (truncadas) que hoy conocemos como "huacas"; la población común y corriente, residía en áreas adyacentes a los terrenos agrícolas, en viviendas de caña y barro que los campesinos de hoy en día, conservan en todas sus características (paleotecnología); contrariamente a la creencia de que los templos monumentales eran residencias, los líderes seculares solo los utilizaban para la realización de las trágicas e impactantes ceremonias, que casi siempre incluían rituales con sacrificios humanos.