"A menos que la mente esté absolutamente libre del temor, toda clase de acción engendra más perjuicio, más desdicha, más confusión". Krishnamurti. J.
"El perdón, principal elemento para alcanzar el amor ".
"No perdonar, es como beber un vaso de veneno y esperar que tus enemigos mueran." Nelson Mandela.
Perdón versus venganza
Qué horrible es el resentimiento, el odio y mucho más terrible es el deseo de venganza, cuando luchas con todas tus fuerzas para no desear el mal, a pesar de que tu mente y tu ser completo lo siente, no sé si me doy a entender, pero lo he sentido, esa sensación fría en el pecho, esas ganas de írmele encima a esa persona que me ofendió y golpearla con toda la fuerza de mi cuerpo… Es terrible!!, cansado y desgastante física, emocional y espiritualmente . Pero hacerlo, es peor, sabes que está mal, que no te controlaste, que hiciste daño y que no lo puedes reparar. Ahora solo queda enfrentar las consecuencias que tus actos provocaron, ya no hay vuelta atrás.
Es por eso que estoy de acuerdo con el hecho de que el perdón debe iniciar primero con uno mismo, sí, perdonarse a uno mismo es una obligación, es el primer paso para sanar-me. Pero ¿es acaso la ira una enfermedad o un mal sin remedio?, ¿porqué muchas personas pueden recibir agravios tremendos y tienen la capacidad real y verdadera de perdonar y ser un ejemplo?.
Cabe pensar que nuestra naturaleza racional delirante, al parecer nos lleva a la destructividad, la cual según Morin (2003) es como si "repitiésemos" en nuestra cotidianidad la historia cósmica, como si ésta estuviera grabada en nuestra memoria hereditaria. Esto porque el cosmos se construye al destruirse y se destruye al construirse, es como si estuviéramos predispuestos a crear y a destruir al mismo tiempo, a la posibilidad de amar y de odiar, a dar vida y a quitarla .
Tal es el caso de Nelson Mandela quien fue encarcelado por 27 años (bajo la consigna de condena a cadena perpetua y marcado como terrorista por el gobierno de los Estados Unidos ¡!) y tuvo la posibilidad de reconciliar-se y luchar por la reconciliación de su pueblo, (razón de sus luchas!!!) hasta llegar al perdón, a pesar del sufrimiento, no solamente propio, sino de su gente. Por este testimonio vivo, acompañado de palabras y de acciones, es que no solamente los sudafricanos, sino el mundo entero se dieron cuenta que el perdón era la única vía para reconstruir un país que estuvo dividido durante años.
En esta línea, Morín (2006) señala que " lo que une la comprensión con la magnanimidad y el perdón es la resistencia a nuestra crueldad y a nuestra barbarie interiores", esto creo que tiene que ver con lo antes expresado, sobre la "lucha de querer devolver el mal o al menos castigar con nuestras propias manos a quien nos ha ofendido o herido" .
Porque como bien lo señala Morin (et,al), es la resistencia a nuestra crueldad, lo que nos permite no cruzar esa delgada línea que me separa de un asesino común. Mandela lo demostró, él pudo vengarse de los "perpetradores de su pueblo", pero no lo hizo. Propuso el perdón como política de estado. Eso es trascender!!!.
Porque si cada uno de nosotros supiera que hay en sí terroríficas potencialidades asesinas, dejaría de considerar a quien ha matado como un extraño radical o un monstruo y le daría la posibilidad de cambiar. De ahí que es necesaria la comprensión del prójimo y la comprensión de sí mismo para poder concebir la posibilidad de regeneración, tanto del agresor como del agredido, por creo que ambos intercambian roles, en algún momento de sus vidas.
O como indica Morin (2003) son cambios temporales de personalidad, ya que la cólera, el amor, el odio, no solo modifican nuestras voces y nuestro comportamiento, sino nuestra persona. Por eso hay que comprender la dinámica para luego tomar decisiones y también para abstenernos de juzgar a quienes han realizado un acto "violento" o que nos haya hecho sentir mal.
De ahí que se afirme que el perdón, en la dinámica de la mente, adopta la función de onda, que por su propia naturaleza pertenece a la dimensión espiritual o como señala Levinstein (2006), "al campo unificado de todas las cosas", "super campo", a la no materia o vacío […] a la dimensión donde emerge toda la creación (p.12).
Perdonar no es olvidar
Otro elemento importante es el hecho de que perdonar no significa olvidar del todo, sino tener la posibilidad de redimensionar lo vivido (o sufrido), de manera que esto, como experiencia, pueda servir-nos como lecciones para la vida.
Es también un nuevo despertar de la conciencia. Tal es el caso de Sudáfrica, Chile y Argentina, donde hoy se conservan los testimonios de todos aquellos que comparecieron ante las diversas comisiones. Dichas experiencias son un documento invaluable de recuento histórico, que servirá a la posteridad para asegurarse de que situaciones que atenten contra la vida o la dignidad humana, no vuelvan a suceder.
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