El apostol San Pablo (página 3)

Las interpretaciones que de los escritos de "Pablo de Tarso", hicieron  Martín Lutero, Juan Calvino tuvieron influencia importante en la Reforma Protestante del siglo XVI. En el siglo XVIII, el "epistolario paulino" fue fuente de inspiración para el movimiento de John Wesley en Inglaterra. En el siglo XIX, resurgió la hostilidad declarada contra "Pablo". Quizá el detractor más extremo en su ferocidad haya sido "Friedrich Nietzsche", en su obra "El Anticristo".[168]  Paul de Lagarde quien pregonaba una "religión alemana" y una "iglesia nacional", atribuyó lo que él consideró la "evolución nefasta del cristianismo" al hecho de que "una persona absolutamente incompetente ("Pablo") logró influir en la iglesia".[169] En las antípodas, la teología dialéctica de Karl Barth, un antecedente intelectual relevante en la lucha contra el nacionalsocialismo, nació con el comentario de 1919 de este teólogo suizo a la Carta a los romanos.[170] Nota 41

Con todo, Heidelberg, Baden-Wurtemberg. previno acerca de dos tendencias: 1) la que propende a maximizar ciertas perspectivas anacrónicas referidas a "Pablo", y 2) la que extrema las diferentes posturas que pudieran haber existido en las primeras comunidades cristianas.[171] Más allá de las diferencias entre el cristianismo paulino por un lado y el judeo-cristianismo de Santiago y Pedro por otro, ellos mantuvieron una fe en común.[172] Y la fecha tardía de la redacción de la Segunda epístola de Pedro permite suponer que las diferencias de opinión existentes entre las distintas corrientes básicas del cristianismo primitivo no sofocaron su pluralidad interna, tal como cristalizó en el canon bíblico.[173]

"San Juan Crisóstomo le exalta como personaje superior incluso a muchos ángeles y arcángeles.

Dante Alighieri en la Divina Comedia, inspirándose en la narración de Lucas en los Hechos de los Apóstoles, (140), le define simplemente como "vaso de elección", que significa: "instrumento escogido por Dios".

Otros le han llamado el "decimotercer apóstol" ?y realmente él insiste mucho en el hecho de ser un auténtico apóstol, habiendo sido llamado por el Resucitado, o incluso "el primero después del Único"?. Ciertamente, después de Jesús, él es el personaje de los orígenes del que más estamos informados. De hecho, no sólo contamos con la narración que hace de él Lucas en los Hechos de los Apóstoles, sino también de un grupo de cartas que provienen directamente de su mano y que sin intermediarios nos revelan su personalidad y pensamiento.

Lucas nos informa que su nombre original era "Saulo" (141); en hebreo "Saúl" (142); como el rey Saúl, (143) y era un judío de la diáspora,Nota 42 dado que la ciudad de Tarso se sitúa entre Anatolia y Siria. Muy pronto había ido a Jerusalén para estudiar a fondo la Ley mosaica a los pies del gran rabino Gamaliel. (144) Había aprendido también un trabajo manual y rudo, la fabricación de tiendas (145), que más tarde le permitiría sustentarse personalmente sin ser de peso para las Iglesias. (146)

Para él ("San Pablo") fue decisivo conocer la comunidad de quienes se profesaban discípulos de Jesús. Por ellos tuvo noticia de una nueva fe, un nuevo "camino", como se decía, que no ponía en el centro la Ley de Dios, sino la persona de Jesús, crucificado y resucitado, a quien se le atribuía la remisión de los pecados. Como judío celoso, consideraba este mensaje inaceptable, es más escandaloso, y sintió el deber de perseguir a los seguidores de Cristo incluso fuera de Jerusalén. Precisamente, en el camino hacia Damasco, a inicios de los años treinta, "San Pablo", según sus palabras, fue "alcanzado por Cristo Jesús". (147)

Mientras Lucas cuenta el hecho con abundancia de detalles ?la manera en que la luz del Resucitado le alcanzó, cambiando fundamentalmente toda su vida? en sus cartas él va directamente a lo esencial y habla no sólo de una visión, (148) sino de una iluminación (149) y sobre todo de una revelación y una vocación en el encuentro con el Resucitado. (150) De hecho, se definirá explícitamente "apóstol por vocación" (151) o "apóstol por voluntad de Dios", (152) como queriendo subrayar que su conversión no era el resultado de bonitos pensamientos, de reflexiones, sino el fruto de una intervención divina, de una gracia divina imprevisible. A partir de entonces, todo lo que antes constituía para él un valor se convirtió paradójicamente, según sus palabras, en pérdida y basura. (153) Y desde aquel momento puso todas sus energías al servicio exclusivo de Jesucristo y de su Evangelio. Su existencia se convertirá en la de un apóstol que quiere "hacerse todo a todos" (154), sin reservas.

De aquí se deriva una lección muy importante para nosotros: lo que cuenta es poner en el centro de la propia vida a Jesucristo, de manera que nuestra identidad se caracterice esencialmente por el encuentro, la comunión con Cristo y su Palabra. Bajo su luz, cualquier otro valor debe ser recuperado y purificado de posibles escorias. Otra lección fundamental dejada por "San Pablo" es el horizonte espiritual que caracteriza a su apostolado. Sintiendo agudamente el problema de la posibilidad para los gentiles, es decir, los paganos, de alcanzar a Dios, que en Jesucristo crucificado y resucitado ofrece la salvación a todos los hombres sin excepción, se dedicó a dar a conocer este Evangelio, literalmente "buena noticia", es decir, el anuncio de gracia destinado a reconciliar al hombre con Dios, consigo mismo y con los demás. Desde el primer momento había comprendido que ésta es una realidad que no afectaba sólo a los judíos, a un cierto grupo de hombres, sino que tenía un valor universal y afectaba a todos.[174]

"Pablo" conoció a Jesús verdaderamente de corazón. Nota 43

En las últimas catequesis sobre el "Apóstol San Pablo" se habla de su encuentro con Cristo resucitado, que cambió profundamente su vida, y después, de su relación con los doce Apóstoles llamados por Jesús ?particularmente con Santiago, Cefas y Juan? y de su relación con la Iglesia de Jerusalén. Queda ahora la cuestión de qué sabía "San Pablo" del Jesús terreno, de su vida, de sus enseñanzas, de su pasión. Antes de entrar en esta cuestión, puede ser útil tener presente que el mismo "San Pablo" distingue dos maneras de conocer a Jesús y, más en general, dos maneras de conocer a una persona.

En la segunda carta a los Corintios, "Pablo" escribe: "Así que en adelante ya no conocemos a nadie según la carne. Y si conocimos a Cristo según la carne, ya no le conocemos así". (155) Conocer "según la carne", de modo carnal; quiere decir conocer sólo exteriormente, con criterios externos; se puede haber visto a una persona muchas veces, conocer sus rasgos y los diversos detalles de su comportamiento, cómo habla, cómo se mueve, etc. Y sin embargo, aun conociendo a alguien de esta forma, no se le conoce realmente, no se conoce el núcleo de la persona. Sólo con el corazón se conoce verdaderamente a una persona.

De hecho los fariseos y los saduceos conocieron a Jesús en lo exterior, escucharon su enseñanza, muchos detalles de él, pero no lo conocieron en su verdad. Hay una distinción análoga en unas palabras de Jesús. Después de la Transfiguración, pregunta a los Apóstoles ("San Pablo"): "¿Quién dice la gente que soy yo?" y "¿quién decís vosotros que soy yo?". La gente lo conoce, pero superficialmente; sabe algunas cosas de él, pero no lo ha conocido realmente. En cambio los Doce, gracias a la amistad, que implica también el corazón, al menos habían entendido en lo sustancial y comenzaban a saber quién era Jesús.

También hoy existe esta forma distinta de conocer: hay personas doctas que conocen a Jesús en muchos de sus detalles y personas sencillas que no conocen estos detalles, pero que lo conocen en su verdad: "El corazón habla al corazón". Y "San Pablo" quiere decir esencialmente que conoce a Jesús así, con el corazón, y que de este modo conoce esencialmente a la persona en su verdad; y después, en un segundo momento, que conoce sus detalles.

Dicho esto, queda aún la cuestión; En primer lugar: ¿Qué sabía "San Pablo" de la vida concreta, de las palabras, de la pasión, de los milagros de Jesús?. Parece seguro que nunca se encontró con él durante su vida terrena. A través de los Apóstoles y de la Iglesia naciente, seguramente conoció también detalles de la vida terrena de Jesús. En sus cartas encontramos tres formas de referencia al Jesús pre pascual. En primer lugar, hay referencias explícitas y directas. "Pablo" habla de la ascendencia davídica de Jesús (156), conoce la existencia de sus "hermanos" o consanguíneos (157), conoce el desarrollo de la última Cena (158), conoce otras palabras de Jesús, por ejemplo sobre la indisolubilidad del matrimonio (159), sobre la necesidad de que quien anuncia el Evangelio sea mantenido por la comunidad, pues el obrero merece su salario (160); "San Pablo" conoce las palabras pronunciadas por Jesús en la última Cena (161) y conoce también la cruz de Jesús. Estas son referencias directas a palabras y hechos de la vida de Jesús.

En segundo lugar, podemos entrever en algunas frases de las cartas paulinas varias alusiones a la tradición atestiguada en los Evangelios sinópticos. Por ejemplo, las palabras que leemos en la primera carta a los Tesalonicenses, según la cual "el día del Señor vendrá como un ladrón en la noche" (162), no se explicarían remitiéndonos a las profecías vetero testamentarias, porque la comparación con el ladrón nocturno sólo se encuentra en los evangelios de san Mateo y de san Lucas, por tanto está tomado de la tradición sinóptica.

Así, cuando leemos que Dios "ha escogido más bien lo necio del mundo" (163), se escucha el eco fiel de la enseñanza de Jesús sobre los sencillos y los pobres. (164) Están también las palabras pronunciadas por Jesús en el júbilo mesiánico: "Te bendigo Padre, Señor del cielo y de la tierra, porque has ocultado estas cosas a los sabios e inteligentes y se las has revelado a los pequeños". (165) "San Pablo" sabe ?es su experiencia misionera? que estas palabras son verdaderas, es decir, que son precisamente los sencillos quienes tienen el corazón abierto al conocimiento de Jesús. También la alusión a la obediencia de Jesús "hasta la muerte", que se lee en la carta a los Filipenses (166), hace referencia a la total disponibilidad del Jesús terreno a cumplir la voluntad de su Padre. (167)

Por tanto, "San Pablo" conoce la pasión de Jesús, su cruz, el modo como vivió los últimos momentos de su vida. La cruz de Jesús y la tradición sobre este hecho de la cruz está en el centro del kerigma paulino[175]Otro pilar de la vida de Jesús conocido por "San Pablo" es el Sermón de la Montaña, del que cita algunos elementos casi literalmente, cuando escribe a los romanos: "Amaos unos a otros. (…) Bendecid a los que os persiguen. (…) Vivid en paz con todos. (…) Venced al mal con el bien". Así pues, en sus cartas hay un reflejo fiel del Sermón de la Montaña. (168)

Por último, en las cartas del "Apóstol San Pablo" es posible hallar un tercer modo de presencia de las palabras de Jesús: es cuando realiza una forma de transposición de la tradición pre pascual a la situación después de la Pascua. Un caso típico es el tema del reino de Dios, que está seguramente en el centro de la predicación del Jesús histórico. (169) En "San Pablo" se encuentra una trasposición de este tema, pues tras la resurrección es evidente que Jesús en persona, el Resucitado, es el reino de Dios. Por tanto, el reino llega donde está llegando Jesús. Y así, necesariamente, el tema del reino de Dios, con el que se había anticipado el misterio de Jesús, se transforma en cristología. Sin embargo, las mismas disposiciones exigidas por Jesús para entrar en el reino de Dios valen exactamente para "San Pablo" a propósito de la justificación por la fe: tanto la entrada en el Reino como la justificación requieren una actitud de gran humildad y disponibilidad, libre de presunciones, para acoger la gracia de Dios.

Por ejemplo, la parábola del fariseo y el publicano (170)[176] imparte una enseñanza que se encuentra tal cual en "San Pablo", cuando insiste en que nadie debe gloriarse en presencia de Dios. También las frases de Jesús sobre los publicanos y las prostitutas, más dispuestos que los fariseos a acoger el Evangelio (171) y sus deseos de compartir la mesa con ellos (172) encuentran pleno eco en la doctrina de "Pablo" sobre el amor misericordioso de Dios a los pecadores. (173) Así, el tema del reino de Dios se propone de una forma nueva, pero con plena fidelidad a la tradición del Jesús histórico.

Otro ejemplo de transformación fiel del núcleo doctrinal de Jesús se encuentra en los "títulos" referidos a él. Antes de Pascua él mismo se califica como Hijo del hombre; tras la Pascua se hace evidente que el Hijo del hombre es también el Hijo de Dios. Por tanto, el título preferido por "San Pablo" para calificar a Jesús es Kýrios[177]"Señor" (174), que indica la divinidad de Jesús. El Señor Jesús, con este título, aparece en la plena luz de la resurrección.

En el Monte de los Olivos, en el momento de la extrema angustia de Jesús (175), los discípulos, antes de dormirse, habían oído cómo hablaba con el Padre y lo llamaba "Abbá-Padre". Es una palabra aramea muy familiar, equivalente a nuestro "papá", que sólo usan los niños en comunión con su padre. Hasta ese momento era impensable que un judío utilizara dicha palabra para dirigirse a Dios; pero Jesús, siendo verdadero hijo, en esta hora de intimidad habla así y dice: "Abbá, Padre". En las cartas de "San Pablo" a los romanos y a los gálatas, sorprendentemente, esta palabra "Abbá", que expresa la exclusividad de la filiación de Jesús, aparece en labios de los bautizados (176), porque han recibido el "Espíritu del Hijo" y ahora llevan en sí mismos ese Espíritu y pueden hablar como Jesús y con Jesús como verdaderos hijos a su Padre; pueden decir "Abbá" porque han llegado a ser hijos en el Hijo.

Por último, quiero aludir a la dimensión salvífica de la muerte de Jesús, como la encontramos en la frase evangélica: "El Hijo del hombre no ha venido para ser servido sino para servir, y para dar su vida en rescate por muchos". (177) El reflejo fiel de estas palabras de Jesús aparece en la "doctrina paulina" sobre la muerte de Jesús como rescate (178), como redención (179), como liberación (180) y como reconciliación. (181) Aquí está el centro de la "teología paulina", que se basa en estas palabras de Jesús.

En conclusión, "San Pablo" no pensaba en Jesús en calidad de historiador, como una persona del pasado. Ciertamente, conoce la gran tradición sobre la vida, las palabras, la muerte y la resurrección de Jesús, pero no trata todo ello como algo del pasado; lo propone como realidad del Jesús vivo. Para "San Pablo", las palabras y las acciones de Jesús no pertenecen al tiempo histórico, al pasado. Jesús vive ahora y habla ahora con nosotros y vive para nosotros. Esta es la verdadera forma de conocer a Jesús y de acoger la tradición sobre él. También nosotros debemos aprender a conocer a Jesús, no según la carne, como una persona del pasado, sino como nuestro Señor y Hermano, que está hoy con nosotros y nos muestra cómo vivir y cómo morir.

Notas

Nota 1 Según el DRAE, "Eucarística", está referida además de los términos "exégeta" y "hermeneuta", también se utiliza el término escriturista para denominar al experto en las Sagradas Escrituras. El arte de interpretarlas depende de lo adecuado del método utilizado; especialmente el método gramático-histórico, que tiene en cuenta tanto la  crítica  filológica  como el impacto del  contexto  sobre el texto. Hermenéutica (del griego ermeneutiké tejne: "interpretar", "traducir", "explicar"), es el conocimiento y arte de la interpretación de los textos, para determinar el significado exacto de las palabras mediante las cuales se ha expresado un pensamiento. Exégesis (del griego exégesis, de exegueomai: "explicar"), implica la interpretación crítica y completa de un texto. La distinción entre exégesis y hermenéutica es muy sutil, pues no son términos que tengan necesariamente un significado diferente; de hecho se utilizan de forma intercambiable en la mayor parte de los casos. Según la intención del que use los términos, se puede dar a "hermenéutica" el rasgo de búsqueda de significados espirituales, y a "exégesis" el de una interpretación bíblica centrada en la literalidad del texto y en la reconstrucción de su significado original en el momento de su redacción; pero también puede darse a entender que "exégesis" sea la explicación de la Biblia y "hermenéutica" el conjunto de reglas que se siguen para llegar a tal explicación. (DICCIONARIO DE LA REAL ACADEMIA ESPAÑOLA. 2013. Madrid, España. Larousse Editorial, S.L.).

Nota 2 Esa noticia se hace sospechosa (…) en contra de esa noticia está, en primer lugar, el dato de Gálatas (182) ("me fui a Arabia, de donde volví de nuevo a Damasco"), que supone una estancia permanente de "Pablo" en Damasco al encontrarse por primera vez con el movimiento cristiano. Y también está en contra de esa noticia la declaración expresa de Gálatas (183), que afirma un desconocimiento de "Pablo" por parte de "las comunidades de Judea", entre las cuales se cuenta la comunidad central de Jerusalén". (Vidal García, Senén: "Pablo: De Tarso a Roma". 2007. Madrid, España. pp. 33-37).

Nota 3 Según Jeremías, cuando Pablo se convirtió no era simplemente un discípulo rabínico (talmid hákam), sino un maestro reconocido, con capacidad para formular decisiones legales, ya que había sido preparado por Gamaliel. Es la categoría que se le presupone por el papel que desempeñaba cuando marchó a Damasco (184); semejante autoridad sólo podía conferirse a una persona cualificada. (Fitzmyer, Joseph A.: "Las epístolas del Nuevo Testamento". 1972. Alemania. Pág. 548).

Nota 4 Al concluir la carta en Filipenses (185), "Pablo" inicia un nuevo tema. Este nuevo comienzo hace pensar a algunos que el pasaje (186) había sido anteriormente un escrito independiente. (Escuela bíblica de Jerusalén: "Biblia de Jerusalén". 1976. Jerusalén, Israel).

Nota 5 Esta glosa, que forma parte de la amplia añadidura de Filipenses: (187), refleja también una situación posterior al año 70 d.C., en la que el cristianismo estaba ya radicalmente separado del judaísmo, y el "fariseo" era el representante del judío estricto, "celoso". (188) (Vidal García, Senén: Ob. Cit. Pág. 38).

Nota 6 En el año 70, en el transcurso del conflicto que enfrentó a judíos y romanos, el futuro emperador Tito destruyó el  templo de Jerusalén. Esta desgracia marcó la literatura judía y cristiana posterior, a punto tal que se puede inferir si un escrito es anterior o no al año 70 en función de que presuma conocimiento de este hecho. (Crossan, John: "El Jesús de la historia: Vida de un campesino judío". 2007. Barcelona, España. Ed. Crítica).

Nota 7 El estoicismo (filosofía estoica), es uno de los movimientos filosóficos que, dentro del periodo helenístico, adquirió mayor importancia y difusión. Fundado por Zenón de Citio en el 301 a.C., adquirió gran difusión por todo el mundo grecorromano, gozando de especial popularidad entre las élites romanas. Su período de preeminencia va del siglo III a. C. hasta finales del siglo II d. C. Tras esto, dio signos de agotamiento que coincidieron con la descomposición social del alto Imperio romano y el auge del cristianismo. (Disponible en: Nova Roma – filosofía estoica, http://www.novaroma.org/via_romana/stoicism.html.es.).

Nota 8 Se denomina "ataraxia" (derivado del griego que se define como "ausencia de turbación") a la disposición del ánimo propuesta por los epicúreos, estoicos y escépticos, gracias a la cual un sujeto, mediante la disminución de la intensidad de sus pasiones y deseos, y la fortaleza frente a la adversidad, alcanza el equilibrio y finalmente la felicidad, que es el fin de estas tres corrientes filosóficas. La ataraxia es, por tanto, tranquilidad, serenidad e imperturbabilidad en relación con el alma, la razón y los sentimientos. (Disponible en: significado de  ataraxia  diccionario – ataraxia, http://www.es.thefreedictionary.com/ataraxia.).

Nota 9 La "Biblia griega", comúnmente llamada "Biblia Septuaginta" o "Biblia de los Setenta", y generalmente abreviada simplemente  LXX, fue traducida de textos hebreos y arameos más antiguos que las posteriores series de ediciones que siglos más tarde fueron asentadas en la forma actual del texto hebreo-arameo del "Tanaj" o "Biblia hebrea". Representa una síntesis en que se subraya el monoteísmo judío e israelita, así como el carácter universalista de su ética. La "Biblia Septuaginta" fue el texto utilizado por las comunidades judías de todo el mundo antiguo más allá de Judea, y luego por la iglesia cristiana primitiva, de habla y cultura griega. Junto con la "Biblia hebrea", constituye la base y la fuente del Antiguo Testamento de la gran mayoría de las Biblias cristianas. De hecho, la partición, la clasificación, el orden y los nombres de los libros del Viejo Testamento de las "Biblias cristianas" (cristianas ortodoxas en Oriente, católicas y protestantes en Occidente) no vienen del "Tanaj" o "Biblia hebrea", sino que proviene de los "códices judíos y cristianos de la Septuaginta". (Becker, Jürgen: "Pablo, el apóstol de los paganos". 2007. Madrid, España. Pág. 52).

Nota 10 El "cognomen" (plural, "cognomina") de los romanos especificaba la rama de la familia (nomen) a la que se pertenecía, o, en algunos casos, era el apodo de un individuo en particular. Sin embargo, Murphy-O'Connor, profesor de "Nuevo Testamento en la École Biblique et Archéologique Française de Jerusalén y especialista en Pablo de Tarso", apoya este dato y lo compatibiliza con el recuerdo de Tarso en la infancia. Según este supuesto, los padres de "Pablo" habrían sido víctimas de las expediciones devastadoras de Publio Quintilio Varo y sus legiones romanas en Siria. Vendidos como esclavos, su destino final habría sido Tarso. Según el supuesto de Murphy-O'Connor, "Pablo, era galileo de nacimiento". (Disponible en: Wikipedia, the free encyclopedia – Cognomen, http://www.en.wikipedia.org/wiki/Cognomen).

Nota 11 Estrabón (siglo XIV, 673) habla de sus escuelas, que superaban a las de Atenas y Alejandría. Sus estudiantes eran los mismos cilicianos, no extranjeros, como ocurría en Atenas y Alejandría; ello es índice del nivel cultural de la población nativa. El político y filósofo estoico Atenodoro Cananita, famoso como consejero y maestro del emperador Augusto, se retiró a Tarso el año 15 a.C. Allí se le encomendó la tarea de revisar las instituciones democráticas y cívicas. Hubo otros filósofos, aparte de Atenodoro Canita, tantos otros estoicos, por citar, ya que la Historia poco habla de ello, (como Demetrio el cínico) como epicúreos (…), por tratarse Tarso de una ciudad universitaria de Filosofía, y se establecieron allí impartieron sus enseñanzas. Romanos famosos visitaron la ciudad: Cicerón, Julio César, Augusto. Fue allí donde Marco Antonio dispensó un recibimiento regio a Cleopatra cuando ésta desembarcó. Tal era la ciudad en que nació "Pablo" y en que probablemente recibió parte de su primera educación; de ahí que dijera con orgullo que era "ciudadano de una ciudad nada desconocida". (189) (Navarrete Obando, Luis Alberto: "La Filosofía y su Historia". 2013. Cajamarca – Perú; Bornkamm, Günther: Ob. Cit. Pág. 36).

Nota 12 Bornkmann, Günther hace notar la ausencia de base para afirmar que "Pablo" haya adoptado este nombre "tras su conversión", lo que no puede deducirse ni de sus cartas ni del relato de los Hechos: "Es una opinión errónea, por extendida que esté, que "Pablo" tomó ese nombre a partir de su conversión". Noten la contradicción de Bornkamm, en sus afirmaciones. (Bornkamm, Günther: Ob. Cit. Pág. 296).

Nota 13 La "gens Emilia", en latín "gens Aemilia o Aimilia", fue una de las más antiguas dinastías patricias de Roma. Se decía que su origen se remontaba al reinado de Numa, el segundo rey de Roma, y sus miembros desempeñaron los más altos cargos en el estado, desde las primeras décadas de la República a la época imperial. Los Emilio fueron probablemente una de las gentes maiores, las más importantes de entre las familias patricias. Su nombre se relaciona con dos grandes calzadas (la vía Emilia y la vía Emilia Escauria), una región administrativa de Italia, y la basílica Emilia  en Roma. (Fitzmyer, Joseph A: Ob. Cit. Pág. 548; Smith, William: "Dictionary of Greek and Roman Biography and Mythology". (Traducido al español: "Diccionario de la mitología y biografía romana y griega". 2000. New York, EE.UU.).

Nota 14 Marco Antonio concedió a la ciudad la libertad, la inmunidad y el derecho de ciudadanía;  Augusto  confirmó estos privilegios. La condición de  "civis romanus" ("ciudadano romano") que ostentaba "Pablo" se debía indudablemente al estatuto de ciudad libre que poseía Tarso. (Fitzmyer, Joseph A.: Ob. Cit. Pág. 410; Brown, Raymond E.: "Introducción al Nuevo Testamento". II Tomo. 2002. Cambridge, EE.UU. Pág. 543).

Nota 15 "(…) la ciudadanía romana pudo haber llegado a "Pablo" a través de su familia, más bien que por su estatus de judío de Tarso. Se conoce a "Pablo de Tarso" principalmente por dos tipos de documentación: 1) Un folio de uno de los papiros, designado con el N°46; y, 2) Por sus cartas, principalmente de Gálatas, Filipenses, 1 de Corintios, 2 de Corintios, y Epístola a los Romanos". (Fitzmyer, Joseph A: Ob. Cit. Pág. 549).

Nota 16 Lo poco que sabemos acerca del Apóstol ha llegado hasta nosotros a través de dos fuentes: 1) sus cartas, principalmente. (190) Los detalles de las Pastorales sólo pueden utilizarse en el supuesto de que estas cartas sean auténticas composiciones paulinas; y 2) Hechos de los Apóstoles. (191)

Hay dos fuentes para conocer su vida: detalles biográficos en sus propias cartas y relatos de su trayectoria vital en los Hechos de los Apóstoles. (192) Hay tres opiniones sobre cómo relacionar entre sí estas fuentes. a) Confianza virtualmente completa en los Hechos. Las "vidas" tradicionales de "Pablo" están afectadas fuertemente por los Hechos; acomodan y adaptan al marco de esta obra la información tomada de las cartas paulinas. b) Gran desconfianza de los Hechos de los Apóstoles. A modo de reacción y como parte de una postura escéptica sobre el valor de esta obra, se cuestiona todo lo que ella dice sobre "Pablo". (…) c) Una postura intermedia utiliza las cartas de "Pablo" como fuente principal y las suplementa cautelosamente por medio de los Hechos de los Apóstoles, sin apresurar a declarar como contradicciones las diferencias aparentes. (…) existen sencillamente demasiadas correspondencias entre los Hechos y las noticias autobiográficas en las epístolas paulinas como para despachar sin más la información de aquéllos. (Brown, Raymond E.: Ob. Cit. pp. 557-558).

Nota 17 Ireneo de Lyon, conocido como San Ireneo, nacido en Esmirna - Asia Menor, fue obispo de la ciudad de Lyon desde 189. Considerado como el más importante adversario del "gnosticismo" del siglo II. Su obra principal es "Contra las Herejías". En el siglo II, Ireneo de Lyon, dijo que la mentalidad de quien escribió el Libro de Los Hechos de los Apóstoles era "paulina", refiriéndose a "Pablo", pero que la pluma sólo Dios lo sabe; dejando decir que "Pablo" no fue el autor material de dicho Libro.

Nacido en Esmirna, Anatolia (actual Turquía), Ireneo fue uno de los discípulos -considerado el mejor de todos- del obispo de Esmirna, Policarpo, discípulo, a su vez, del  Apóstol Juan. Policarpo lo envió a las Galias. En Lugdunum (actual Lyon), capital de la Galia Lugdunense, donde se registró una cruel persecución que causó numerosos mártires entre los cristianos, fue ordenado sacerdote y desde el año 177 ejerció allí como presbítero. Fue enviado al Obispo de Roma Eleuterio, para rogarle mediante "la más piadosa y ortodoxa de las cartas", en nombre de la unidad y de la paz de la Iglesia, para que tratase con suavidad a los hermanos montanistas de Frigia.

Explicó que al rechazar a los falsos profetas había que acoger el verdadero don de profecía. Pese a rechazar los "excesos carismáticos" y apocalípticos del montanismo, consideró que no se podía prohibir las manifestaciones del Espíritu Santo dentro de las iglesias romanas.

Sucedió a Potino en la sede episcopal de Lyon desde el 189 e intervino ante el obispo romano Víctor (190), para que no separara de la comunión a los cristianos orientales que celebraban la Pascua el mismo día que los judíos. No se tiene certeza sobre la fecha de su muerte, pero se estima ocurrió entre el año 202 y el 207.

El nombre de San Ireneo está vinculado, sobre todo, a la polémica contra los gnósticos.

(Penna, G.: "Pablo". 2000. Madrid, España).

Nota 18 "Pablo" no contó, al parecer, con la permanencia de sus cartas, que tenían la función inmediata de solucionar la problemática de una situación concreta. Pero es explicable que las comunidades a las que estaban dirigidas las conservaran con cuidado, ya que, al tratarse de cartas escritas por el emisario fundador de aquéllas, tenían un carácter especial de autoridad. Su proclamación pública en las asambleas, probablemente durante el simposio conclusivo de la cena del Señor, se siguió repitiendo sin duda con alguna frecuencia. Pronto tuvo que producirse también un intercambio de cartas entre las comunidades paulinas cercanas, al estilo del indicado por la noticia de 1 Corintios. (193) Las cartas iban adquiriendo así un carácter de universalidad, por encima de la situación concreta de su origen. (Vidal García, Senén: Ob. Cit. Pág. 12).

Nota 19 Podemos suponer, pues, que después de la muerte de "Pablo" fueron surgiendo pequeñas colecciones de sus cartas en algunas comunidades. Del sucesivo intercambio de dicha cartas surgió una colección ecuménica para todas las comunidades paulinas, probablemente hacia el final del siglo I. Varios testimonios de ese tiempo, finales del siglo I y comienzos del siglo II (I Clemente e Ignacio de Antioquía), (194) muestran la existencia entonces de una colección de "cartas paulinas". (Vidal García, Senén: Ob. Cit. Pág. 12).

Nota 20 Fueron los maestros de esa escuela paulina los que recopilaron las "cartas de Pablo" en una colección, para el uso de las comunidades paulinas, y también los que alargaron esa colección con algunas glosas de comentario e incluso con nuevos escritos en forma de carta, para actualizar así la tradición del maestro a la situación presente de las comunidades. (Vidal García, Senén: Ob. Cit. pp. 207, 208).

Nota 21 Todas estas propuestas tienen su parte de verdad, con tal de que caigamos en la cuenta de que se trata de juicios analíticos y de que probablemente "Pablo" nunca pensó en "el centro de su teología". Él habló de su "evangelio" y el cristocentrismo es lo más cercano a ello. (195) (Vidal García, Senén: Ob. Cit. pp. 207, 208).

Nota 22 Sus cartas auténticas, refiriéndonos a "Pablo", todas ellas escritas al ritmo de la problemática misional, surgieron entre los años 50 y 55, es decir, entre veinte y veinticinco años después de la muerte de Jesús. Son, así, los únicos escritos que se conservan de la primera generación cristiana. Y, de este modo, representan los documentos clave y absolutamente imprescindibles para la reconstrucción del movimiento cristiano más antiguo. (Vidal García, Senén: Ob. Cit. pp. 207, 207).

Nota 23 Bornkamm, Günther expresó: "(…) está fuera de duda el que "Pablo" interpreta y desarrolla el mensaje de Cristo como "mensaje de la justificación" sólo por la fe. Esta doctrina, lejos de ser un patrimonio común de la primitiva comunidad cristiana, es una aportación específicamente "paulina". En ningún otro sitio ha sido desarrollada, reflexionada, elaborada y expresada la fe en Cristo -que une a "Pablo" con todo el resto de la primitiva cristiandad- en la dirección de esa doctrina. Esta, no sólo ha puesto a "Pablo" de la parte de los enemigos mortales del judaísmo, sino que incluso le ha llevado al descrédito en la cristiandad de su tiempo y le ha hecho raro y extraño. Y sin embargo, por medio de esta doctrina se ha convertido en el apóstol de los pueblos, y no sólo ha sacado adelante el cristianismo fuera del judaísmo, sino que por primera vez ha fundamentado con rigor teológico la unidad de judíos y gentiles en la iglesia". (Bornkamm, Günther: Ob. Cit. Pág. 304).

Nota 25 Las "epístolas pseudoepigráficas o deuteropaulinas", cuya autoría de algunas de estas epístolas es discutida, creyéndose que algunas de ellas fueron escritas por discípulos de "Pablo" que las firmaron con el nombre de su maestro (pseudoepigrafía). La "pseudoepigrafía" en nada desmerece esos escritos, tal lo señalado por Günther Bornkamm, uno de los discípulos de Bultmann: Este fenómeno de recurso a un pseudónimo no puede ser juzgado sin más conforme a los criterios de la literatura moderna. En la antigüedad no habían aparecido todavía criterios tales como los de "propiedad intelectual", "cualidad de autor", "derechos de autor" y otros semejantes. Por tanto hay que tener prudencia ante el concepto peyorativo de "falsificación". Los autores fingidos son, en la literatura eclesiástica, portadores primarios de una tradición doctrinal cualificada, sobre todo en la lucha contra la herejía y en el esfuerzo por confirmar la fe y el orden en la comunidad. (Bornkamm, Günther: Ob. Cit. Pág. 304).

Nota 26 Hoy se les niega en general su paternidad directa, atribuyéndolas a varias figuras de discípulos póstumos por motivos tanto estilísticos (diferencias de léxico y de sintaxis) como teológicos (diversificación sobre algunos puntos de pensamiento especialmente cristológico y eclesiológico), de encuadre histórico (dificultad para situarlas en una sucesión creíble de los acontecimientos biográficos); esto vale sobre todo para las denominadas "pastorales". ("Primera y Segunda Epístola a Timoteo y epístola a Tito"). (Penna G.: Ob. Cit. pp. 1801, 1802).

Nota 27 La palabra griega "Kýrios" significa "señor, Señor, maestro". En la religión se usa para designar a Dios. Se usa en ambas, la Septuaginta, (traducción de la Biblia hebrea al griego) y el Nuevo Testamento griego.

La palabra "Kýrios" aparece aproximadamente 740 veces en el Nuevo Testamento. El uso de "kýrios" en el Nuevo Testamento ha sido objeto de debate entre los eruditos modernos, existen tres escuelas de pensamiento sobre este tema. La primera es aquella basada en el uso de la Septuaginta, esta afirma que la designación "Señor" está pretendida para asignar a Jesús los atributos del Dios que se encuentran en el Antiguo Testamento. El razonamiento comienza en que, en algún momento después que se terminó de escribir la Septuaginta, cuando los judíos leían en voz alta, pronunciaban "Adonai", la palabra hebrea para "Señor", en donde encontraban el nombre de Dios, "YHWH"; más adelante se eliminó el nombre de Dios y se reemplazó por cada vez con "kyrios". [Cullmann, Oscar: "The Christology of the New Testament", (Traducido al español: "La Cristología del Nuevo Testamento". 1959. Barcelona, España. pp. 234-237)].

Nota 28 Rector: Mons. Dr. Víctor Manuel Fernández, Nació en Alcira (Córdoba / Argentina), en 1962. Estudió filosofía y teología en el Seminario Mayor de Córdoba, y completó sus estudios teológicos en la Facultad de Teología de la UCA (Bs. As.). Ordenado sacerdote en 1985, obtuvo la licenciatura en Teología con especialización bíblica por la Pontificia Universidad Gregoriana, Roma, en 1988. Finalmente, en 1990, obtuvo el doctorado en Teología en la Facultad de Teología de la UCA.

En diversos centros de Buenos Aires y de Córdoba fue profesor de Ética, Psicología, Hermenéutica, Antropología, Método Exegético, Nuevo Testamento, Homilética y Teología Espiritual, además de diversos cursos y seminarios para Licenciatura. Actualmente enseña Teología Moral II y Evangelios Sinópticos en la Facultad de Teología de la UCA, donde es profesor ordinario titular. En la misma Facultad fue vicedecano desde 2002 hasta 2008 y decano desde julio de 2008 a diciembre de 2009. El 15 de diciembre de 2009 asumió el Rectorado de la Pontificia Universidad Católica Argentina y realizó el juramento correspondiente el 20 de mayo de 2011.

Fue fundador y rector del Profesorado en Ciencias Sagradas y Filosofía "Jesús Buen Pastor" de Río Cuarto. Fue fundador y Rector del Instituto Diocesano de Formación Laical de esa ciudad.

Fue director de Catequesis y asesor de movimientos laicales en Río Cuarto entre 1989 y 1997; fue delegado de Ecumenismo entre 2003 y 2005.

Fue párroco de "Santa Teresita", en la ciudad de Río Cuarto, entre 1993 y 2000. Formador y director de estudios del Seminario de Río Cuarto entre 1988-1993 y 2000-2007.

Fue Perito de la Comisión de Fe y Cultura y del Secretariado para la Formación permanente, del Episcopado argentino; lector de la Comisión de Catequesis, del Episcopado argentino. Fue miembro del equipo de reflexión que asesoró al Episcopado argentino para la actualización de las "Líneas Pastorales" (NMA: Navegar Mar Adentro).

Ha colaborado en el CELAM (Conferencia Episcopal Latino Americano), en el ámbito de la reflexión "teológica pastoral". Colaboró en la preparación (Síntesis de aportes), participó como invitado y colaboró como perito en la Comisión de Redacción de la V Conferencia del Episcopado latinoamericano en Aparecida (2007).

Desde septiembre de 2007 hasta diciembre de 2009 fue presidente de la Sociedad Argentina de Teología. Fue director de la "revista Teología" desde 2003 a 2008, y codirector de varios libros publicados por la Facultad de Teología.

Entre libros, subsidios y artículos científicos, cuenta con más de 300 publicaciones en Argentina y en varios países de América Latina y Europa. Entre otras revistas internacionales, ha publicado varios artículos en [Nouvelle (Traducido al español: "Novela Corta", Revue Theologique (Traducido al español: "Revisión Teológica de alguna investigación", "Angelicum": (Nombre con el que se la conoce a la Universidad Pontificia de Santo Tomás de Aquino, en Roma – Italia)]; y, Seminarios.

Además, ha dictado numerosos cursos y conferencias en Argentina y en otros países.

Amigo personal del suscrito, quien colaboró con la "Revista Teología", en el 2007 y 2008; cuando Mons. Víctor Fernández fuera Presidente de la Sociedad Argentina de Teología.

Ha sido designado el día 13 de mayo de 2013 Arzobispo Electo Titular.

(Fernández, Víctor Manuel: "Pablo apasionado. De Tarso hasta su plenitud". 2009. Bs. As.: Ed. Paulinas. pp. 7–13).

Nota 29 Raydmon Brow, aunque utilizo el término convencional de "conversión", no deseo sugerir que la llegada a la fe en Jesús por parte de "Pablo" significara el comienzo de una vida "honesta" (196), previamente había sido "irreprensible" en su observancia de la Ley, o que se convirtiera desde el judaísmo a una nueva religión. De hecho, el Apóstol nunca habla de conversión, sino de llamada o misión. Sin embargo, "Pablo" experimentó un cambio o mutación de valores cuando reconsideró la importancia de la Ley de Moisés a la luz de lo que Dios había hecho en Jesús. (Brown, Raymond E.: Ob. Cit. Pág. 564).

Nota 30 Antioquía de Siria fue la tercera ciudad en importancia del Imperio romano, después de Roma y Alejandría. Fue el enclave de más trascendencia en la vida de "Pablo", base de su actividad misionera hacia el exterior. El río Orontes dotaba a Antioquía de acceso al mar Mediterráneo, medio que fue muy utilizado por Pablo en sus viajes. Fue Antioquía de Siria desde donde "Pablo" evangelizó el Asia Menor y Grecia y desde donde Osroena (zona neutra de encuentro entre los imperios romano y persa) sería alcanzada definitivamente por el cristianismo en el siglo siguiente. (Filtzmyer, Joseph A.: Ob. Cit. Pág. 556).

Nota 31 Bornkamm, G., cita: "(…) la pasión y la vehemencia con que "Pablo", en pasajes especialmente intensos (…), intenta apasionadamente recuperar a las comunidades que casi han sido ganadas por la agitación enemiga. En vez de una superioridad impasible "Pablo" pone en juego todos los demás registros: dolor que llega hasta las lágrimas, la ira y la indignación, las quejas (…) pero también encontramos explosiones emocionales de su corazón con las que busca reconquistar a los que están amenazados o han sido seducidos". (Bornkamm, Günther: Ob. Cit. Pág. 594).

Nota 32 Raymond E. Brown, cita: "El paulinismo no acabó con la muerte de Pablo. La herencia paulina continuó con las comunidades surgidas de la misión de Pablo y sus colaboradores. De la conservación y ulterior cultivo de esa herencia se encargó, ante todo, la "escuela paulina" posterior a la muerte de "Pablo", que fue la heredera de la escuela formada en torno a "Pablo" durante su vida". (Brown, Raymond E.: Ob. Cit. Pág. 596).

Nota 33 La "Domus Aurea" (literalmente, en latín, "Casa de Oro") era un grandioso palacio construido por el emperador Nerón en Roma tras el gran incendio del año 64. Ocupaba, según se ha calculado, alrededor de 50 hectáreas entre las colinas del Palatino y el Esquilino.

Sus lujos incluían incrustaciones de oro, piedras preciosas y marfil, y se cuenta que los techos de algunos salones tenían compuertas por donde se arrojaban flores y perfumes durante las fiestas ofrecidas por Nerón.

Inacabada a la muerte de Nerón y dañada por el incendio del 104, la "Domus Aurea" fue cubierta con escombros por orden del emperador Trajano, una medida que a la larga aseguró su conservación al evitar el habitual pillaje de materiales valiosos que afectó a otros edificios como el Coliseo. Al menos una parte de las estancias del palacio permaneció desconocida hasta el siglo XV, cuando se halló casualmente el acceso a una de las bóvedas tapadas bajo tierra. Las decoraciones murales descubiertas entonces fueron la inspiración del motivo de grutescos que se hizo habitual en el Renacimiento. La palabra grutesco deriva de gruta, en alusión a las ruinas subterráneas de la Domus.

Los restos encontrados en las posteriores excavaciones muestran un buen estado de conservación, y sus pinturas son particularmente bellas. Sin embargo, limitaciones presupuestarias han impedido durante décadas la conservación adecuada del conjunto, que ha sufrido grietas y humedades que hacían peligrar su sustentación y que desaconsejaban el acceso del público. A raíz de dichas grietas y de la filtración del agua, el 30 de marzo de 2010 parte del techo de una de las galerías del complejo, alrededor de 60 metros2, se vino abajo. Afortunadamente en el momento del colapso no había turistas en el sitio.

Suetonio cuenta que Nerón, al entrar por primera vez en su "Domus Áurea", exclamó: "¡Bien!, ahora por fin puedo empezar a vivir como un ser humano".

(Disponible en: La Casa Dorada de  Nerón - Domus Aurea - Roma, http://www.es.roma.waf.it › Museos.).

Nota 34 Por su parte Joseph A. Fitzmyer, expresa: "Toda la vida de san "Pablo" fue una gran pasión. Lo fue por sus sufrimientos, por su entusiasmo, por su amor a Cristo, por su compromiso con la gente." (Fitzmyer, Joseph A.: Ob. Cit. pp. 553, 554).

Nota 35 La "Torá" (del hebreo: Torah) es rollo con el texto que contiene la ley y el patrimonio identitario del pueblo israelita; constituye la base y el fundamento del judaísmo.

El término proviene de la raíz hebrea (Y.R.H.), que significa "acometer" y se halla etimológicamente ligado a las nociones de ley, enseñanza e instrucción.

Para el judaísmo, la "Torá" es la Ley. Según la tradición común al judaísmo y al cristianismo, la Torá involucra la totalidad de la revelación y enseñanza divina otorgada al pueblo de Israel. Considerando la importancia de Moisés en este proceso, ambas denominaciones a veces se refieren a la Torá como la Ley de Moisés, la ley mosaica, e incluso ley escrita de Moisés: dado que en el judaísmo, la Torá comprende tanto la tradición ley escrita como la ley oral. Ello no es arbitrario dado que su sentido estricto, el término Torá se refiere específicamente a los cinco primeros libros bíblicos, el Pentateuco, al que se conoce también como los cinco libros de Moisés. En hebreo se los denomina: "Jamishá Jumshéy Torá" (Los Cinco Quintos de la Torá); mas habitualmente se emplea la forma abreviada de esa expresión y se los llama y conoce entonces como el "Jumásh" (Quinto).

En su sentido más amplio, cuando el término "Torá" implica todos los libros de la Biblia hebrea, los israelitas suelen denominarla "Tanaj". Se trata de un acrónimo para designar a los 24 libros de la Biblia hebrea. El mencionado acrónimo es formado por tres consonantes, T-a-N-a-J, que son a su vez las iniciales de los términos hebreos que designan las tres secciones que forman la Biblia hebrea: T de  Torá (Pentateuco),  "N"  de  "Nevi'im"  (Profetas) y "J" de "Ketuvim" (Escritos).

(Disponible en: Wikipedia, la enciclopedia libre – Torá, http://www.es.wikipedia.org/wiki/Torá).

Nota 36 Brown, Raymond E., comparó además los evangelios y las cartas paulinas con los manuscritos del Mar Muerto por él estudiados, para ver la cantidad de nombres propios que aparecen en ellos y señaló la diferencia: "En todo el conjunto de los manuscritos del Mar Muerto parece que no tenemos ni un solo nombre de los miembros de la comunidad, ni siquiera el de su fundador. Tanto en lo estricto como en el amplio sentido de la palabra, el evangelio se había "encarnado" en individuos". (Brown, Raymond E.: Ob. Cit. Pág. 575).

Nota 37 Brown considera este punto como una de las "cuestiones pendientes", y señala los principales sustentos de esta teoría. "Unos treinta años después de la muerte de "Pablo", la Primera epístola a los Corintios (llamada también de Clemente) (197) nos dice que el Apóstol ("Pablo") "viajó hasta el extremo occidente" antes de dar testimonio ante las autoridades y morir. Al tratar de los  Hechos el  Fragmento muratoriano (¿hacia el 180?) hace referencia a noticias sobre la partida de Pablo desde Roma para España". (Brown, Raymond E.: Ob. Cit. Pág. 575).

Por su parte, Fitzmyer, cita: "La tradición nos cuenta que "Pablo", libre después de pasar dos años de arresto domiciliario, marchó a España. Clemente de Roma (198) afirma que "Pablo" enseñó a todo el mundo la justicia y viajó hasta el extremo occidental. Y después que hubo dado testimonio ante las autoridades, fue arrebatado de este mundo y llegó al lugar santo, habiéndose acreditado como el mayor modelo de perseverancia". El testimonio de Clemente sugiere la visita a España, un nuevo juicio y el martirio. El "Fragmento Muratoriano", implica que la última parte de Hechos en que se narraba "la partida de "Pablo" de la Ciudad (Roma) cuando se dirigió a España", se ha perdido. Eusebio es el primero en mencionar la segunda prisión de "Pablo" en Roma (…)". (Fitzmyer, Joseph A.: Ob. Cit. Pág. 563).

Nota 38 Vidal García, expresa: "Es posible que hacia el final de su encarcelamiento (en Éfeso) Pablo fuera condenado a la pena capital, ya que en ese momento contó con su muerte segura. (199) Pero en esa difícil situación es liberado gracias a una arriesgada intervención de Prisca y Aquila (200)". (Vidal García, Senén: Ob. Cit. pp. 206, 207).

Nota 39 G. Penna en su obra consultada nos cita: "La muerte de "Pablo" acaeció seguramente en Roma bajo el emperador Nerón y fue violenta: un martirio, verosímilmente con la acusación de pertenecer a un grupo subversivo. La decapitación era la forma de ejecución reservada para personas con la ciudadanía romana. El suplicio de la cruz, considerado degradante, se destinaba a quienes no eran romanos". (Penna, G.: Ob. Cit. Pág. 1807).

Nota 40 La "epístola de Policarpo a los Filipenses" es un escrito epistolar del siglo II, considerado como parte del corpus de los así llamados Padres apostólicos. Se trata de una respuesta que Policarpo de Esmirna habría enviado a la comunidad de Filipos que le pedía una copia de las cartas de Ignacio de Antioquía.

Partiendo de contenidos ya explicitados en la carta de Clemente, da algunos consejos de vida moral acompañados por elementos doctrinales. Se subraya en ella la obediencia que se ha de tener hacia los presbíteros.

(Ruiz Bueno, Daniel: "Padres Apostólicos". 1974. Madrid, España. Biblioteca de Autores Cristianos. pp. 661–671).

Nota 41 "(…) no hay que olvidar que la llamada teología dialéctica, sin la cual la lucha contra el nacionalsocialismo sin espíritu y sin fe hubiera resultado inconcebible, se inició con la reinterpretación, llena de fuerza y vehemencia, que de la carta a los romanos hizo Karl Barth". (Bornkamm, Günther: Ob. Cit. 294).

Nota 42 Diáspora (en griego: "diasporá", "dispersión"); implica la dispersión de grupos étnicos o religiosos que han abandonado su lugar de procedencia originaria y que se encuentran repartidos por el mundo, viviendo entre personas que no son de su mismo origen o condición. Usualmente el término fue empleado para referirse al exilio judío fuera de la Tierra de Israel y la posterior dispersión del pueblo judío por el mundo. (Disponible en: Enciclopedia Católica – Diáspora. http://www.ec.aciprensa.com/wiki/Diáspora).

Nota 43 Joseph Fitzmyer, expresa: "… ¿conoció Pablo a Jesús?. En sus cartas no hay indicio alguno de que así fuera. Tampoco 2 Corintios (201) implica necesariamente que ocurriera tal cosa: Aunque en otro tiempo contemplamos a Cristo desde un punto de vista humano, ya no le miramos así. Ello se refiere con toda probabilidad a la actitud de "Pablo" para con Jesús, cuando perseguía a la Iglesia; indudablemente sabía lo que Jesús significaba y cuáles eran las pretensiones de sus discípulos. De otro modo resultaría dificilísimo explicar su ardiente persecución de este nuevo "Camino"". (Fitzmyer, Joseph A.: Ob. Cit. 569).

Por su parte Romano Penna, afirma: "No tenemos el menor indicio de contacto alguno con Jesús de Nazaret, crucificado probablemente en el año 30, aunque es verosímil que Pablo estuviese en Jerusalén por la pascua de aquel año. (202) Pero una sana exégesis de 2 Corintios (203)  no permite una conclusión de este género". Coincidiendo con la opinión de Joseph Fitzmyer. (Penna R.: Ob. Cit. Pág. 1803; Fitzmyer, Joseph: Ob. Cit. Pág. 570).

Citas bíblicas

• (1) Mt. 10:1-4; Mc. 3:13-19; Lc. 6:13-16; Hch. 1:13; (2) 2 Co. 11:23-29; (3) Ro. 11:1; Fil. 3:5; (4) Hch. 22:3; (5) Hch. 26:5; (6) Hch. 22:3; (7) Fil. 3:5, 6; (8) Hch. 26:5; (9) 1 Co. 9:1; (10) Hch. 9:3-7; Hch. 26:13-18; (11) Hch. 26:14; (12) Ga. 1:13, 14; (13) Hch. 26,4-18; (14) Flm. 1:9; (15) Flm. 1:1; (16) Hch. 21:39; (17) Hch. 22:22-29; (18) 2 P. 3:15; (19) Hch. 13:9; (20) Hch. 7:58; 8:1-3; 9:1, etc.; (21) 1 S. 9:2; 10:1; (22) Hch. 9:4; 9:17; 22:7; 22:13; 26:14; (23) Hch. 13:9; (24) Hch. 16:39; 22:27-28; 25:10; (25) 2 Co. 11:33; 12:9; (26) Fil. 3:5; (27) 1 Cor 3:2; (28) Ga. 2:7-9; (29) Hch. 21:25; (30) 2 P. 3:15, 16; (31) Hch. 21:28; 21:21; (32) Hch. 25:8; 21:24-26; (33) Ro. 6:15; (34) Hch. 13; (35) Hch. 15:22-29; (36) Hch. 20:24; (37) Hch. 22:6-13; (38) Ga. 1:15-17; (39) Hch. 2:14; (40) Hch. 9:15, 16; (41) Hch. 26:15-18; (42) Hch. 7:58-60; (43) Hch. 9:4; (44) 1 Co. 15:8; (45) Fil. 3:7, 8; (46) Ro. 12:16; (47) Ro. 16:25-27; (48) Hch. 13:46, 47; (49) Hch. 9:1-9; (50) 1 Co. 9:1; (51) 1 Co. 15:8; (52) Ga. 1:12-16; 1 Co. 2:10; (53) Ga. 1:12-17; (54) 1 Co. 15:8, 9; (55) Ga. 1:13; Fil. 3:6; (56) 2 Co. 11:22; Ga. 2:15; Fil. 3:3-6; (57) 2 Co. 11:24; (58) Hch. 9:10-19; (59) Ga. 1:17; (60) 2 Co. 11:32; (61) Ga.1:18, 19; (62) Hch. 9:26-28; (63) 1 Co. 11:23; 15:3; (64) Hch. 9:29, 30; (65) Hch. 11:25-30; (66) 2 Ti. 1:12; (67) Ro. 11:33; (68) Hch. 9:1-19; (69) Hch. 9:1-19; (70) Ga. 1:13, 14; (71) Hch. 12:3; (72) Ga. 1:15; (73) 1 Tes. 2:19, 20; (74) Fil. 1:8; (75) Fil. 2:15; (76) 2 Co. 13:2; (77) 2 Co. 2:4; (78) Ro. 16:5-15; (79) Fil. 1:23, 24; (80) 2 Ti. 4:11; (81) Ro. 6:6-11; Fil. 3:10; (82) 2 Co. 5:17; Ga. 5:1; (83) Col. 2:12, 13; Ro. 6:8; 2 Ti. 2:11; (84) Fil. 3:12; (85) Ro. 6:3, 4; (86) Col. 1:24; (87) Ga. 2:20; 1:4; Ef. 5:2; Jn. 10:10; (88) Ga. 2:20; (89) 1 Co. 9:16; (90) 2 Co. 2:14; (91) 2 Tim 4:2; (92) 1 Ts. 2:5; (93) 2 Co. 12:10; (94) Col. 1:24; (95) 2 Co. 11:29; (96) 2 Co. 7:4; (97) Fil. 4:4-11; (98) 2 Ti. 4:6; (99) Mt. 16:18; (100) Sal. 33; (101) Hch. 26:4, 5; (102) Hch. 7:58; (103) Hch. 8; (104) Hch. 8:1-3; (105) Hch. 22:19-21; (106) Hch. 9:1; (107) Hch. 22:4; (108) Hch. 20:10; (109) Hch. 11: 20-26; (110) 2 Co. 11:23-28; (111) Ro. 15:24-28; (112) 2 Co. 5:14, 15; (113) 1 Co. 5; (114) 1 Co. 11:1; (115) Hch. 13:8-12; (116) Hch. 13:47-52; (117) Hch. 14:13-20; (118) Hch. 16:6-10; (119) Hch. 16:16-34; (120) Hch. 23:26; 24:7; 24:22; (121) Flm. 1:9; (122) Hch. 19:23-40; (123) Hch. 21:27-40; (124) Hch. 23:1-31; (125) Hch. 21:27; 28:31; (126) Hch. 16:37, 38; 22:25-29; 23:27; (127) 2 Co. 11:24, 25; (128) Hch.17:25; (129) Hch. 23:6-10; (130) Hch. 23:23-33; (131) Hch. 24:22-27; (132) Hch. 25:1-26, 32; (133) Hch. 27:1; 28:16; (134) Hch. 27:1; 28:16; 28:11; (135) Hch. 1:8; (136) Hch. 28:30; 28:16; (137) Hch. 20:22-25; 21:10, 11; 1 Co. 5-7; (138) 2 Ti. 4:7; (139) 2 P. 3:15, 16; (140) Hch. 9:1; (141) Hch. 7:58; 8:1; (142) Hch. 9:14:17; 22:7-13; 26:14; (143) Hch. 13:21; (144) Hch. 22:3; (145) Hch. 18:3; (146) Hch. 20:34; 1 Co. 4:12; 2 Co. 12:13, 14; (147) Fil. 3:12; (148) 1 Co. 9:1; (149) 2 Co. 4:6; (150) Ga. 1:15, 16; (151) Ro. 1:1; 1 Co. 1:1; (152) 2 Co. 1:1; Ef. 1:1; Col. 1:1; (153) Fil. 3:7-10; (154) 1 Co. 9:22; (155) 2 Co. 5:16; (156) Ro. 1:3; (157) 1 Co. 9:5; Ga. 1:19; (158) 1 Co. 11:23; (159) 1 Co. 7:10; Mc. 10:11, 12; (160) 1 Co. 9:14; Lc. 10:7; (161) 1 Co. 11:24, 25; Lc. 22:19, 20; (162) 1 Ts. 5:2; (163) 1 Co. 1:27, 28; (164) Mt. 5:3; 11:25; 19:30; (165) Mt. 11:25; (166) Fil. 2:8; (167) Mc. 3:35; Jn. 4:34; (168) Mt. 5:7; (169) Mt. 3:2; Mc. 1:15; Lc. 4:43; (170) Lc. 18:9-14; (171) Mt. 21:31; Lc. 7:36-50; (172) Mt. 9:10-13; Lc. 15:1, 2; (173) Ro. 5:8-10; Ef. 2:3-5; (174) Fil. 2:9-11; (175) Mc. 14:36; (176) Ro. 8:15; Ga. 4:6; (177) Mc. 10:45; Mt. 20:28; (178) 1 Co. 6:20; (179) Ro. 3:24: (180) Ga. 5:1; (181) Ro. 5:10; 2 Co. 5:18-20; (182) Ga. 1:17; (183) 1:22, 23; (184) Hch. 9:1, 2;  22:5;  26:12; (185) Fil. 3:1; (186) Fil. 3:1; 4:1; (187) Fil. 3:1; 4:1; (188) Fil. 3:6; (189) Hch. 21:39; (190) Ga. 1:15-23; 2:1-14; Fil. 3:5, 6; 4:16; 1 Co. 7:7; 16:5-8; 2 Cor. 2:1.9-13; 11:32, 33; 12:2-4.14.21; 13:1-10; Ro. 11:1; 15:22-28; (191) Hch. 7:58; 8:1-3; 9:1-30; 11:25-30; 12:25; 13:1-31; (192) Hch. 7:58; (193) 1 Co. 4:16; (194) 2 P. 3:15, 16; (195) Ro. 1:3, 4; Ro. 4:24, 25; (196) Fil. 3:6; (197) 1 Co. 5:7; (198) 1 Co. 5:7; (199) 2 Co. 1:8, 9; (200) Ro. 16:3-4; (201) 2 Co. 5:16; (202) Dt. 16:16; (203) 2 Co. 5:16.

• (2) BIBLIOGRAFÍA.

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• 2) DICCIONARIO DE LA REAL ACADEMIA ESPAÑOLA. 2013. Madrid, España. Larousse Editorial, S.L.

• 3) AGAMBEN, Giorgio: "El tiempo que resta: un comentario a la Carta a los romanos". 2006. Madrid, España. Ed. Trotta.

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• 18) DUNN, James D. G.: "The Theology of Paul the Apostle", (Traducido al español: "La teología de Pablo el apóstol"). 2006. Michigan, EE.UU. Ed. Grand Rapids.

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• 20) Escuela bíblica de Jerusalén: "Biblia de Jerusalén". 1976. Jerusalén, Israel.

• 21) FABRIS, Rinaldo: "Pablo: El apóstol de los gentiles". 1976. Madrid, España.

• 22) FERNÁNDEZ, Víctor Manuel: "Pablo apasionado. De Tarso hasta su plenitud". 2009. Bs. A., Argentina. Ediciones Paulinas.

• 23) FITZMYER, Joseph A.: "Las epístolas del Nuevo Testamento". 1972. Alemania.

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• 26) IRENEO de Lyon: "Adversus haereses". Libro III. (Traducido al español: "Contra los erejes o contra la erejìa). Citado por Juan Calvino, teólogo protestante francés. 1560.

• 27) KÄSEMANN, Ernst: "Perspectives on Paul". (Traducido al español: "Perspectiva en Pablo"). 1971. Filadelfia, EE.UU. Ed. Fortress Press.

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• 31) MURPHY-O"CONNOR, Jerome: "San Pablo, su historia". 2008. Madrid, España.

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• 35) NAVARRETE OBANDO, Luis Alberto: "La Filosofía y su Historia". 2013. Cajamarca – Perú.

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• 48) VARO, Francisco: "¿Quién fue San Pablo?". 2002. Navarra, España.

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• 50) ZETTERHOLM, M.: "Approaches to Paul: A Student's Guide to Contemporary Scholarship", (Traducido al español: "Enfoques de Pablo: Guía del estudiante de beca contemporánea". 2009. Minneapolis, EE.UU. Ed. Fortress Press.

• 51) Disponible en: Wikipedia, the free encyclopedia – Cognomen, http://www.en.wikipedia.org/wiki/Cognomen.

• 52) Disponible en: significado de ataraxia diccionario – ataraxia, http://www.es.thefreedictionary.com/ataraxia.

• 53) Disponible en Wikipedia: la enciclopedia libre – Anexo: Locuciones latinas, http://www.es.wikipedia.org/wiki/Anexo:Locuciones_latinas.

• 54) Disponible en: Wikipedia, la enciclopedia libre – Mitología egipcia, http://www.es.wikipedia.org/wiki/Mitología_egipcia.

• 55) Disponible en: EcuRed – Concilio de Jerusalén, http://www.ecured.cu/index.php/Concilio_de_Jerusalén.

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• 60) Otras Fuentes (Google):

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http://www.biografiasyvidas.com/biografia/p/pablo.htm.

http://atsf.foroactivo.com/t1716-pablo-de-tarso-fundador-del-cristianismo.

http://atsf.foroactivo.com/t39-jesus-si-jesus-no?highlight=jesus+si+jesus+no.

• 61) Video en Youtube: "¿Quién fue Saulo Pablo de Tarso?", URL: http://youtu.be/UGf7mL7HP7g.

• 62) Video en Youtube: "La vida de Pablo", URL: http://youtu.be/vHJ4WqIrTjE.

• 63) Video en Youtube, "Pablo de Tarso, el misionero y Apóstol de Jesucristo", URL: http://youtu.be/JNAS_OMckc0.

Video Youtuve: "Pablo de Tarso, el misionero y esclavo de Cristo (película completa)", URL: http://youtu.be/HXimdtUayyI.

• 64) Video en Youtube: "La muerte del Apostol Pablo, Pedro, Esteban y otros Cristianos", URL: http://youtu.be/efElnibSy6s.

• 65) Video en Youtube: "La historia del Apóstol Pablo", URL: http://youtu.be/ZugOmiPe07o.

• 66) Video en Youtube: "Hechos de los Apóstoles (Película Completa)", URL: http://youtu.be/-TKygK8e3zk.

Cajamarca, 21 de Setiembre del 2014.

__________________________________

* Dr. Luis Alberto Navarrete Obando; Abogado; Docente Universitario Investigador; Ensayista, Escritor y Poeta; Magister en Educación Universitaria, con especialidad en Investigación Universitaria; especialista y con estudios de post grado en Filosofía y Humanidades. Colaborador de la Revistas Virtuales de las Universidades de La Habana – Cuba, http://[email protected];Universidad Nacional Autónoma de México – UNAM – D.F. México, http://www.unam.mx; Universidad de Madrid – España, https://www.edu.red; consultor permanente de la UNESCO, en Temas de Educación, Cultura y Desarrollo Social para América Latina y El Caribe, http://www.es.unesco.org?.

Nota.- El autor del presente trabajo es Columnista periodístico: "Derecho y Sociedad", de los Diarios "La República", http://www.larepublica.com.pe; "El Comercio", http://www.elcomercio.com.pe; Diario Oficial "El Peruano", http://www.elperuano.com.pe; Diario Oficial de Cajamarca, "Panorama Cajamarquino", de circulación Regional (Cajamarca), http://[email protected].

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"Con todo mi corazón y devoción al Padre Santo Papa Juan Pablo II"

Autor:

Dr. Luis Alberto Navarrete Obando*

ABOGADO – DOCENTE UNIVERSITARIO – ESCRITOR

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[1] FABRIS, Rinaldo: “Pablo: El apóstol de los gentiles”. 1976. Madrid, España. Pág. 79.

[2] FITZMYER, Joseph A.: “Las epístolas del Nuevo Testamento”. 1972. Alemania. Pág. 570.

[3] THEISSEN, Gerd: “La religión de los primeros cristianos”. Cambridge, EE.UU. pp. 300-309:

[4] BECKER, Jürgen: “Pablo, el apóstol de los paganos”. 2007. Madrid, España. Pág. 55.

[5] BORNKAMM, Günther: “Pablo de Tarso (Paulus)”. 1997. Wurtemberg, Alemania. Colección Biblioteca de Estudios Bíblicos. Traducción al español por Quirino Araujo. Ed. Sígueme. Pág. 49.

[6] BROWN, Raymond E.: “Introducción al Nuevo Testamento”. II Tomo. 2002. Camridge, EE.UU. Pág. 558.

[7] Escuela bíblica de Jerusalén: “Biblia de Jerusalén”. 1976. Jerusalén, Israel. Pág. 290.

[8] FITZMYER, Joseph A.: Ob. Cit. Pág. 553.

[9] FITZMYER, Joseph A.: Ob. Cit. Pág. 674.

[10] PENNA, G.: “Pablo”. 2000. Madrid, España. Pág. 1803.

[11] BROWN, Raymond E.: Pág. 563.

[12] VIDAL GARCÍA, Senén: “Pablo: De Tarso a Roma”. 2007. Madrid, España. pp. 33-37.

[13] PENNA, G.: Pág. 1803.

[14] DU TOIT, Andrie B.: “A Tale of Two Cities: 'Tarsus or Jerusalem' Revisited”. (Traducido al español: “Un cuento de dos ciudades: 'Tarso o Jerusalén' Revisado”). 2000. Paris, Francia. pp. 375-402. 

[15] FITZMYER, Joseph A.: Pág. 548.

[16] Escuela bíblica de Jerusalén: Ob. Cit. Pág. 1683.

[17] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 38.

[18] MACCOBY, Hyam: “Paul and Hellenism”. (Traducido al español: “Pablo y Helenismo”. 1991. Londre, Inglaterra. Ed. Trinity Press International. Pag. 276.

[19] BECKER, Jürgen: Ob. Cit. Pág. 59.

[20] BECKER, Jürgen: Ob. Cit. Pág. 75.

[21] GRIMALDOS, Rafael Bolívar: “Pablo de Tarso”. 2013. Madrid, España. Disponible en: https://www.edu.red. Pág. 1.

[22] VARO, Francisco: “¿Quién fue San Pablo?”. 2002. Navarra, España. Pág. 77.

[23] BROWN, Raymond E. Ob. Cit. Pág. 564.

[24] FITZMYER, Joseph A.: Ob. Cit. Pág. 554.

[25] BECKER, Jürgen: Ob. Cit. Pág. 49.

[26] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 28.

[27] BECKER, Jürgen: Ob. Cit. 48.

[28] BECKER, Jürgen: Ob. Cit. Pág. 52.

[29] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 35.

[30] El cognomen (plural, cognomina) de los romanos especificaba la rama de la familia (nomen) a la que se pertenecía, o, en algunos casos, era el apodo de un individuo en particular. (Disponible en: Wikipedia, the free encyclopedia – Cognomen, http://www.en.wikipedia.org/wiki/Cognomen.).

[31] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 35.

[32] BORNKAMM, Günther: Ob, Cit. Pág. 33.

[33] BORNKAMM, Günther: Ob, Cit. Pág. 33.

[34] BECKER, Jürgen: Ob. Cit. Pág. 54.

[35] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág.  35.

[36] BECKER, Jürgen: Ob. Cit. Pág. 54.

[37] FITZMYER, Joseph A: “Vida de San Pablo”. 1972. Cambrigde, EE.UU. Pág. 570.

[38] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 36.

[39] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 36.

[40] BORNKAMM, Günther: Ob, Cit. Pág. 36.

[41] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 36.

[42] Disponible en: Wikipedia, the free encyclopedia – Cognomen,.

[43] FITZMYER, Joseph A: Ob. Cit. Pág. 548.

[44] FITZMYER, Joseph A: Ob. Cit. Pág. 552.

[45] BROWN, Raymond E.: Ob, Cit. Pág. 559.

[46] FITZMYER, Joseph A: Ob. Cit. pp. 548-549.

[47] Véase en: Wikipedia, la enciclopedia libre – Anexo: Locuciones latinas, http://www.es.wikipedia.org/wiki/Anexo:Locuciones_latinas.

[48] AGMBEN, Giorgio: Ob. Cit. pp. 20-22.

[49] AGMBEN, Giorgio: Ob. Cit. pp. 20-22.

[50] FITZMYER, Joseph A: Ob. Cit. Pág. 549.

[51] BROWN, Raymond E.: Ob, Cit. pp. 557-558.

[52] BECKER, Jürgen: Ob. Cit. Pág. 54.

[53] ALAND, Kurt; ALAND, Bárbara: “The Text of the New Testament: An Introduction to the Critical Editions and to the Theory and Practice of Modern Textual Criticism”, (Traducido al español: “El Texto del Nuevo Testamento: Una introducción a las Ediciones Críticas y a la Teoría y la Práctica de la Crítica Textual Moderna”. 1995. Massachusetts, EE.UU. Compañía Editorial “Grand Rapids” de William B. Eerdmans. Pág. 98.

[54] PENNA, G.: Ob. Cit. pp. 1801-1812.

[55] RIVAS, Luis H.: “Pablo. Diccionario para el estudio de la Biblia”. 2010. Bs. As., Argentina. Ed. Amico. pp. 132–134.

[56] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 12.

[57] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. pp. 207-208.

[58] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 208.

[59] PENNA, G.: Ob. Cit. Pág. 1811.

[60] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 207.

[61] De la Serna, Eduardo: “Aproximación a la teología paulina”. 2008. Bs. As. Argentina. Pág. 239.

[62] KÄSEMANN, Ernst: “Perspectives on Paul”. (Traducido al español: “Perspectiva en Pablo”). 1971. Filadelfia, EE.UU. Ed. Fortress Press. Pág. 109.

[63] BORNKAMM, Günther: Ob, Cit. pp. 165-166.

[64] BROWN, Raymond E.: Ob, Cit. Pág. 581.

[65] STENDAHL, Krister: “Paul among Jews and Gentiles: and Other Essays”. (Traducido al español: “Pablo entre judíos y Gentiles: y otros ensayos” .1976. Filadelfia, EE. UU. Ed. Fortress Press. Pág. 379.

[66] SANDERS, Ed Parish: “Paul and Palestinian Judaism: A Comparison of Patterns of Religion”, (Traducido al español: “Pablo y el judaísmo palestino: una comparación de patrones de la religión”. 1977. Filadelfia, EE. UU. Ed. Augsburg Fortress Pub. Pág. 209

[67] DUNN, James D. G.: “The Theology of Paul the Apostle”, (Traducido al español: “La teología de Pablo el apóstol”). 2006. Michigan, EE.UU. Ed. Grand Rapids. Pág. 379.

[68] CERFAUX, Lucien: “Christ in the theology of St. Paul”, (Traducido Al español: “Cristo en la teología de San. Pablo”. 1959. Nueva York, EE.UU. Ed. Herder and Herder. Pág. 248

[69] SCHNACKENBURG, Rudolf: “Baptism in the thought of St. Paul: a study in Pauline theology”, (Traducido al español: “Bautismo en el pensamiento de San Pablo: un estudio de la teología Paulina”. 1964. Massachusett, EE.UU. Ed. Basil Blackwell. Pág. 393.

[70] FITZMYER, Joseph A.: “Teología de San Pablo”. 1975. Madrid, España. Ediciones Cristiandad. Pág. 291.

[71] GNILKA, Joachim: “Pablo de Tarso. Apóstol y testigo”. 1ª edición. 1998. Barcelona, España. Ed. Herder. Pág. 275.

[72] RIVAS, Luis H.: “San Pablo. Su vida. Sus cartas. Su teología”. 2007. Bs. As. Ed. San Benito. Pág. 111. 

[73] BARGAGLIO, Giuseppe: “Teología de San Pablo”. 2ª edición. 2008. Roma, Italia. Ediciones Secretariado Trinitario. Pág. 180.

[74] BROWN, Raymond E.: Ob, Cit. Pág. 580.

[75] AUNE, David E.: “Recent Readings of Paul Relating Justification by Faith", (Traducido al español: “Recientes lecturas de Pablo Relacionada con la justificación por la fe". 2006. Virginia, EE.UU. Ed. Grand Rapids: Baker Academic. pp. 239 y ss.

[76] ZETTERHOLM, M.: “Approaches to Paul: A Student's Guide to Contemporary Scholarship", (Traducido al español: “Enfoques de Pablo: Guía del estudiante de beca contemporánea”. 2009. Minneapolis, EE.UU. Ed. Fortress Press. Pá. 107.

[77] DUNN, James D. G.: “The New Perspective on Paul: Collected Essays”, (Traducido al español: “La nueva perspectiva de Pablo: Ensayos Coleccionables”. 2005. Michigan, EE.UU. Ed. Tubinga. Pág. 206.

[78] PENNA, G.: Ob. Cit. Pág. 1802.

[79] FERNÁNDEZ, Víctor Manuel: “Pablo apasionado. De Tarso hasta su plenitud”. 2009. Bs. A., Argentina. Ediciones Paulinas. pp. 77, 78.

[80] CROSSAN, John Dominique; REED, Jonathan L.: “En busca de Pablo. El imperio de Roma y el Reino de Dios frente a frente en una nueva visión de las palabras y el mundo del apóstol de Jesús”. 2006. Carolina Del Norte, EE.UU. Editorial Verbo Divino. pp. . 557.

[81] PENNA G.: Ob. Cit. pp. 1801, 1802.

[82] Escuela bíblica de Jerusalén: Ob. Cit. pp. 1597-1608

[83] Disponible en el Video Youtube: “Pablo de Tarso, el misionero y esclavo de Cristo (película completa)”, URL: http://youtu.be/HXimdtUayyI

[84] MURPHY-O’CONNOR, Jerome: “Paul in Arabia”, (Traducido al español: “Pablo en Arabia”. 2010. Paris, Francia. Ed. The Catholic Biblical quarterly (La Bíblica Católica Trimestral). pp. 80-98.

[85] FERNÁNDEZ, Víctor Manuel: “Pablo apasionado. De Tarso hasta su plenitud”. 2009. Bs. As.: Ed. Paulinas. pp. 7–13. 

[86] BROWN, Raymond E.: Ob, Cit. Pág. 564.

[87] FERNÁNDEZ, Víctor Manuel: pp. 13-21.

[88] PIÑERO, A.: “Guía para entender el Nuevo Testamento”. 2006. Madrid, Esaña. Editorial Trotta. Pág. 242. 

[89] Escuela bíblica de Jerusalén: Ob. Cit. Pág. 1563.

[90] SELBY, D.J.: “Toward the Understanding of St. Paul”, (Traducido al español: “Hacia la comprensión de San Pablo”. 1962. Nueva Jersey, EE.UU. Ed. Prentice-Hall, Inc. pp. 145–148.

[91] LANDSBOROUGH, D.: “St Paul and temporal lobe epilepsy”, (Traducido al español: “San Pablo y su Epilepsia en el lóbulo temporal”. 1987. Michigan, EE.UU.  (Journal of Neurology, Neurosurgery, and Psychiatry: Journal of Neurology, Neurosurgery, and Psychiatry: Revista de Neurología, Neurocirugía y Psiquiatría). pp. 659-664.

[92] MANCHESTER, Paul T.; MANCHESTER Jr., P. Thomas: “The Blindness of Saint Paul”, (Traducido al español: “La ceguera de San Pablo”. 1972. Boston, EE.UU. Archives of Ophthalmology: Archivos de Oftalmología.  pp. 316-321.

[93] BULLOCK, J. D.: “The blindness of St. Paul”, (Traducido al español: “La ceguera de San Pablo”.  1978. California, EE.UU. (Institute of the Ophthalmology – Instituto de la oftalmología). pp. 1044-1053.

[94] LANDSBOROUGH, D.: Ob. Cit. Pág. 670.

[95] MURPHY-O’CONNOR, Jerome: “Paul in Arabia”, (Traducido al español: “Pablo en Arabia”. 2010. Paris, Francia. Ed. The Catholic Biblical quarterly, (Ed. La Bíblica Católica Trimestral). pp. 732-737.

[96] MURPHY-O’CONNOR, Jerome: Ob. Cit. pp. 731-733.

[97] BROWN, Raymond E.: Ob, Cit. Pág. 565

[98] FERNÁNDEZ, Víctor Manuel: pp. 98-103.

[99] BROWN, Raymond E.: Ob, Cit. Pág. 565.

[100] FITZMYER, Joseph A.: Ob. Cit. Pág. 556.

[101] MURPHY-O’CONNOR, Jerome: Ob. Cit. pp. 737-749.

[102] MURPHY-O’CONNOR, Jerome: Ob. Cit. pp. 751-863.

[103] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 207.

[104] BROWN, Raymond E.: Ob, Cit. Pág. 594.

[105] BROWN, Raymond E.: Ob, Cit. Pág. 596.

[106] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 127.

[107] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 129.

[108] BROWN, Raymond E.: Ob, Cit. Pág. 595.

[109] MURPHY-O’CONNOR, Jerome: Ob. Cit. pp. 865-907.

[110] LANDSBOROUGH, D.: Ob. Cit. Pág. 670.

[111] MURPHY-O’CONNOR, Jerome: Ob. Cit. pp. 910-920.

[112] Referido a “Horus” ("el elevado"), era el dios celeste en la mitología egipcia. Se le consideraba como el iniciador de la civilización egipcia. Su nombre egipcio era Hor; Horus era su nombre helenizado. Horus fue representado como un halcón o un hombre con cabeza de halcón, con la corona Doble. También, como un disco solar con alas de halcón desplegadas, sobre las puertas y en las salas de los templos; y con forma leonina como Harmajis. El símbolo jeroglífico del halcón posado sobre una percha se empleó, desde la época predinástica, para representar la idea de dios. (Disponible en: Wikipedia, la enciclopedia libre – Mitología egipcia, http://www.es.wikipedia.org/wiki/Mitología_egipcia).

[113] El “Concilio de Jerusalén” es el nombre dado a la primera reunión normativa del cristianismo (la iglesia cristiana primitiva) hacia el año 50, según se relata en el capítulo 15 de los Hechos de los apóstoles. Existe la controversia de si llamarlo o no concilio: normalmente no se le incluye dentro de los concilios de la Iglesia Católica, si bien en la mayoría de las ediciones católicas de la Biblia sí aparece con esta denominación. (Disponible en: EcuRed – Concilio de Jerusalén, http://www.ecured.cu/index.php/Concilio_de_Jerusalén).

[114] HURTADO, Alberto: “Ser como Cristo, clave de la vida”. 2012. Lima, Perú. Ed. Océano. Pág. 59.

[115] Disponible en: La Casa Dorada de  Nerón - Domus Aurea - Roma, http://www.es.roma.waf.it › Museos.

[116] Nombre asumido por Wojtyla, Karol Józef, al momento de su pontificio.

[117] FITZMYER, Joseph A.: Ob. Cit. pp. 553, 554.

[118] BROWN, Raymond E.: Ob, Cit. Pág. 562.

[119] BROWN, Raymond E.: Ob, Cit. pp. 562, 563.

[120] PENNA G.: Ob. Cit. Pág. 1804.

[121] FITZMYER, Joseph A.: Ob. Cit. Pág. 554.

[122] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 33.

[123] BORNKAMM, Günther: Ob, Cit. pp. 47, 48.

[124] HENGEL, Martin; DEINES, Roland: “Il Paolo precristiano”, (Traducido al español: “El Pre Cristiano Pablo”. 1992. Roma, Italia. Ed. Editrice Pontificio Istituto Biblico.

[125] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. pp. 42, 43. BORNKAMM, Günther: Ob. Cit. Pág. 48.

[126] BARGAGLIO, Giuseppe: Ob. Cit. Pág. 103

[127] SANDERS, Ed Parish: Ob. Cit. Pág. 6.

[128] THEISSEN, Gerd: Ob. Cit. Pág. 79.

[129] RIVAS, Luis H.: Ob. Cit. pp. 139-325.

[130] MURPHY-O’CONNOR, Jerome: Ob. Cit. pp. 925-927.

[131] NAVARRETE OBANDO, Luis Albeto: “La Filosofía y su Historia”. 2013. Cajamarca – Perú.

[132] MURPHY-O’CONNOR, Jerome: Ob. Cit. pp. 930-932.

[133] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 205.

[134] BROWN, Raymond E.: Ob. Cit. Pág. 574.lo

[135] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 32

[136] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 33.

[137] BORNKAMM, Günther: Ob. Cit. Pág. 36.

[138] BECKER, Jürgen: Ob. Cit. Pág. 54.

[139] BECKER, Jürgen: Ob. Cit. Pág. 55.

[140] VAN MINNEN, Peter: “Paul the Roman Citizen”, (Traducido al español: “Pablo el ciudadano romano”. 1995. Boston, EE.UU. (Journal for the Study of the New Testament – Diario para el estudio del nuevo testamento). pp. 43-52.

[141] BORNKAMM, Günther: Ob. Cit. Pág. 148.

[142] Citado en el Tercer viaje missional de Pablo, Pág. 42 del presente trabajo.

[143] BORNKAMM, Günther: Ob. Cit. Pág. 151.

[144] BROWN, Raymond E.: Ob. Cit. Pág. 574.

[145] BROWN, Raymond E.: Ob. Cit. Pág. 575.

[146] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 206.

[147] BORNKAMM, Günther: Ob. Cit. Pág. 153.

[148] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. Pág. 206.

[149] BROWN, Raymond E.: Ob. Cit. Pág. 575.

[150] VIDAL GARCÍA, Senén: Ob. Cit. pp. 206-207.

[151] PENNA, G.: Ob. Cit. Pág. 1807.

[152] BROWN, Raymond E.: Ob. Cit. Pág. 576.

[153] FERNÁNDEZ, Víctor Manuel: Ob. Cit. pp. 7–13.

[154] BORNKAMM, Günther: Ob. Cit. pp. 9–12.

[155] EASTMAN, David L.: “Paul the Martyr: The Cult of the Apostle in the Latin West”, (Traducido al español: “Pablo el mártir: el culto del Apóstol en el Occidente Latino”. 2011. Atlanta, Georgia, EE.UU. Society of Biblical Literature. (Sociedad de literatura bíblica). Pág. 329.

[156] BROWN, Raymond E.: Ob. Cit. Pág. 571.

[157] Localidad de la antigua via Laurentina, Cilicia.

[158] RICE, Patricia C.: “Paleoanthropology in the 2009 – Part 2: General Anthropology”, (Traducido al español: “Paleoantropología en el 2009 – parte 2: Antropología General”. 2009. Cambridge, EE.UU. pp. 12-16.

[159] PENNA, G.: Ob. Cit. Pág. 1807.

[160] BORNKAMM, Günther: Ob. Cit. Pág. 291.

[161] RUIZ BUENO, Daniel: “Padres Apostólicos”. 1974. Madrid, España. Biblioteca de Autores Cristianos. pp. 661–671.

[162] BORNKAMM, Günther: Ob. Cit. Pág. 292.

[163] BORNKAMM, Günther: Ob. Cit. Pág. 293.

[164] IRENEO de Lyon: “Adversus haereses”. Libro III. (Traducido al español: “Contra los erejes o contra la erejìa). Citado por Juan Calvino, teólogo protestante francés. 1560.

[165] IRENEO de Lyon: “Adversus haereses”. Libro IV. Idem.

[166] MORIONES, Francisco: “Teología de San Agustín”. 2004.  Madrid, España. Biblioteca Autores Cristianos. pp. 111-117.

[167] PENNA, G.: Ob. Cit. Pág. 1801.

[168] NIETZSCHE, Friedrich: “El Anticristo: Maldición contra el cristianismo”. Estudio preliminar por Leandro Prinkler. 1ª edición. 2008. Bs. As., Argentina. Ed. Biblos. Pág. 16.

[169] BORNKAMM, Günther: Ob. Cit. Pág. 293.

[170] BORNKAMM, Günther: Ob. Cit. Pág. 294.

[171] BROWN, Raymond E.: Ob. Cit. Pág. 578.

[172] BROWN, Raymond E.: Ob. Cit. pp. 578-579.

[173] THEISSEN, Gerd: Ob. Cit. Pág. 320.

[174] Benedicto XVI: “Pablo de Tarso”. La Revolución de Dios, 25 Octubre, 2006. Roma, Italia.

[175] El término “kerigma” proviene del griego “Kerygma” (“anuncio”, “proclamación”) y significa “proclamar como un emisario”. Se trata de un género literario bíblico de sesgo oratorio que actualmente podría estar representado en cierta manera por la propaganda. Esta palabra se aplica a la proclamación de los cristianos que se inicia poco después de la muerte de Jesús de Nazaret, hacia el año 30. Disponible en: Wikipedia, la enciclopedia libre – Kerigma, http://www.es.wikipedia.org/wiki/Kerigma.

[176] NAVARRETE OBANDO, Luis Alberto: “Jesús nos habla por medio de parábolas”. 2014. Cajamarca – Perú. pp. 30, 31.

[177] Ver en la Nota 27 del presente trabajo.