- El Mundo de Sofía "Resumen"
- Resumen de la Historia de la Filosofía
- Descripción del los Personajes
- La Ética
- Conclusión
- Bibliografía
La historia "El mundo de Sofía" trata sobre una joven a la cual le van sucediendo una serie de situaciones algo inexplicables que con el transcurrir de la trama se las van explicando; está comienza con Sofía Amundsen que regresaba a casa con un amigo después del instituto. Lo primero que hacia nada más llegar a su casa era revisar el buzón para coger las cartas. Casi siempre eran para su madre o para su padre, que era el capitán de un petrolero, pero ese día solo se encontró un a carta y esta era para ella. No tenía ni sello ni remitente. Al abrir el sobre encontró una pequeña nota que decía "¿Quién eres?". Luego caminaba de nuevo hacia el buzón en el cual se encontró otra carta para ella y esta decía "¿De dónde viene el mundo?". Ella corriendo se fue a su escondite en el cual siempre iba cada vez que estaba preocupada, triste, o con dudas, allí intento responder las preguntas que había leído en esas cartas.
Ya Sofía no se concentraba en el instituto, al regresar se encontró otra carta, que decía: "Curso de Filosofía". Esta carta le explica una serie de conceptos los cuales les iban a ser muy útiles para las dudas que ahora empezaba a tener Sofía, un concepto principal era ¿Qué es filosofía? Esta carta hablaba de que era lo que todo el mundo necesitaba que es la respuesta a las preguntas: ¿Quién somos? ¿Por qué vivimos?, La carta dice que los filósofos siempre buscan la verdad. En la carta le comenta a Sofía que puede ser una niña que aun no conoce el mundo o ser una filosofa que jamás lo llegará a conocer.
Como se podrá apreciar en el trabajo sé a desarrollado cada uno de los puntos resaltantes en la historia como: " los mitos, la visión mítica del mundo, los cuatros elementos ( TIERRA, AGUA, AIRE, FUEGO) y había dos fuerzas ( AMOR Y ODIO), otra parte muy interesante de la trama es que se le explica a Sofía pensamientos de algunos filósofos de la historia como Aristóteles, Platón, Sócrates, comentan algunos pensamientos de estos grandes filósofos en varios campos como la política, mujeres, ética, conocimiento seguro, entre otros pensamientos. También relata etapas y personajes importantes de la historia humana como la Edad Media, El Renacimiento, la Época Barroca, Marx, Darwin, Hegel, Freud, entre otros.
En el libro se nos presenta la filosofía desde sus orígenes (la filosofía presocrática) hasta nuestros tiempos (Freud,…) Se nos comenta el término filosofía y se nos explica que surgió como el intento de racionalizar la interpretación del hombre y del universo, de las relaciones de los hombres entre sí y de éstos con la naturaleza ya que antes sólo estaban las explicaciones míticas (los mitos). Éstos se caracterizaban porque ofrecían respuestas a todos los enigmas fundamentales capaces de inquietar al hombre y la filosofía se caracterizó entonces también por la radicalidad de sus planteamientos, ya que sus cuestiones alcanzaban a la totalidad de lo real y porque pretendía llegar a los principios explicativos últimos de lo real. Podemos decir que la filosofía, desde su surgimiento, como actitud crítica y racionalizadora a constituido un elemento esencial dinamizador de nuestra cultura.
En el libro de "Ética para Amador" Savater comienza explicando la posibilidad de carecer de ciertos conocimientos de la vida, cree que se puede vivir normalmente aún prescindiendo de ellos. Sin embargo, nos muestra que existen cosas imprescindibles en la vida, sin las que raramente podríamos vivir demasiado tiempo. Se refiere a ciertos conocimientos como pueden ser qué alimentos se pueden ingerir o que no debemos dejarnos caer por una ventana de un tercer piso. He aquí la diferencia cosas buenas y cosas malas.
Otro tema que trata el narrador es el de la libertad. Habla de los límites que posee ésta para nosotros. Podemos decidir entre unas determinadas cosas, pero existen otras, contra las que no podemos luchar, como es la muerte.
Parte I
Fundamentos del Pensamiento Universal
Sofía Amundsen regresaba a casa con un amigo después del instituto. Lo primero que hacia nada más llegar a su casa era revisar el buzón para coger las cartas. Casi siempre eran para su madre o para su padre, que era el capitán de un petrolero, pero ese día solo se encontró un a carta y esta era para ella. No tenía ni sello ni remitente. Al abrir el sobre encontró una pequeña nota que decía "¿Quién eres?". En realidad ella no sabía de quien era la carta. En el jardín Sofía se dio cuenta de lo maravilloso que era la vida y también de que algún día le llegaría la muerte como a su abuela. Mientras caminaba, Sofía pensó en volver al buzón. Cuándo lo abrió se sorprendió al ver otro sobre que tenía una nota que decía "¿De dónde viene el mundo?". En este momento decidió irse a su escondite, que era el callejón escondido entre la maleza. Solo iba allí cuando estaba triste, contenta o confundida como ahora.
Que el mundo era un planeta del universo, ya lo sabía Sofía, pero ¿De dónde venía el universo? Sofía estaba muy confundida y volvió al buzón donde encontró algunas cartas para su madre y una postal con el sello de Noruega. Sofía se sorprendió al ver que la carta estaba dirigida para Hilde Moller Knag o Sofía Amundsen. La carta felicitaba a Hilde en su 15 cumpleaños y decía que quería hacerle un regalo, también pedía disculpas por enviar la carta a Sofía. Este hecho la aturdió por completo.
El Sombrero de Copa
Sofía ya no se concentraba en el instituto. Cuando llego a casa encontró otra carta, la cual decía: "Curso de Filosofía. Trátese con mucho cuidado. Sofía se fue corriendo al callejón y empezó a leer la carta:
¿Qué es la Filosofía?
La carta hablaba de que hay algo que todo el mundo necesita, que es la respuesta de las preguntas:
-¿Quién somos?
-¿Porqué vivimos?
La carta dice que los filósofos son aquellas personas que buscan la verdad.
Después de leer este sobre Sofía volvió al buzón a ver si podría haber otra carta, y así fue, encontró otra carta. Lo llevo al callejón y se dispuso a leerlo.
Un Ser Extraño
La carta decía que lo único que se necesita para ser un buen filósofo es la capacidad de asombro. La carta le explica en dos situaciones distintas como las personas pierden su capacidad de dejarse asombrar por el mundo y como lo que pretenden los filósofos es devolvernos esa capacidad. La carta le dice a Sofía que puede ser una niña que aun no conoce el mundo o ser una filosofa que jamás lo llegará a conocer. La carta también le dice que si desea dejar el curso que coloque una rana viva o algo verde en el buzón.
Cuando la madre de Sofía volvió a casa encontró a esta en estado de shock. Sofía condujo, luego, a su madre al salón donde le pregunto que si le parecía extraño vivir y que sí el mundo le parecía algo normal. La madre se fue y al rato volvió algo enfadada y le preguntó a Sofía que si se había metido algo de drogas, a lo que Sofía contestó que no.
Los Mitos
Al día siguiente Sofía encontró otro sobre para ella y comenzó a leerlo. La carta al principio le explicaba lo que se entiende por Filosofía y como se transmite a través de los mitos, que son relatos sobre Dioses. También le cuenta como en la antigüedad se hacían sacrificios para los Dioses. La carta le explica a Sofía que el mito intenta dar respuestas a algo que no se entiende.
Sofía comprendió que los seres humanos necesitaban encontrar explicaciones a los procesos de la naturaleza.
La Visión Mítica del Mundo
Filosofía es una manera de pensar que surgió en Grecia en el año 600 a. C. Hasta entonces las religiones daban respuestas a las preguntas por medio de mitos. En el año 700 a.C. Homero y Hesiodo escribieron mitos. Jenófanes criticaba que los dioses se parecían mucho a los humanos. En Grecia los esclavos hacían trabajo físico y los libres se encargaban de política y cultura.
Los Filosos de la Naturaleza
Sofía recibió otro sobre pequeño que contenía tres preguntas:
-¿Existe una materia primaria de lo que todo lo demás está hecho?
-¿El agua puede convertirse en vino?
-¿Cómo puede el agua y la tierra convertirse en una rana?
A Sofía estas preguntas le parecían una tontería. Al día siguiente cuando llegó a casa encontró otro sobre y comenzó a leerlo.
El Proyecto de los Filósofos
La carta explica a Sofía que ya que los filósofos vivieron en otros tiempos es practico averiguar cual fue el proyecto de cada uno, es decir, lo que cada filósofo tenía interés en solucionar.
Los Filósofos de la Naturaleza
La carta le explica a Sofía que los primeros filósofos se llamaban Filósofos de la Naturaleza porque se interesaban por los procesos de esta. Los primeros filósofos pensaban que existía una materia que era el origen de todos los cambios.
Tres Filósofos de Mileto
La carta dice que el primer filósofo del que se oye hablar es de Tales, que era un gran matemático. Después la carta habla de Anaximandro. Pensaba que nuestro mundo es uno de los que nacen y perecen. El tercer filósofo que se cita en la carta es Anaximenes que decía que el origen de todo era el aire o la niebla.
Nada Puede Surgir de la Nada
Otro filósofo llamado Parménides pensaba que todo ha existido desde siempre. Parménides pensaba que nada puede surgir de la nada y lo que existe tampoco se puede convertir en nada.
Todo Fluye
Heráclito pensaba que los cambios constantes eran rasgos básicos de la naturaleza. Heráclito dice que todo fluye, es decir, que todo está sometido a cambio, y que nada dura eternamente. También decía que el mundo está lleno de contradicciones.
Cuatro Elementos
Empédocles le daba la razón a Heráclito en que debemos hacer caso a nuestros sentidos. Empédocles piensa que la naturaleza tiene cuatro elementos: Tierra, Aire, Fuego y Agua. Los cambios de naturaleza se deben a que estos elementos se mezclan y después se vuelven a separar. Además decía que había dos fuerzas: Amor, y Odio.
Algo de Todo en Todo
Anaxágoras pensaba que la naturaleza estaba hecha de piezas minúsculas, indivisibles por el ojo, que podían dividirse en otras más pequeñas. A veces esas partes mínimas, Anaxágoras, las llamaba gérmenes o semillas.
Esta carta le costaría a Sofía un gran esfuerzo entenderla.
Demócrito
Sofía volvió al buzón y encontró otra carta. Sofía se dio cuenta del sistema que utilizaba la persona que le enviaba las cartas. Más tarde abrió el sobre pequeño, que contenía la siguiente pregunta:
-¿Por qué el lego es el juguete más genial del mundo?
Sofía pensó que con el lego se podía construir todo lo que se quisiese y pensó que en realidad ese era el juguete más genial del mundo. Al día siguiente encontró otro sobre con más hojas, que comenzó a leer.
La Teoría Atómica
Según la carta Demócrito estaba de acuerdo con sus predecesores, en que los cambios de la naturaleza no se deben a que las cosas cambiaran. Suponía que todo estaba construido por unas piezas pequeñitas a las llamaba átomos. Para Demócrito los ladrillos de la naturaleza son eternos, porque puede surgir de la nada. Según Demócrito si algo muere sus átomos pueden utilizarse de nuevo en otro cuerpo (igual que el lego). Demócrito dijo que si nada surge de la nada, la naturaleza tiene que estar compuesta por unos pequeños ladrillos que se unen y se separan. Demócrito pensaba que el alma estaba formada por unos átomos del alma y que cuando una persona moría esos átomos se dispersaban y entraban en el alma de otra persona.
El Destino
Sofía estuvo vigilando pero no vio a nadie. Bajó y encontró un sobre blanco en la escalera, con su nombre. El sobre contenía tres preguntas:
-¿Crees en el destino?
-¿Son las enfermedades un castigo divino?
-¿Cuáles son las fuerzas que dirigen la marcha de la historia?
Sofía estuvo pensando en estas tres cuestiones. Después de estar pensando, Sofía decidió escribirle una carta al filósofo, en la que le invitaba a su casa. Cuando terminó la carta la metió en un sobre y puso:"Al filósofo".
Sofía aprovecho el que su madre estuviera viendo la televisión y salió a echar la carta. Después subió a su cuarto. Más tarde subió su madre y se enfado un poco porque pensaba que Sofía estaba enamorada y esperaba la carta de alguien. Sofía le dijo que no, que ella esperaba la carta de un filósofo. Luego Sofía vio como un hombre dejaba una carta en el buzón y cogía la de Sofía. Luego Sofía cogió la carta y se puso a leerla.
El Destino
En la carta le ponía que dejase de espiar que ya se conocerían. La carta hablaba de sobre la fe en el destino y como en muchas partes del mundo se intentaba conocer el destino con diversos métodos.
El Oráculo de Delfos
Los griegos pensaban que podían enterarse del destino a través del oráculo de Delfos. En el templo de Delfos había una inscripción que decía:
"¡Conócete a ti mismo!"
Ciencia de la Historia y Ciencia de la Medicina
Mientras los filósofos griegos buscaban explicaciones a los procesos de la Naturaleza, se iba formando una ciencia de la historia que intenta encontrar causas naturales a su desarrollo. Después surgió la medicina que intento encontrar causas naturales al estado de la salud.
Después de leer la carta Sofía se durmió. Cuando se despertó al día siguiente encontró un pañuelo rojo que no era suyo y tenía el nombre de Hilde. Sofía se sorprendió y pensó por qué Hilde se había cruzado de ese modo en su camino.
Sócrates
Después de dejar el periódico, Sofía se fue al callejón a leer. Cuando llego allí, se sorprendió por que encontró una carta del filósofo para ella. La carta decía que no podía ir a su casa y que a partir de ahora mandaría a un mensajero. Al final de la carta firmaba Alberto Knox. Sofía estaba echa un lío y pensó en si había alguna relación entre Hilde y ella. Luego dio la vuelta al sobre y encontró más frases:
- ¿Existe un poder natural?
- Más sabia es la que no sabe lo que no sabe.
- La verdadera comprensión viene de dentro.
- Quien sabe lo que es correcto también hace lo correcto.
Sofía se quedó pensando en estas frases cuando apareció un perro que traía un sobre. Sofía se dio cuenta de que el perro era el mensajero porque los sobres estaban mojados y con dos cortes. Comenzó a leer
La Filosofía en Atenas
En la carta le hablaba un poco del mensajero y de los tres filósofos más importantes que iba a conocer:
– Sócrates.
– Platón.
– Aristóteles.
El Hombre en el Centro
En Atenas el interés se centró en el ser humano y en el lugar de este en la sociedad. El sofista Protágoras decía que el hombre es la medida de todas las cosas. La carta también hablaba sobre el pudor y al final decía que Sócrates intentó mostrar que existen normas absolutas y universales.
¿Quién era Sócrates?
La carta le hablaba sobre Sócrates y decía que es uno de los filósofos que ha tenido mayor influencia sobre el pensamiento europeo. Interiormente era un ser maravilloso. También dice que la vida de Sócrates se conoce gracias a Platón, que era su alumno.
El Arte de Conversar
El modo que tenía Sócrates era aprender de las personas con las que hablaba. Sócrates no enseñaba, conversaba. Sócrates se denomina como un moscardón tratando de despertar a Atenas que era como un caballo apático.
Una Voz Divina
A Sócrates lo condenaron a muerte. La vida de Sócrates se parecía a la de Jesús.
Un Comodín en Atenas
La carta contaba a Sofía que Sócrates se interesó por el ser humano y por su vida. También le explicaba la diferencia entre Sofista y filósofo. También le decía que la humanidad se dividía en dos partes: una en la que se está segurísimo de todo y otra en la que se muestra indiferente, y en medio el comodín que es Sócrates.
Un Conocimiento Correcto Conduce a Acciones Correctas
La carta dice que según Sócrates cuando actuamos mal es porque desconocemos otra cosa y por eso es importante aumentar conocimientos.
Cuando Sofía acabó de leer la carta se puso a fregar los platos. Más tarde apareció su madre y Sofía se puso a hablar de Sócrates, la madre se quedó sorprendida.
Atenas
En esta cinta de vídeo se presenta el profesor de Filosofía y le cuenta a Sofía como era la vida en Atenas. En este vídeo también le presenta a Sócrates y a Platón. Ambos proponen unas cuestiones y al finalizar la cinta Sofía se queda dormida.
Platón
Cuando Sofía se despertó fue al callejón para ver si había alguna carta, pero no había nada. Se sentó se puso a pensar sobre las cuatro cuestiones que le había hecho Platón, fue entonces cuando apareció el perro con una carta. Sofía lo intentó seguir pero no pudo y se sentó a leer la carta.
La Academia de Platón
La carta le hablaba de Platón. Platón fundó una Academia de Filosofía fuera de Atenas donde enseñaba filosofía, matemáticas y gimnasia pero lo más importante en la academia de Platón era la conversación viva.
Lo Eternamente Verdadero, Lo Eternamente Hermoso y Lo Eternamente Bueno
La carta seguía explicando que a Platón lo que le interesaba era la relación entre lo eterno y lo inalterable por un lado y lo que fluye por otro lado.
El Mundo de las Ideas
Platón pensaba que había una realidad detrás del mundo de los sentidos y lo llamó el mundo de las ideas, que es donde se encuentran las imágenes modelos, detrás de los fenómenos con los que nos encontramos en la naturaleza.
El Conocimiento Seguro
Platón decía que sólo podemos tener conocimientos seguros de aquello que vemos con la razón.
El Alma Inmortal
La carta dice que Platón pensaba que la realidad estaba dividida en dos y que el ser humano también estaba dividido en dos (un cuerpo que fluye y un alma que es inmortal). Platón decía que el alma no es material y por lo tanto puede ver el mundo de las ideas y también pensaba que el alma existía antes de meterse en el cuerpo.
El Camino que Sube a la Oscuridad de la Caverna
El mito de la caverna trata sobre un hombre que intenta convencer que las imágenes de la pared son solo copias centelleantes de la realidad.
El Estado Filosófico
Según dice la carta, Platón dice que el cuerpo esta dividido en tres partes (cabeza, pecho y vientre) y que a cada parte le corresponde una habilidad del alma (cabeza = razón, pecho = voluntad, y vientre = deseo). Cuando las tres partes funcionan obtenemos un ser humano honrado.
La Cabaña del Mayor
Sofía tras recorrerse el bosque acabó en una cabaña extraña. La recorrió entera y dedujo que allí vivía el profesor. Vio un sobre con su nombre, lo cogió pero al escuchar los ladridos de un perro, salió corriendo y se fue. Cuando llegó a casa volvió a discutir con su madre y luego en su cuarto escribió una carta con disculpas para el profesor.
Aristóteles
Sofía se fue al callejón y fue entonces cuando vino el perro con un sobre. Sofía le dio el suyo para Alberto. Sofía se puso a leer la carta. Se quedo tranquila al saber que el profesor no se había enfadado.
Filósofo y Científico
En la carta le hablaba de Aristóteles, la decía que fue un alumno de Platón, que se interesó por los cambios de la naturaleza. También dice que él fue el gran sistematizador que fundó y ordenó las distintas ideas. Aristóteles rechazaba la teoría de las ideas de Platón.
No hay ideas Innatas
Según Aristóteles la inteligencia del ser humano está vacía antes de que sintamos algo. En conclusión Aristóteles decía que el ser humano no puede nacer con ideas.
Las Formas son las Cualidades de las Cosas
Aristóteles dice que la realidad está compuesta por una serie de cosas que constituyen un conjunto de materia y forma.
La Causa Final
Aristóteles pensaba que hay varias clases de causas en la naturaleza, las causas son materiales, eficientes, formales y finales.
Lógica
La lógica de Aristóteles es la muestra de la relación entre conceptos.
La Escala de la Naturaleza
La carta dice que Aristóteles divide las cosas de la naturaleza en dos grupos: cosas inanimadas y cosas vivas. A su vez las cosas vivas se dividen en: plantas y seres vivos. Y los seres vivos se dividen en: animales y seres humanos.
Ética
Para que haya felicidad tiene que haber tres cosas (según Aristóteles): Placeres y diversiones; Ser un ciudadano libre; Ser un filósofo e investigador.
Política
Aristóteles opinaba que el ser humano era un animal político.
Las Mujeres
Aristóteles pensaba que las mujeres solo valían para procrear y que los niños no heredaban nada de ella.
El filósofo estaba en contra de esta opinión. Sofía empezó a ordenar su habitación y darles de comer a los animales que tenía en su casa. Luego conversaría con su madre temas de Aristóteles.
El Helenismo
El helenismo es la época en la que la cultura predominante, que es la griega, dominará en los tres reinos helenísticos: Macedonia, Siria y Egipto. También le hablaría de la nueva potencia: Roma.
Religión, Filosofía y Ciencia.
Le dice que surgieron nuevas religiones que se llamaban sincretismos y que recogía dioses e ideas de algunas de las antiguas naciones. También le habla de la filosofía y le dice que era poco original. En la ciencia dice que también se veía la mezcla de diferentes culturas y que Alejandría se convirtió en el centro de la ciencia.
Los Cínicos
El filósofo le dice a Sofía que los cínicos enseñaron que la felicidad no depende de las cosas exteriores. También decían que el ser humano no se preocupa por nada.
Además de los cínicos hubo más corrientes filosóficas con diversas maneras de pensar sobre el ser humano, la felicidad, el placer… como son: los Estoicos, los Epicúreos, el Neoplatonismo, y el Misticismo.
Los Estoicos
La filosofía Estoica nació en Atenas en el año 300 a. De C., su fundador fue Zenón.
Los estoicos opinaban que todos los seres humanos formaban parte de la misma razón universal. Pensaban que cada ser humano es un microcosmos.
Los Epicúreos
Aristipo dijo que el mayor bien es el deseo y el mayor mal es el dolor. Epicúreo resumió su filosofía en las cuatro hierbas curativas. Vivir el momento.
El Neoplatonismo
La corriente filosófica inspirada en la teoría de las ideas, fue la llamada neoplatonismo.
Plotino (205-270 d. De C.), según éste el alma está iluminada por la luz del Uno, y la materia es la oscuridad. Plotino tuvo una experiencia de ver su alma fundirse con Dios, A eso es lo que llamamos experiencia mística.
Misticismo
Una experiencia mística significa que uno experimenta una unidad con Dios.
En el misticismo occidental, el místico subraya que el Dios con el que se encuentra es un Dios personal.
En el misticismo oriental, es más habitual subrayar el encuentro entre el místico y Dios, o como una fusión total.
Las Postales
Sofía se va con su amiga de acampada y por la noche se le ocurre ir a la cabaña del mayor. Allí Las dos amigas empiezan a leer postales selladas en el Líbano. Más tarde Sofía coge el espejo como si tuviese algo que ver con las postales. A la mañana siguiente se van a casa. Sofía cuelga el espejo en su habitación. Al día siguiente encontró un sobre para ella y lo empezó a leer.
Dos Civilizaciones
El filósofo le habla en la carta del nacimiento de Jesús y de cómo el cristianismo fue encontrado en el mundo grecorromano. Hubo dos civilizaciones, los judíos que pertenecen a la civilización semita, y los griegos y romanos que pertenecen a la civiliza
Indoeuropeos
La cultura de los indoeuropeos se caracterizaba por su fe en múltiples dioses.
Un rasgo típico es el concebir el mundo como un drama entre las fuerzas del bien y las fuerzas del mal.
La visión era el sentido más importante de los indoeuropeos, éstos tienen una visión cíclica de la historia.
Los Semitas
Los semitas vienen de la península arábiga.
Las tres religiones occidentales, son: el judaísmo, el cristianismo y el Islam, tienen bases semitas, estos (los semitas) han tenido una visión lineal del mundo.
Israel
Los antecedentes del cristianismo eran judíos. El pueblo de Israel mientras las cosas empeoraban, estaba conforme pues los profetas predicaban la llegada de un Mesías que salvaría al pueblo y crearía el reino de Dios.
Jesús
La carta le habla de cómo la gente esperaba la llegada de un Mesías. El Mesías llegó y se llamó Jesús.
Pablo
"Si Cristo no ha resucitado, nuestro mensaje no es nada y nuestra fe no tiene sentido"Con viajes al mundo grecorromano convirtió al cristianismo en religión mundial.
Credo
Le cuenta el filósofo a Sofía; surgieron para delimitar el cristianismo de otras religiones y para impedir una división dentro de la iglesia cristiana.
Post Scriptum
El filósofo le cuenta a Sofía que con la entrada del cristianismo en el mundo grecorromano acontece un encuentro convulsivo entre dos civilizaciones. Pero también se trata de uno de los grandes cambios culturales en la historia. También le cuenta que es muy importante conocer nuestros antepasados ya que esto le da a Sofía una perspectiva distinta de su tiempo en este planeta.
La Edad Media
En la Edad Media surgieron las primeras escuelas y las primeras universidades. En esta época hay poca cultura, la población decae, y la economía es de tipo feudal, se vuelve al intercambio. Se construyen muchos castillos, feudos, etc. El Papa sería la figura central de la Iglesia. Los filósofos más importantes de esta época son Santo Tomás de Aquino y San Agustín.
El Renacimiento
Sofía se acercó a la casa del filósofo con una postal del padre de Hilde. El filósofo no le presto la mayor importancia y le empezó a hablar a Sofía del Renacimiento.
El Renacimiento fue un renacer del arte y de la cultura. Se volvió a colocar al hombre en el centro. Se estudió la cultura griega. Hubo muchos avances, se inventaron muchas cosas, y se avanzó en medicina.
En esta época de fantásticos inventos, avances, y manera de pensar sobresalió Kepler. Más tarde le hablo de Galileo y de su fórmula y de Newton y sus leyes. Le hablo de la religión en el Renacimiento. Le dijo que lo próximo que venía sería el Barroco
La Época Barroca
Después del cumpleaños de Sofía, esta va a buscar al filósofo. Cuando lo encuentra este le empieza hablar del barroco. Le contó que el barroco era un arte irregular. Le dice también una expresión de la época y es "Carpe Diem" que significa vive el momento. Le habló de la pintura barroca y en política fue la época de los grandes contrastes.
´Descarte
Nació en 1596, desde muy pequeño había tenido una fuerte esperanza de conseguir conocimientos seguros sobre la naturaleza de los hombres y del universo. Estaba convencido de que solo nuestra razón puede proporcionarnos conocimientos seguros. Ni si quiera podemos fiarnos de lo que nos dicen nuestros sentidos. Fue Descartes quien fundó la filosofía moderna, y fue el primer gran sistematizador.
Ante todo le interesaba aclarar la cuestión de la "certeza de nuestro conocimiento" y la "relación entre el alma y el cuerpo" y no se resigno al escepticismo filosófico total de la época.
Descartes opinaba que había una clarísima separación entre espíritu y materia. En el libro "discurso del método", Descartes plantea la cuestión de que método debe emplear el filósofo, cuando se dispone a solucionar un misterio filosófico:
"Lo primero que constaba es que no podemos considerar nada como verdad, si no reconocemos claramente que lo es", para conseguir esto se parte de las ideas más sencillas, de un principio cierto e invariable, y obteniendo de ello otras consecuencias. Descartes pensaba que la filosofía podía ir de lo sencillo a lo complejo. Al final había que hacer constantes recuentos y controles para asegurarse que no se había cometido nada, entonces puede ser alcanzable una conclusión filosófica.
Como se puede ver Descartes quiso emplear un método matemático. Descartes se libró de las ideas viejas antes de comenzar su propia indagación filosófica e incluso dudo de sus sentidos, de esta manera partió de cero.
Partió de algo de lo que estaba totalmente seguro: de que dudaba. Esto quería decir que pensaba, lo que haría consigo que él era un sujeto pensante. Para Descartes resultó tan evidente que hay un Dios como que el que piensa es un ser pensante. Para Descartes esta idea de Dios era innata. Descartes opinaba que hay una relación entre el pensamiento y la existencia. A partir de estas dos primeras ideas Descartes descubrió la realidad exterior. Descartes constató que hay dos tipos de realidad: el pensamiento o el alma y la materia, ambas proceden de Dios y las dos son independientes, solo el ser humano tiene alma, como se puede observar Descartes era dualista.
Spinoza
Fue un filósofo holandés con gran influencia de Descartes. Fue heterodoxo, realizó críticas a la religión oficial. .
Un punto de la filosofía de Spinoza es ver las cosas bajo "el ángulo de la eternidad". Opinaba que una persona era una minúscula parte de la vida de la naturaleza, al igual que todo lo que existe, incluso Dios era igual a la naturaleza. Veía a Dios en todo lo que existe y veía todo lo que existe en Dios. Para Spinoza Dios no creo el mundo quedándose fuera el de su creación, sino que Dios era el mundo.
Descartes quería mostrar como la vida del hombre esta condicionada por las leyes de la naturaleza.
En contra de Descartes, Spinoza opinaba que solo hay una sustancia. Todo lo que existe proviene de lo mismo, decía y lo llamaba sustancia, otras veces lo llamaba Dios o naturaleza, por lo que decimos que es monista.
Spinoza pensaba que Dios, o las leyes de la naturaleza, son la causa interna de todo lo que ocurre.
Locke
Fue uno de los tres filósofos empiristas británicos más importantes. El empirismo es aquella teoría que niega la existencia de conocimientos innatos y por tanto, afirma que todo nuestro conocimiento procede de la experiencia. Su libro más importante se tituló "Ensayo sobre el conocimiento humano" en el que intenta aclarar dos cuestiones:
1º.- De donde recibe el ser humano sus ideas y conceptos.
2º.- Si podemos fiarnos de lo que nos cuentan nuestros sentidos.
Para Locke lo que tenemos de pensamientos y conceptos son el reflejo de lo que hemos visto y oído, antes de esto nuestra conciencia era como una pizarra en blanco y después de esto surgen lo que él llama ideas simples de los sentidos. A pesar de todo, las ideas de la conciencia no son fruto exclusivamente del exterior, sino también de la conciencia interior a través del pensamiento, el razonamiento.
Para aclararnos si podemos fiarnos de lo que nos cuentan nuestros sentidos, Locke distinguía entre lo que llamaba cualidades primarias u secundarias de los sentidos. Las primeras se refieren a la extensión de las cosas: su peso, forma, movimiento, y número. Estas cualidades son reproducidas de forma verdadera. Las segundas se refieren al color, sabor, olor o sonido y no son reflejadas de forma verdadera, sino solo reflejan la influencia de la realidad exterior sobre nuestros sentidos. Locke dio pie a lo que él llamaba "Conocimiento intuitivo" o "demostrativo".
También pensaba que era inherente a la mente del hombre al pensar que hay un Dios. Fue el primero en hablar de los que llamamos Principio de división de poderes.
Hume
Su filosofía ha pasado a ser la más importante entre los empiristas. Vivió durante la Ilustración.
Hume comienza a constatar que el hombre tiene dos tipos diferentes de ideas: Impresiones e Ideas. Las primeras se refieren a la inmediata percepción de la realidad externa y las segundas al recuerdo de una impresión de este tipo. La impresión es más fuerte y viva ya que es la causa directa de la idea que esconde en la conciencia además ambas pueden ser simples o compuestas. Hume quiere investigar cada concepto con el fin de averiguar si esta compuesto de una manera que no encontramos en la realidad… Hume era agnóstico.
Berkeley
Obispo Irlandés. Él sentía que la filosofía y la ciencia de la época estaban amenazando los conceptos cristianos de la vida y que ese materialismo cada ve más dominante era una amenaza contra la fe cristiana en que es Dios quien crea y conserva todo lo que hay en la naturaleza. Fue el empirista más consecuente de todos. Berkeley opinaba que las cosas en el mundo son como lo sentimos.
Ponía en duda que el mundo físico es una realidad y lo hace practicando un empirismo consecuente.
Pensaba que todas nuestras ideas tienen una dentro de nuestra propia conciencia pero esta causa no es de naturaleza material sino espiritual. Podría ser el alma la causa de las propias ideas, pero solamente otro espíritu puede ser la causa de las ideas de nuestro mundo.
Berkeley decía que todo lo que vemos y sentimos es una consecuencia de la fuerza de Dios y toda la naturaleza y nuestra existencia reposa en él.
Bjerkely
Filosofía y ciencia amenazan conceptos cristianos. Berkeley dijo que lo único que existe es lo que percibimos pero no percibimos la materia. Todas las ideas tienen una causa espiritual. Pone en duda que el tiempo y el espacio tengan una existencia absoluta o independiente.
La Ilustración
Se centra en siete puntos:
- Rebelión contra las autoridades.
- Racionalismo.
- La idea de ilustrar.
- Optimismo cultural.
- Vuelta a la naturaleza.
- Cristianismo humanizado.
- Derechos humanos.
Comenzamos con la rebelión contra las autoridades. Varios filósofos franceses de la ilustración visitaron Inglaterra, quedando fascinados por las ciencias naturales inglesas. A su vuelta a Francia comenzaron a atacar a las viejas autoridades. Pensaban que había que adoptar una postura un tanto escéptica ante todas las verdades heredadas y que el propio individuo debía buscar la respuesta a las preguntas. Esta rebelión contra las viejas autoridades se dirigía en parte contra el poder de la iglesia, del Rey y de la nobleza. Esto llevó a la revolución.
Las nuevas ideas llegaron y la palabra clave es racionalismo; muchos llaman a la época francesa de la ilustración racionalismo. Los filósofos de la ilustración consideraron su cometido construir una base para la moral, la religión y la ética de acuerdo con la razón inalterable de as personas.
Esto condujo ala propia idea de ilustrar, ahora hacía falta ilustrar a las grandes capas del pueblo, porque esta era la condición previa para una sociedad mejor. Pensaban que la miseria y la opresión se debían a la ignorancia y a la superstición por lo tanto había que tomarse muy en serio la educación del pueblo. La obra más representativa de la ilustración es la enciclopedia.
El siguiente punto era el "El optimismo cultural": Pensaban que en cuanto se difundieran la razón y los conocimientos, la humanidad haría grandes progresos.
Algunos de los filósofos ilustrados fueron partidarios de "La vuelta a la naturaleza". Para los filósofos de la época "naturaleza"/" razón" era lo mismo; ya que la segunda proviene de la primera. Señalaban que los pueblos naturales a menudo eran más sanos y felices, debido a que no estaban "civilizados". Rousseau lanzó la consigna "volver a la naturaleza". Porque es buena y el hombre es bueno por naturaleza. El mal está en la sociedad. También pensaron que había que colocar a la religión en concordancia con la razón natural de los hombres.
Muchos lucharon por lo que podemos llamar "concepto humanizado del cristianismo". Había que eliminar del cristianismo todos aquellos dogmas irracionales que se habían añadido a la sencilla predicación de Jesús en el curso de la historia de la iglesia.
Muchos defendieron el "Deísmo", que viene de una idea que dice que Dios creó el mundo hace muchísimo tiempo, pero que desde entonces no ha aparecido ante el mundo. De esta manera Dios queda reducido a un "ser superior" que solo se da a conocer a los hombres mediante la naturaleza y sus leyes. Los filósofos de la ilustración lucharon activamente a favor de lo que llamaron "Derechos naturales", o "Humanos".
Estaba en contra de la censura y a favor de la libre imprenta. Había que garantizar el derecho del individuo a pensar libremente y a expresar sus ideas referentes a la religión, la moral y la ética. Además se lucho contra la esclavitud de los negros y además de un trato más humano. Pero cuando hablamos de los derechos de los hombres, nos referimos exclusivamente a los hombres y no a las mujeres. Fue precisamente en la Revolución Francesa donde se vieron las primeras manifestaciones de las mujeres, que tuvieron sus frutos más adelante. El tema de la Revolución Francesa es "libertad", "igualdad" y "fraternidad".
Kant
Venía de un hogar severamente cristiano lo que fue muy importante para toda su filosofía. Para él, era muy importante salvar la base de la fe cristiana. Opinaba que tanto los empiristas como los racionalistas tenían algo de razón y ciertas equivocaciones. Kant opinaba que tanto la percepción como la razón juegan un papel importante cuando percibimos el mundo. Pero pensaba que los racionalistas exageraban en lo que puede aportar la razón, y que los empiristas habían hecho demasiado hincapié en la percepción. Kant opinaba que hay determinadas disposiciones en nuestra razón y que estas marcan todas nuestras percepciones. Kant llamaba al tiempo y al espacio las dos formas de sensibilidad del hombre y subraya que ambas son anteriores a cualquier experiencia.
Decía que la propia conciencia contribuye a formar nuestro concepto del mundo y no solo es la conciencia la que adopta a las cosas sino también las cosas a la conciencia, a esto lo llamaba "El giro copernicano". Kant decía que nunca podemos saber como son las cosas en si, sino como las cosas aparecen ante nosotros.
Kant pensaba que el ser humano no puede obtener conocimientos seguros sobre tales temas, lo que no d9ice que rechace este tipo de planteamientos. Kant opinaba que cualquier respuesta a estas preguntas era igualmente ciertas que inciertas, ya que ninguna es probable. Kant pensaba que la razón del ser humano no es capaz de remitir ningún juicio seguro. En cuanto a la existencia de Dios rechaza tanto los fundamentos de la razón como los de la experiencia.
Kant comenzó de nuevo a reflexionar acerca de algunas de las cuestiones vitales, entre ellas las del campo de la moral. Kant partía ya del punto de vista de que la diferencia entre el bien y el mal es algo verdaderamente real.
Decía que todos los seres humanos tenemos una razón practica, es decir, una capacidad de razonar que en cada momento no dirá lo que es bueno y lo que es malo moralmente. Podemos decir que esta cualidad de distinguir entre el bien y el mal es algo innato.
Kant formuló la ley moral, como un imperativo categórico. Según Kant, la ley moral es tan absoluta y de validez tan general como lo puede ser la ley de casualidad, que tampoco puede ser probada mediante la razón y que sin embargo es ineludible. Kant divide al hombre en dos: el cuerpo y la razón. Además decía que como seres con sentido que somos estamos totalmente sometidos a las inquebrantables leyes causales.
Con Kant se dan fin a la disputa entre racionalistas y empiristas.
El Romanticismo
Comenzó a finales del siglo XVII y duró hasta mediados del siglo pasado. Surgió en Alemania como una creación contra al culto a la razón de la Ilustración, poniendo en lugar de razón, el "sentimiento", la "imaginación", la "vivencia" y la "añoranza". A pesar de esto aún había muchos partidarios de Kant, aunque ahora cada individuo tenía su propia interpretación de la existencia. Los románticos se interesaron por tiempos pasados, por culturas lejanas, por viejas ruinas… es decir, lo enigmático, lo tétrico, y lo misterioso. El romanticismo era ante todo un fenómeno urbano. Los románticos típicos eran hombres jóvenes, muchos de ellos estudiantes. Tenían una mentalidad expresamente antiburguesía.
Muchos de estos románticos murieron muy jóvenes, muchos se suicidaron. El romanticismo representa una reacción contra el universo mecánico de la ilustración, un renacimiento de la antigua conciencia cósmica, es decir, la naturaleza se consideró una unidad. Se decía que la naturaleza era un enorme yo. Los románticos también empleaban la expresión "alma universal" o "espíritu universal". El filósofo romántico dominante fue Schelling. Dijo que toda la naturaleza, tanto las almas de los seres humanos como la realidad física son expresiones del único Dios o del "espíritu universal". Schelling vio un "espíritu universal" en la naturaleza, pero también en la conciencia del hombre. En este sentido la naturaleza y la conciencia humana son en realidad una expresión de lo mismo. La visión de la naturaleza de los románticos refleja que la naturaleza se entiende como un solo organismo. Para muchos románticos la naturaleza, la literatura… se elevan a una unidad superior. La filosofía de la naturaleza de los románticos tiene rasgos aristotélicos y neoplatónicos. Muy importante para los románticos sería el filósofo e historiador Herder que tenía una visión dinámica de la historia porque la vivía como un proceso. El romanticismo contribuyó también a reforzar los sentimientos de identidad de cada una de las naciones. Existió el romanticismo nacional, que floreció algo más tarde, especialmente en la ciudad de Heidelberg. Se interesaba por la historia del pueblo, por su lengua y en general por su cultura popular. Lo que unificó al romanticismo universal y al nacional fue ante todo la consigna "organismo". Los filósofos románticos entendieron el alma universal como un "yo" que en un estado más o menos onírico crea las cosas en el mundo. Schelling dijo que "el mundo está en Dios". Pensaba que Dios es consciente de algunas cosas, pero también hay aspectos de la naturaleza que representan lo inconsciente en Dios porque también tiene un "lado oscuro".
Hegel
Nace en Stuttgart en 1770 y muere en 1831. Fue un crítico de la filosofía de Shelling. Hegel le da un nuevo contenido a la idea de "espíritu universal"; al hablar de este espíritu, Hegel a lo que se refiere es a la suma de todas las manifestaciones humanas y a que solo el ser humano tiene "espíritu". Hegel dijo que "la verdad es subjetiva", con lo que rechazo la existencia de una "verdad".
La filosofía de Hegel es muy polifacética y variada, pero la que llamamos filosofía de Hegel es ante todo un método para encontrar el curso de la historia. Por lo tanto no se puede hablar de Hegel sin hablar de la historia de la humanidad. Pensaba que la base del conocimiento humano varía de generación en generación. No existe ninguna "verdad eterna". El único punto fijo donde él filósofo podría agarrase era a la propia historia. Las tradiciones de las personas que han vivido antes que tú y las condiciones materiales que rigen en tú propia época, contribuye a determinar tu manera de pensar. En cuanto a la reflexión filosófica, Hegel señaló que la razón es algo dinámico.
Hegel señalaba como una realidad histórica que la historia trata de que el espíritu universal despierte lentamente para concienciarse de sí mismo. Hegel dice que un estudio de la historia muestra que la humanidad se mueve hacia una racionalidad y una libertad cada vez mayor. A las tres fases del conocimiento las llamó "tesis", "antitesis" y "síntesis".
Kierkegaard
Pensaba que tanto la filosofía unitaria de los románticos, como el histrionismo de Hegel, habían ahogado la responsabilidad del individuo sobre su propia vida. Dijo: "Toda Europa camina hacia la bancarrota", esta crítica cultural lo puso contra la sociedad y fue perseguido. Pensó que era una época carente de pasión y dedicación.
Para él la religión y la razón eran como el fuego y el agua.
La fe cristiana consiste en seguir las huellas de Cristo. A los 27 años presentó su tesis "sobre el concepto de la ironía" en la que criticó la ironía romántica.
Decía que no tenía ningún interés hacer una descripción general de la naturaleza y del ser humano. Es la existencia de cada uno lo que es esencial. Dijo que la verdad es subjetiva. Realizó una crítica a toda una cultura. Opinaba que existen tres actitudes vitales diferentes.
Marx
Está marcado por la manera de pensar hegeliana, pero se opone al "espíritu universal" de Hegel, a lo que llamamos idealismo de Hegel. La filosofía de Marx tiene una finalidad práctica y política. Marx fue un idealista histórico. Pensaba que en gran medida son las condiciones materiales de la sociedad las que deciden como pensamos.
A las condiciones materiales, económicas y sociales, Marx las llamó base de la sociedad. Y a como se piensa en una sociedad, que clases de instituciones políticas se tienes, que leyes, que religión, moral, arte, filosofía y ciencia, Marx lo llama superestructura de la sociedad.
Podemos decir que es un materialista dialéctico. Podemos distinguir tres niveles en la base de la sociedad. Lo más básico es lo que podemos llamar "condiciones de producción" de la sociedad: condiciones, recursos naturales…
El siguiente nivel abarca las "fuerzas productivas" que existen en la sociedad: clases de herramientas y maquinas. El siguiente nivel de la base se llamó "relaciones de la producción de la sociedad": propietarios de los medios de producción y organización del trabajo. Marx señala que son las clases dominantes de la sociedad las que deciden lo es bueno o malo. Lo que ha hecho evolucionar la historia han sido los cambios en la base de la sociedad. A Marx le interesaba la transición de una sociedad capitalista a una comunista. Además se centró en el trabajo de las personas estableciendo una estrecha relación entre la conciencia del hombre y el trabajo, para Marx, el trabajo es algo positivo, es algo relacionado íntimamente con el hecho de ser persona.
En el sistema capitalista el obrero trabaja para otro, lo que hace que pierda su propia realidad humana. El proletariado comienza a levantarse. Marx opinaba que el capitalismo caminaba hacia su propia autodestrucción. Todo ello dará lugar a que los proletarios asuman la propiedad de los medios de producción. Durante un periodo tendremos una nueva "sociedad de clases" en la que los proletarios tendrán sometidos por la fuerza a la burguesía. A esta etapa Marx la llamó "dictadura del proletariado". Pero tras un periodo de transición será sustituida por el consumismo. Que se caracteriza por que los medios de producción es propiedad de todos, cesará la alineación capitalista, el trabajo pertenecerá al pueblo.
Darwin
Darwin perteneció a la llamada corriente naturalista. Esta corriente no admitía ninguna otra realidad que la naturaleza y el mundo perceptible.
Darwin demostró que el ser humano no es el resultado de un largo desarrollo biológico. Darwin tuvo que librarse de la visión de la iglesia sobre la creación de animales y hombres. Desafió más que ningún otro a la Biblia sobre el lugar del hombre en la creación de Dios. Su vida cambió radicalmente al recibir una carta que le daba la posibilidad de realizar unos estudios de la naturaleza en el Sur de América. Este viaje científico es el más importante de los tiempos modernos. En 1859 publicó "El origen de las especies", en el presentó dos teorías o tesis:
En primer lugar dijo que todas las plantas y animales actuales provenían de formas anteriores más primitivas. Mantuvo que había tenido lugar una evolución biológica.
Y lo segundo que defendió fue que la evolución se debía a la selección natural. Observó que una misma especie animal tenía distintas características al estar en una isla o en otra. Estas características les permitían adaptarse mejor a cada una de las islas, por distintas razones como puede ser la alimentación. Darwin entonces se tuvo que plantear si Dios había creado estos animales con pequeñas distinciones para adaptarse mejor a su hábitat, o bien había tenido lugar una evolución.
De pronto tuvo la explicación de cómo sucede la evolución; se debe a la selección natural en la lucha por la vida y en esa lucha, el que mejor se adapte al entorno será el que sobrevivirá y llevará la raza adelante.
Podemos resumir la teoría de la evolución de Darwin de la siguiente forma: la "materia prima" que se halla detrás de la evolución de la vida en la Tierra son las constantes variaciones entre los individuos dentro de la misma especie y también las grandes camadas que hacen que solo una pequeña parte consiga sobrevivir.
En 1871 publicó "La descendencia del hombre". En él señalaba el parecido entre animales y humanos, y que los humanos y los monos antropoideos tienen que haberse desarrollado del mismo progenitor. Darwin había convertido al ser humano en un producto de algo tan poco emocional como la "lucha por la existencia".
Freud
Podemos llamarlo "filosofo cultural". Hacia finales del siglo pasado elaboró su "psicoanálisis". A este se entiende tanto por una descripción de la mente humana en sí, como por su método de tratamiento de enfermedades nerviosas y psíquicas. Opinaba que existía una tensión entre los instintos y necesidades del hombre y las demandas del mundo que nos rodea. Podríamos decir que Freud fue el descubridor de los instintos del hombre. Observó que muchas formas de neurosis o enfermedades psíquicas podrían tener su origen en conflictos de la infancia. Poco a poco fue elaborando un método al que podíamos llamar "arqueología mental". El psicoterapeuta, con la ayuda del paciente, excava en el camino de la conciencia de este para recoger aquellas vivencias que en alguna ocasión le originaron esos sufrimientos psíquicos. Porque según Freud, todos los recuerdos del pasado se guardan dentro de nosotros.
Al principio de los instintos dentro de nosotros mismos Freud lo llama "ello". Lo llevamos siempre con nosotros. Pero con el tiempo aprendemos a regular nuestros instintos y con ello, a adaptarnos a nuestro entorno.
Freud opinaba que desde pequeños nos topamos con las demandas morales de nuestros padres y del mundo que nos rodea. Incluso de mayores arrastramos un eco de ese tipo, convirtiéndose en una parte de nosotros mismos. Eso es lo que Freud llamo el "súper yo", en el que se encuentra la propia conciencia. El "súper yo" nos avisa cuando tenemos deseos "sucios" o "impuros".
Freud llegó ala conclusión de que la conciencia del hombre solo constituye una pequeña parte de la mente humana. Debajo de él se encuentra el subconsciente, esta expresión la utilizó para cosas que hemos intentado olvidar porque nos eran "desagradables", "indecorosas" o "repulsivas". Las reacciones subconscientes pueden dirigir nuestros sentimientos y actos. Un ejemplo es lo que él llama reacciones erróneas. Quiere decir que hacemos cosas que algún día intentamos reprimir. Pero si una persona intenta cerrar las puertas a la vida de la subconciencia, puede contraer alguna enfermedad psíquica, como es le caso de los traumas. Su libro más importante es la gran obra "La Interpretación de los Sueños", en él mostró que no es causal lo que soñamos, sino los pensamientos subconscientes intentan comunicarse con la conciencia a través de los sueños.
Nuestra Época
La filosofía de este siglo diverge en todas las direcciones. En primer lugar hablaremos del existencialismo. Abarca varias corrientes filosóficas que toman como punto de partida la situación existencial del hombre. A algunos filósofos existencialistas les sirvió de base Kierkegaard, pero también Hegel y Marx. Otro filósofo que tendría gran importancia para el siglo XX fue el alemán Nietche. Reaccionó frente a la filosofía de Hegel y el "historicismo" alemán. Quería hacer una "reevaluación de todos los valores" para que el despliegue vital de los fuertes no fuera impedido por los débiles.
Otro existencialista fue el francés Jean Paúl Sartre. Fue el más conocido de los existencialistas. Sartre dijo que "el existecionalismo es un humanismo", con lo cual quería decir que los existencialistas no toman como punto de partida otra cosa que el ser humano. Sartre pertenece a lo que podemos llamar "existencialismo ateo". La palabra clave de Sartre es "existencia". El hombre es el único ser vivo es consciente de su propia existencia. Sartre dice que las cosas físicas solamente son "en ellas mismas", pero que el ser humano es "para él mismo", ser una persona es muy diferente a ser una cosa. Sartre además habla de la angustia del hombre, que se da cuenta que existe y va a morir, que el hombre se siente extranjero en un mundo sin sentido o de la condena del hombre a ser un ser libre.
El existencialismo tendría una gran influencia sobre la literatura. Como es el caso de Sartre que escribió novelas y obras de teatro. Otros nombres importantes son el francés Camus, el irlandés Beckett, el rumano Lonesco y el polaco Gombromiaz. Característico de estos, y de muchos otros escritores modernos, es lo que solemos llamar el absurdo. Destacando el "teatro del absurdo". Otras corrientes filosóficas han visto un florecimiento y una renovación en el siglo XX. Como el neotomismo de Santo Tomás de Aquino, la filosofía analítica, el empirismo lógico, el neomarxismo, el psicoanálisis o el materialismo. Algunos opinan que estamos entrando en una época totalmente nueva conocida con el nombre de "New Age".
La Fiesta en el Jardín
Llega la esperada fiesta filosófica en el jardín, conmemorativa de los quince años cumplidos por Sofía. En la fiesta Alberto informa a todos, especialmente a la madre de Sofía, de todo lo que esta sucediendo. Esta asiente ante la petición y permite a su hija marchar con Alberto.
Cuando Alberto y Sofía regresaban tras su última clase en un café, entra en una librería y Alberto le compra a Sofía un libro con un sorprendente titulo: El mundo de Sofía. Cuando Sofía se despide de Alberto y coge el bus que le lleve a casa, coincide en él con su madre. Su madre tras descubrir el libro queda sorprendida cuando observa que el comienzo del libro coincide con la vida de su hija.
Contrapunto
Sofía y Alberto consiguen escapar del libro. Ahora eran personas inmortales, tenían una nueva vida. Ahora eran igual que todos esos personajes de cuentos que se habían encontrados. No eran más que personajes de un libro acabado que habían quedado para la eternidad en un mundo diferente. Además de esto, Hilde hará sentirse a su padre, desde su llegada al aeropuerto a coger el avión, hasta llegar a casa, igual de manejado que se sintieron en el libro que el había realizado Sofía y Alberto.
La Gran Explosión
En este último capitulo los papeles quedan invertidos. Ahora son Alberto y Sofía los que escuchan a Hilde y a su padre. Escuchan como el padre le explica a Hilde el origen del universo, lo inmenso que es, la teoría del Big-Bang…
Entretanto Sofía y Alberto intentan llamar la atención. Hilde nota cosas raras en el ambiente, pero su padre incrédulo se lo toma a broma.
Comentarios
La obra de Jostein Gaarder "El mundo de Sofía" nos adentra en la historia de la filosofía a través de los ojos de una niña de 15 años, Sofía Amundsen, la cual se plantea problemas existenciales como: qué es la vida y la muerte, el origen del universo, la existencia de Dios o nuestra propia existencia…
En la obra se alterna la utilización de la 1ª y la 3ª persona de los verbos, la 1ª cuando habla Sofía u otro personaje (soy, espero, temo, creo, voy…) y la 3ª cuando lo hace el narrador (era, giró, miró, se veían, volvió…) y como vemos se alterna el pretérito imperfecto y el pretérito perfecto simple, según esté describiendo (era, había…) o narrando (compró, vio, tuvo…). Vemos también que aparece el estilo directo, el indirecto y el indirecto libre ("¿Vamos a jugar a las cartas esta tarde?", "Tuvo la sensación que jamás había tenido antes", "De pronto se acordó que su padre había querido se llamara Synnove".
- Sofía recibe cartas en principio anónimas en las que se habla de la filosofía, exactamente un curso sobre ésta. También recibe postales que van dirigidas a una tal Hilde Moller Knag las cuales están escritas por el padre de ésta. Esta niña es de su misma edad. Poco a poco Sofía se va adentrando en el mundo de la filosofía a través de las cartas que recibe. Empieza a fascinarle ese mundo hasta ahora desconocido para ella. La historia de Sofía se entremezcla entonces con la historia de la filosofía y de los grandes filósofos. Luego vamos sabiendo que las cartas se las manda un profesor de filosofía y las postales son copias de las que el padre de Hilde le escribe a su hija. O sea que estos personajes son el mismo. Al final descubrimos que es Hilde la que está leyendo este libro "El mundo de Sofía" y que esta es ficción y que el padre de Hilde es un observador de las Naciones Unidas en el Líbano y que vive en Lillesand y que este libro trata sobre nosotros mismos, todo escrito por el padre para que Hilde comprenda, reflexione…
Este libro nos enseña a ser críticos a través de la mano de Sofía y de los personajes que aparecen.
Parece que la historia de Sofía y de Hilde se nos mezcla y no distinguimos cuál es la historia real de la ficticia, pero quizás sea así nuestra propia existencia. Estamos en este mundo y no somos ni seremos jamás capaces de llegar a encontrar las respuestas a tantas preguntas que se ha formulado la humanidad a la ley del tiempo, pero eso no nos impedirá seguir pensando y soñando con encontrar algún día la verdad.
- El nombre de la protagonista Sofía significa etimológicamente
"Sabiduría", de ahí que lo que va a caracterizar a esta niña sea eso, sus ansias de saber y su capacidad de asombro.
- En el libro se nos presenta la filosofía desde sus orígenes (la filosofía
presocrática) hasta nuestros tiempos (Freud,…) Se nos comenta el término filosofía y se nos explica que surgió como el intento de racionalizar la interpretación del hombre y del universo, de las relaciones de los hombres entre sí y de éstos con la naturaleza ya que antes sólo estaban las explicaciones míticas (los mitos). Éstos se caracterizaban porque ofrecían respuestas a todos los enigmas fundamentales capaces de inquietar al hombre y la filosofía se caracterizó entonces también por la radicalidad de sus planteamientos, ya que sus cuestiones alcanzaban a la totalidad de lo real y porque pretendía llegar a los principios explicativos últimos de lo real. Podemos decir que la filosofía, desde su surgimiento, como actitud crítica y racionalizadora a constituido un elemento esencial dinamizador de nuestra cultura.
Resumen de la Historia de la Filosofía
Podríamos resumir la historia de la filosofía en distintas partes:
Desde sus orígenes hasta el final de la Edad Media
Aquí se trata de un amplio periodo histórico de XX siglos en que cabría distinguir a su vez, dos periodos o ciclos distintos: el correspondiente a la Edad Antigua y el correspondiente a la Edad Media, aunque sin embargo, existen razones de carácter histórico y cultural que permiten considerar a ambos periodos como pertenecientes a un único ciclo filosófico.
La Filosofía en la Edad Moderna
A partir del S. XIV, es decir, al final de la Edad Media. La crítica desplegada en el S. XIV contra los sistemas filosóficos medievales es, en realidad, una crítica dirigida contra los esquemas y conceptos griegos asimilados por el pensamiento cristiano e incorporado a éste desde la Edad Antigua y a lo largo de la Edad Media.
El S. XIV marca una reacción radical contra las bases griegas del pensamiento de los siglos anteriores. El renacimiento vera un resurgir de los sistemas filosóficos griegos, pero este resurgir trae consigo una interpretación de la filosofía griega de signo muy distinto de la interpretación medieval de la misma. El problema fundamental en esta parte es de las relaciones entre fe y razón.
En el humanismo renacentista empezó una visión antropocéntrica y materialista del hombre y del universo. El humanismo renacentista retoma a los grandes filósofos griegos, pero su forma de leerlos e interpretarlos no se pone al servicio de la fe religiosa. Los Platónicos renacentistas ya no lo son como San Agustín ni como lo fuera Tomás de Aquino.
Junto al humanismo renacentista, el desarrollo de la ciencia acabó por arruinar los sistemas filosóficos medievales, apostando una nueva imagen (heliocéntrica, mecanicista) del universo. El descubrimiento renacentista de los grandes científicos griegos (especialmente el pitagorismo y Arquímedes), justamente con necesidades de tipo técnico-práctico (estudios de balística), llevaron al abandono de la física aristotélica y de la imagen egocéntrica del universo, esférico y finito. Copérnico, primero, Galileo y Keplen, después, y por último, Newton, trajeron una nueva ciencia, una nueva metodología científica, relegando definitivamente unas ideas científicas rudimentarias que habían prevalecido durante siglos. El pensamiento moderno trajo la afirmación radical de la autonomía de la razón. Gracias a éste se pretendía responder a las cuestiones filosóficas supremas a cerca de la sociedad, el hombre y la historia. El período que va de Descartes (1er filósofo de la modernidad) a Hegel (creador del último sistema especulativo) el análisis de la razón llevado a cabo no lleva a las mismas conclusiones. El concepto de razón no es igual en el racionalismo, en el empirismo, en Kant y en el idealismo absoluto de Hegel.
La Filosofía en la Edad Contemporánea
Ésta se extiende a lo largo de la segunda mitad del S. XIX y la primera mitad del S. XX.
Esta filosofía debe entenderse en relación con la obra de Hegel. La filosofía contemporánea constituye en gran medida una reacción contra el sistema hegeliano, a la vez que recoge no pocos de sus análisis y planteamientos.
Lo más notable y radical reacción contra el sistema del Hegel, corre a cargo de Marx del marxismo. Este distingue y separa el sistema hegeliano (idealista) del método dialéctico. Propone una visión dialéctica materialista de la conciencia, la sociedad y la historia.
Otra reacción contra el hegelianismo es la representada por el positivismo, especialmente el de Comte. Este quiere instaurar un saber positivo, capaz de fundamentar una organización político-social nueva.
El empirismo lógico a positivismo lógico del S. XX constituye uno de los movimientos integrantes de la corriente analítica de nuestros días, para el cual la filosofía no tiene como objeto la realidad, sino el análisis del lenguaje acerca de la realidad.
Otras corrientes de la filosofía contemporánea han tomado como principal objeto de consideración el fenómeno de la historia, la vida y la irreductibilidad de la existencia personal: las filosofías historicistas, y las existencialistas, etc.
La característica, por tanto, más sobresaliente de la filosofía contemporánea es la disparidad de enfoques, sistemas y escuelas, frente al desarrollo de la filosofía moderna (racionalismo, empirismo, Kant, idealismo hegeliano).
A esta proliferación de puntos de vasta y de escuelas han contribuido en gran medida factores socio-culturales como: la crisis contemporánea de los sistemas políticos, el avance espectacular de las ciencias naturales y lógico-formales y el desarrollo de las ciencias humanas, cuyos métodos y resultados han comportado repercusiones y consecuencias de interés en el campo y en los problemas de la filosofía (psicoanálisis, estructuralismo).
Descripción del los Personajes
- Sofía Amundsen: era una joven quinceañera que nunca había estado contenta con su aspecto. Le decían a menudo que tenía los bonitos ojos almendrados, pero seguramente se lo dirían porque su nariz era demasiado pequeña y la boca un poco grande. Además, tenía las orejas demasiado cerca de los ojos. Lo peor de todo era ese pelo liso que resultaba imposible de arreglar, para el cual no servían ni el gel ni el spray. A veces su padre le acariciaba el pelo llamándola "la muchacha de los cabellos de lino", como la pieza musical de Claude Debussy.
- Aristóteles (384-322 a.C.)"…un hombre meticuloso que quiso poner orden en los conceptos de los seres humanos…":no era ateniense, fue alumno de la Academia de Platón durante 20 años. Provenía de Macedonia y llegó a la academia de Platón cuando este tenía 61 años. Era hijo de un reconocido médico, y por consiguiente, científico. Lo que más le preocupaba era la naturaleza viva. No sólo fue el último gran filósofo griego; también fue el primer biólogo de Europa.
- René Descartes (1596-1650) "…quería retirar todo el viejo material de construcción…": Vivió una vida errante por Europa. Desde muy joven había nutrido una fuerte esperanza de conseguir conocimientos seguros sobre la naturaleza de los hombres y del universo. Pero después de haber estudiado filosofía se convenció cada vez más de su propia ignorancia.
- Georg Wilhlm Friedrich Hegel (1770-1831) "…lo que es sensato es lo que tiene posibilidad de vivir…": Fue un verdadero hijo del Romanticismo. Casi se puede decir que siguió el espíritu alemán conforme éste se iba desarrollando en Alemania. Nació en Stuttgart y comenzó a estudiar teología en Tubinga a los 18 años. A partir de 1799 colaboró con Schelling en Jena, justo cuando el movimiento romántico se encontraba en su florecimiento más explosivo. Después de ser profesor, fue nombrado catedrático en Berlín en 1818. Murió de cólera en el mes de noviembre de 1831.
- David Hume (1711-1776) "…déjaselos a las llamas…": se crió en Escocia, en las afueras de Edimburgo. Su familia quería que fuera abogado, pero él mismo dijo que sentía una resistencia infranqueable hacia todo lo que no era filosofía y enseñanza. Vivió en la época de la Ilustración. Su obra más importante, Tratado acerca de la naturaleza humana, se publicó cuando Hume tenía 28 años, pero el mismo dijo que a los 15 años ya tenía la idea del libro.
- Jesucristo: "Mesías" en forma de líder político, militar y religioso. Este salvador se concebía como un liberador nacional que acabaría con los sufrimientos de los judíos bajo el dominio romano. Además, no sólo salvaría del yugo a los israelitas, sino también salvaría a todos los hombres del pecado, de la culpa y de la muerte.
- Platón (427-347 a.C.) "…una añoranza de regresar a la verdadera morada del alma…": Fue discípulo de Sócrates. La 1ª acción fue publicar el discurso de defensa de Sócrates. En el discurso se refiere a lo que Sócrates dijo al gran jurado. Fundó su propia escuela a las a fueras de Atenas, la llamó Academia, debía su nombre al héroe mitológico griego Academo. En ella se enseñaban filosofía, gimnasia y matemáticas. El diálogo fue la forma escrita de Platón.
- Sócrates (470-399 a. C.): es quizás el personaje más enigmático de toda la historia de la filosofía. No escribió nada en absoluto. Sin embargo, es uno de los filósofos que más influencia ha ejercido sobre el pensamiento europeo. Esto se debe en gran parte a su dramática muerte. Lo que es seguro es que era feo de remate. Era bajito y gordo, con ojos saltones y nariz respingona. Pero interiormente se decía que era maravilloso.
Parte II
(Ética para Amador "Resumen")
De que va la Ética
En este primer capítulo, Savater comienza explicando la posibilidad de carecer de ciertos conocimientos de la vida, cree que se puede vivir normalmente aún prescindiendo de ellos. Sin embargo, nos muestra que existen cosas imprescindibles en la vida, sin las que raramente podríamos vivir demasiado tiempo. Se refiere a ciertos conocimientos como pueden ser qué alimentos se pueden ingerir o que no debemos dejarnos caer por una ventana de un tercer piso. He aquí la diferencia cosas buenas y cosas malas. Explica también en qué ocasiones lo que generalmente se considera malo pasa a no ser tan malo, incluso, en cierta manera, pasar a ser bueno. Como ejemplo principal nos habla de la mentira.
Otro tema que trata el narrador es el de la libertad. Habla de los límites que posee ésta para nosotros. Podemos decidir entre unas determinadas cosas, pero existen otras, contra las que no podemos luchar, como es la muerte. También comenta el autor acerca de la libertad de los animales, que se reduce a seguir su instinto. He aquí el mérito de las buenas acciones humanas en comparación con las animales.
Cree que, en cierto modo, los humanos estamos programados. Se refiere Savater a un programa cultural que se nos es inculcado a lo largo de los años y, aunque no en todos los casos se sigue, influye en gran medida en nuestro comportamiento. Aún así, destaca de nuevo nuestra posibilidad de escoger entre el "si" y el "no", y es aquí donde de nuevo sale a relucir nuestra libertad. No somos libres de escoger lo que ocurrirá.
Destaca también que en ningún caso el concepto de "intentar" será sinónimo de "lograr". Órdenes, Costumbres y Caprichos
Al igual que en el primer capítulo, recalca Fernando Savater en el tema de la libertad. Somos libres para hacer lo que prefiramos, pero esta libertad se ve limitada en numerosas ocasiones. Muchas veces se nos plantean dos dilemas de los cuales tendremos que inclinarnos por uno, aunque la verdadera preferencia sería no tener que elegir. Para ejemplificar esta cuestión, utiliza la historia de un capitán de barco. Este personaje se ve en cierta ocasión durante un trayecto, debido a una tempestad, en el dilema de salvar la mercancía que transporta, poniendo en peligro la vida de sus hombres, o bien deshacerse de la mercancía para lograr la seguridad de éstos.
Este tipo de casos nombrados anteriormente suceden porque la mayoría de las veces nos guiamos por unos determinados factores, sin decidir de veras lo que nos es más o menos conveniente. Estos factores son los siguientes:
Órdenes: Tendemos a seguirlas, pero su justificación no está demasiado clara. Puede ser por miedo a las represalias tomadas por no cumplirla, para mostrar una muestra de afecto y confianza a un ser querido o bien con el único objetivo de obtener de ello una recompensa.
Costumbres: Realmente solemos guiarnos por ellas para lograr la comodidad de la rutina, o bien por estar sometidos a una determinada presión.
Caprichos: Generalmente los llevamos a cabo porque no pensamos dos veces las repercusiones que generarán, simplemente para llevar a cabo un deseo momentáneo
Es ahora cuando el autor nos plantea la siguiente cuestión: ¿En cual de estas situaciones una persona es más libre? Podríamos pensar que cuando se guía por un determinado capricho pero… ¿Realmente es lo que desea? Aunque deberíamos preguntarnos también lo siguiente:
¿El capitán del barco actuaría por costumbre, recibiendo una orden o simplemente para satisfacer un capricho?
Haz lo que Quieras
Respondiendo a la pregunta que cuestionaba al final del anterior capítulo, comente Savater que no todo en esta vida funciona regido por unas costumbres, órdenes o por un determinado capricho. Es aquí donde de nuevo podemos hablar de la libertad. Esta libertad de la que desde el principio hemos hablado es el poder elegir entre decir si y decir no. Cuando tomamos una decisión debemos tener en cuenta que la libertad que poseemos implica pensar las cosas dos veces antes de realizarlas, para así cerciorarnos de que es realmente conveniente o no para nosotros.
Para empezar podemos plantearnos si nos estamos guiando por costumbre, siguiendo una orden o satisfaciendo un capricho. Como generalmente esta primera pregunta nos abstenemos de realizarla ya que lo hacemos de un modo mecánico, debemos llegar a la segunda. Esta segunda cuestión sería la siguiente: En el caso de ser una orden… ¿Quién lo ordena? Lo que planeo hacer… ¿Es bueno para mi? ¿Estoy entonces siendo esclavizado por alguien?
El ser una orden, una costumbre o un capricho no es justificación alguna de realizar una determinada acción. Seguirlas no es sinónimo de ser "moral". Y tampoco el concepto "bueno" posee el mismo significado que "moral". Para aclarar esto comenta que un futbolista puede considerarse muy bueno en su trabajo y no por ello poseer una moralidad destacable.
Dice Fernando Savater que esto sucede porque en todos los casos sabemos calificar lo que es realmente "bueno" excepto en el caso de un ser humano. ¿Sabríamos definir lo que es un hombre bueno? No será fácil puesto que no conocemos la utilidad esencial de una persona. Una moto sirve para desplazarse a gran velocidad, un futbolista tiene la tarea de marcar el mayor número de goles posible pero… ¿Un ser humano? De nuevo nos vemos ante el dilema de decidir entre qué es lo bueno y qué es lo malo en esta vida.
Frente a la conclusión del capítulo, hace alusión el autor a un texto de François Rebeláis en el que define la moral como el "hacer lo que quieres". Concluye el capítulo asegurándose de no habernos escandalizado.
Date la Buena Vida
Para comenzar este cuarto capítulo, Fernando Savater pretende aclarar el verdadero significado de la frase: "Haz lo que quieres".
El hecho de hacer lo que se quiere es sinónimo de decidir mi propia vida, o lo que es lo mismo, ser libre. Claro que aquí nos encontramos ante una paradoja: El hecho de hacer lo que deseo sería cumplir la orden dada anteriormente, por lo tanto, no ser libre. Es aquí cuando debemos llegar a la conclusión de que todo en esta vida estará unido a una libertad. Aún habiendo decidido no ser libre y vivir para siempre a merced de un superior, seguiré valiéndome de mi libertad en el momento en que tomo yo mismo la decisión. Hace referencia el autor a una destacable frase del filósofo Jean – Paúl Sartre: "Estamos condenados a la libertad".
Aclara Fernando que en ningún caso se debe confundir la frase "haz lo que quieras" con el hecho de satisfacer todos nuestros caprichos o "hacer lo que venga en gana". Realmente haciendo esto último no obtengo una ganancia, más bien una pérdida. Ésta pérdida la aclara por medio de un pasaje de la Biblia: El de Esaú y Jacob. La historia narra la vida de dos hermanos, de los cuales el mayor, Esaú, obtuvo, debido a su mayor edad, la primogenitura en la familia. Cierto día, tras una dura jornada de pesca, Esaú llegó a casa con el tremendo deseo de un plato de lentejas preparado por su hermano. Esaú se las ofreció a cambio de la primogenitura con la que contaba. Dejándose llevar por este capricho momentáneo Esaú aceptó, sin saber que lamentaría esa decisión el resto de sus días.
Tras esta breve alusión al texto sagrado, el autor plantea lo siguiente: ¿qué es lo que verdaderamente quieres?
Dando por hecho una respuesta generalizada, "darme la buena vida", comenta que esta buena vida tan deseada es solo la que podría darse entre seres humanos. Aclara que, al contrario que los animales, no nacemos ya formados. Debemos seguir un proceso de humanización para hallar la "buena vida", la cual debe ser recíproca.
Para concluir nos narra Savater un pasaje de la película "Ciudadano Kane". El protagonista vivió siempre por y para el dinero, su único objetivo era la obtención de riqueza y poder, dejando a un lado a sus semejantes. Cierto día se da cuenta de que es mayor y toda su fortuna le es totalmente inútil; es entonces cuando recuerda su infancia, el único momento agradable de su vida cuando se veía arropado por el calor de sus familiares.
¡Despierta, Baby!
En este quinto capítulo, Fernando Savater recuerda de nuevo los temas tratados en el anterior. Comenta que para ninguno de nosotros está totalmente claro lo que de verdad es "la buena vida".
Alega que en ningún momento quiso tachar los caprichos como algo "malo", sino pretendiendo que nos demos cuenta de que existen en la vida multitud de cosas más importantes que hacer "lo que nos venga en gana". Es ahora cuando recuerda de nuevo la historia de Esaú. Fue la muerte la causante de que se dejase llevar por el momento, la resignación ante la superioridad de ésta. Es la muerte una gran simplificadora. Comenta Savater que la vida es una sucesión de complicaciones, pero que vivirla implica hacerles frente, no ofrecer simpleza ante ellas, siendo este el deseo de la llegada de la muerte.
Con respecto a la historia del "Ciudadano Kane", intenta justificarlo con moderación al decir que nos es malo tener unas metas en la vida, unos deseos, querer unas determinadas cosas. Pero alega después que estos deseos no deben ser excesivos ya que todo lo que poseemos llegará a poseernos a nosotros algún día. Para aclarar esto ejemplifica sus palabras con la historia del sabio budista. Este le ofreció a su alumno en cierta ocasión la posibilidad de poder elegir lo que de verdad desease. Extrañado el alumno y ante la posibilidad que se le planteaba, decidió pedir una valiosa copa que se encontraba en la estantería. La tomó entonces en su mano y escuchó de nuevo la misma proposición de manos de su educador. Fue en ese momento cuando decidió pedir la bolsa repleta de monedas que se encontraba sobre la mesa. Una vez con ambos objetos en sus manos su maestro le ordenó: ¡Ráscate! Por supuesto en ese momento le era imposible.
Tras este breve relato, Fernando Savater nos pide que no nos excedamos a la hora de "querer". No nos basta un presente, los humanos necesitamos cosas que los objetos no poseen. Si a lo largo de la vida tratamos a los humanos como cosas, solo recibiremos cosas, no amistad, ni respeto y mucho menos amor.
Desde fuera el Kane podría ser una persona envidiada, aunque no conoceríamos la verdadera realidad. Cuestiona el autor, esperando una reflexión, lo siguiente: ¿Tú serías feliz siendo poseedor de los bienes materiales de Kane? Debemos prestar atención antes de responder. ¿Cuál es la "buena vida" que tanto deseamos? No todo da igual antes o después de morir.
Antes de concluir aclara Savater que ser "moral" no significa seguir las normas establecidas, ni tampoco sublevarse contra ellas, solo comprendes que es lo que nos conviene y lo que no, encontrando así la "buena vida" tan ansiada. Esta reflexión debe ser en solitario, nadie es libre por cada uno de nosotros.
Para cerrar el capítulo formula unas preguntas que más adelante podremos responder: ¿Por qué está mal lo que está mal? ¿Cómo se trata a las personas como tales?
Aparece Pepito Grillo
Para comenzar este capítulo, Savater nos recuerda que tenemos la obligación moral de no ser "imbéciles". El significado de imbécil es: "No necesita bastón". Se refiere esto a que una persona imbécil es aquella que precisa un sustento en el que apoyarse durante su vida. Nos muestra distintos tipos de imbéciles:
Aquel al que todo le es indiferente, no siente atracción por nada en la vida.
El que todo lo desea, tan solo tiene ansia de poder.
El que no sabe lo que quiere. Se limita a hacer las cosas "porque si", sin pararse a reflexionar.
Aquel que, aunque tiene claro qué es lo que quiere, no lucha por alcanzarlo.
El que quiere o desea de forma extremada, sin control alguno.
Este tipo de persona tiende siempre a equivocarse.
Aclara el autor que no debemos confundir el término imbécil cuando se refiere a aquella persona que no sabe o que no puede saber, con el "imbécil moral" que estamos tratando.
Lo contrario de imbécil es ser poseedor de conciencia. Claro está que son necesarias unas mínimas cualidades innatas, pero el "oído ético" y el "buen gusto moral" necesarios para tener conciencia podremos desarrollarlos a lo largo de la vida. La conciencia podemos en varias características:
Se debe "saber vivir humanamente", es decir, estableciendo relaciones totalmente humanas y no como el trato a las cosas.
Debemos reflexionar acerca de si de verdad deseamos lo que hacemos. Es necesario desarrollar el "gusto moral" hasta el punto de sentir repugnancia hacia lo "malo". Aceptar que somos nosotros los únicos responsables de nuestros actos.
Cuestiona también Savater si se trata de un tipo de egoísmo el querer ante todo evitar el mal. Aunque el egoísmo es poseedor de una muy mala fama, hay una ocasión en la que es muy justificable: "Querer lo mejor para mi mismo", claro está sin, por ello, perjudicar al prójimo. Sería una cierta persona "egoísta consecuente" en el caso de que conociese qué es lo que realmente le conviene. Por el contrario, un "egoísta imbécil" aquel que busca una "buena vida" que no es tal, sino todo lo contrario.
Ejemplifica el autor esta reflexión narrando la historia "Ricardo III" de Shakespeare. El conde de Gloucester. Éste se dedicó a eliminar a sus sucesores en el trono para así lograrlo él cuanto antes. Hace esto porque nació con una deformación física y cree que será la única manera de hacerse respetar. Pretende imponer ese respeto. Claro está que fracasa; aunque consigue el trono, solo puede llegar a inspirar horror y odio, por lo que se vuelve "enemigo de sí mismo".
Las palabras que a continuación analizaremos serán "culpa" o "responsable", las que relacionaremos con la conciencia. Estos términos nos hacen enseguida compararlos con "pepito Grillo".
Algo tan común como un remordimiento no sólo viene dado por un miedo a represalias, es el comprender que nos estamos estropeando a nosotros mismos, vienen dados por la repetitiva "libertad". Para evitar los remordimientos solemos recurrir a una justificación, aunque la verdadera solución sería actuar de una manera responsable. La palabra clave en las justificaciones, dice Savater, es "irresistible", la cual podemos asegurar que se trata solo de un invento o superstición. La responsabilidad de la que hemos hablado se trata de pensar que cada acción que realizo me construirá, me definirá, cuando tomo una decisión me transformo.
Ponte en su Lugar
Comienza Fernando Savater este séptimo capítulo recordándonos la historia de Robinsón Crusoe. Comenta exactamente el pasaje en que el protagonista descubre unas huellas que le hacen ver que no está solo en la isla, sino que tiene con él a un semejante. Es entonces cuando comienza su preocupación acerca del comportamiento que debe tener con él. Ya no podrá sobrevivir de cualquier modo, sino que deberá respetar unas normas de convivencia, es decir, unas normas morales que le harán llevar la vida "humana" tan comentada en anteriores capítulos.
Quizá el término "semejante" no define del todo al futuro compañero de Robinsón. Era éste una persona culta, educada, religiosa… al contrario que Robinsón. Crusoe era un salvaje e inculto caníbal. A pesar de éstas diferencias, existía entre ambos hombres una relación que iba más allá de la que se puede tener con un objeto o cualquier bien material. Ambos tenían su propio concepto del "bien" y el "mal", pero podían comunicarse. Quizá el comportamiento inicial por parte de Robinsón no hubiese sido el mismo ante un posible salvador o ante un vil enemigo, pero en este último caso, un trato despectivo no conseguiría otra cosa que ser respondido de la misma manera y que éste se convirtiese en un "verdadero enemigo". Para explicar esta última cuestión, el autor hace alusión a un pasaje en la historia de Marco Aurelio, emperador de Roma. Cuenta que este personaje era el primero en opinar que todas las personas, por buenas o malas que fuesen, merecían ser tratadas como tales, porque todo ser humano, lo desee o no, me "conviene". No solo debo inclinarme a portarme adecuadamente con los que "me vienen bien", sino que debo tratar a todos por igual, sin malicia, únicamente con los miramientos que a todo debo darle, no solo a las cosas, porque no hay nada más importante que el vínculo del respeto y la amistad. Nos recuerda Savater que no por llevarme bien con alguien debo favorecer las malas conductas y que se han de tener dos cosas muy claras:
Una persona, por muy mala que ésta sea, no deja de ser un ser humano. No podemos juzgar a alguien como "un ladrón", porque antes de ladrón es una persona.
Puesto que los humanos tendemos numerosas veces a imitar a los demás, debemos de tener en cuenta que el ejemplo que damos será en ocasiones modelo para alguien, por lo que debemos preocuparnos por él.
Puesto que hemos llegado a tratar el tema de unos supuestos "malos", abundantes en nuestra vida, nos habla Fernando Savater del monstruo de Frankenstein. En un pasaje de ésta novela, el terrorífico protagonista comenta la desgracia que posee al ser "malo". Sacamos entonces en conclusión que la mayoría de los malos que hay en nuestra sociedad se sienten desgraciados por ello. No ven nunca una muestra de afecto, de ternura… Por eso no es tan ventajoso ese trato de enemistad contra los amigos puesto que, aunque obtengamos con ello bienes materiales, no encontraremos nunca bienes interiores como amistad, comprensión…
Llegamos ahora a la pregunta clave: ¿En qué consiste tratar a las personas como tales? Pues bien, la respuesta es que intentes ponerte en su lugar. Esta bonita frase se puede llevar a cabo si se empieza conociendo los derechos de los demás y, por lo tanto, sus razones. En una palabra: Tomarle en serio. Ese fue el fallo de personajes como Kane o Gloucester; no realizaron ni el intento de ponerse en el lugar de sus semejantes y, por supuesto, fracasaron.
Aclara Fernando que no pretende restar importancia a mis intereses, solo comenta que estos son muy relativos. El único absoluto interés es el trato humano con los demás. Comenta también que ponerte en el lugar de los demás no significa concederle todo lo que desearía para mi (palabras de Bernard Shaw), puesto que sus gustos no han de ser idénticos a los míos.
Para concluir, el autor nombra la palabra "justicia", alegando que esta va mucho más allá de lo establecido en las leyes, esta es la virtud de intentar por todos los medios "vivir bien", humanamente con los demás; porque para ponerte en el lugar de una persona hay que amarla y comprenderla un poco.
Tanto Gusto
Comienza este octavo capítulo criticando Savater el uso continuado de la palabra "inmoralidad" para definir las cuestiones no adecuadas referidas al sexo. Alega que solo este tipo de acciones son inmorales cuando se utilizan para hacer daño, al igual que en muchas otras facetas en nuestra vida, pero no hay nada de "inmoral" en disfrutar con nuestro cuerpo, porque no solo lo tenemos sino que somos un cuerpo. El sexo posee ante todo la función de la procreación, pero esta no es la única. Al contrario de lo que mucha gente opina, no nos asemejamos a los animales en este aspecto. Ellos realizan algunas funciones solo para vivir, los humanos, por el contrario, las llevan a cabo para disfrutar de la vida.
Asegura el autor que esta relación establecida desde siempre entre el sexo y la carencia de moral no es otra que el miedo al placer, o a la distracción a la que tanto gusto podría llevarnos. para personas como los denominados "puritanos", una acción es mala solo por el hecho de que nos guste hacerlo, alegando que el sufrimiento es la verdadera "moralidad". Por supuesto Savater se halla en total desacuerdo con esto. Aclara por lo tanto que el puritanismo es lo más alejado a la ética. Tras esto, nos recuerda un consejo de Michel de Montaigne: "Debemos retener los placeres de la vida". Recuerda que no debemos desear todos los placeres de pronto, en el mismo momento. La cuestión es saber disfrutar de todo con sus pequeños placeres. Hasta la más mínima insignificancia me produce un placer que debo saber encontrarle. También comenta que no debemos confundir el uso y el abuso de estos placeres, impidiendo que uno de ellos nos libre de todos los demás.
También debemos saber que hay ciertos placeres que nos pueden llevar a la muerte, por lo tanto, no son tales placeres. No debemos depender de un placer para hacer más grata nuestra existencia, puesto que solo conseguiría llevarnos a la muerte.
Viene ahora la pregunta clave: ¿Cuál es la mayor gratificación que se puede tener? Pues dice Savater que es, claramente, alegría. La alegría es un sí espontáneo a la vida que brota desde nuestro interior. Por esto un placer deja de serlo cuando perdemos la alegría, estamos entonces confundiendo lo que debemos de verdad considerar como "placer".
Tampoco debemos caer en la equivocación de probar algo "prohibido" en nuestra sociedad con un horrible sentimiento de culpabilidad, por lo que no deberíamos calificar algo placentero como tal solo por el hecho de estar prohibido. En ocasiones una rebeldía injustificada se inclina a buscar unos placeres considerados así solo por ser "criminales" o estar mal mirados. Concluye Savater este capítulo comentando que el hecho de gozar no tiene porqué ser contra alguien. No se debe pensar que el hecho de estar gozando provocará el sufrimiento a otra persona que no lo hace. Esto es solo producto de una represión social.
Elecciones Generales
Irremediablemente, en este capítulo se trata el tema de la política. Ante el aluvión de adjetivos negativos que diariamente ésta recibe, nos recuerda Savater que la moral no es un arma para desprestigiar a todo aquel que no pertenece a los llamados "normales".
La pregunta que se formula sobre los políticos es: ¿Por qué su mala fama? Si los políticos salen elegidos es porque dan una imagen que se asemeja claramente a la de la gente normal, "de la calle", e ahí la estrategia para obtener el voto. Aún así no comprendemos su mala reputación. La causa es, principalmente, que son más conocidos, por lo tanto, sus errores son más notables que los ajenos a ellos. Además, nos sentimos decepcionados cuando comprobamos que no todas sus promesas llegan a cumplirse.
Como similitud entre la política y la ética podríamos destacar que ambas pretenden hallar la "buena vida", humanamente hablando. Por ello, si pretendemos llegar a encontrar esa "buena vida" no podemos desentendernos total y absolutamente de los problemas que conciernen a la política.
Como diferencias esenciales nombraremos las siguientes:
La ética es la búsqueda de la "buena vida" para uno mismo, mientras que la política pretende alcanzar la de un conjunto numeroso de personas.
La ética pretende que cada cual haga lo que de verdad quiera. Por el contrario, la política solo busca resultados, sin importar el medio.
La ética nunca puede esperar a la política. No debemos decir que la política impide llevar una "buena vida", y si de verdad lo pensamos debemos luchar porque las relaciones políticas sean cada vez más humanas. Comenta Fernando que debemos buscar ese bienestar ante todo, aunque encontrarlo vaya en contra de nuestra opinión inicial. Nunca podremos evitar hallar la "buena vida" solo por hacer ver que el mundo político nos lo impide.
En cuanto al asunto político que estamos tratando y con las conclusiones que hemos obtenido hasta este punto, debemos reflexionar de la siguiente forma:
Un régimen político deberá respetar la libertad y abstenerse de cualquier tipo de dictadura. Esta libertad vendrá guiada por la responsabilidad de los representantes políticos.
Deben tratar a las personas humanamente intentando, en la medida de lo posible, ponerse en su lugar. A esto le llamaremos justicia. Ésta debe existir porque todo ser humano posee una dignidad y no un precio, por lo que no puede ser sometido a tratos crueles para beneficiar a otro.
Como ya ha dicho antes el autor, debemos tomarnos a nuestros semejantes en serio poniéndonos en su lugar. Esto implica solidarizarnos con las desdichas ajenas: accidentados, inválidos… sin por eso llegar a generalizar demasiado. Por lo tanto, una comunidad política debe basarse en la libertad, justicia y asistencia. Considera Savater los Derechos Humanos como vergonzosos, alegando que es tan solo una lista de buenos propósitos sin resultado, a pesar de las continuas reivindicaciones por su total cumplimiento.
Casi para concluir enumera Savater las desdichas que todavía hoy asolan al mundo, alegando que solo hay un modo de, al menos, intentar frenarlas, y es el establecimiento de una poderosa autoridad a escala mundial. Finaliza comentando que aborrece doctrinas intolerantes como el racismo, nacionalismos y cualquier tipo de ideologías.
Como pudimos observar el trabajo de Fundamentos del Pensamiento Universal y La Ética nos ayuda a tomar en cuenta muchos temas que uno las dejaba pasar por alto, en este se desarrollan muchos puntos importantes de nuestro pasado que si los detallamos muy detenidamente podremos utilizarlos en nuestra vida diaria. Como en el libro del Mundo de Sofía nos muestra varios de los pensamientos de los filósofos que fue una base para muchos pensadores y así encontrarles respuestas a muchas preguntas que se les iba topando en el camino, al igual en el libro de Savater nos va indicando una serie de expresiones que las tenemos diariamente en nuestra vida y que no las sabemos utilizar o la utilizamos pero no en el momento preciso, por ello Savater tomo como idea principal el tema de ética y como base para el desarrollo de su libro y así indicarle a todos sus lectores como hacer uso de todas estas armas para utilizarla correctamente en toda su vida.
- Gaarder, Jostein. 2002. El Mundo de Sofía. Editorial Siruela. Madrid, España.
- Savater, Fernando. 2000. Etica para Amador. Editorial Ariel. Colombia.
Jean Pierre D'andrea Acosta
República Bolivariana de Venezuela
Universidad de Los Andes
Escuela de Administración
Mérida, Edo. Mérida