Resumen
En este artículo se reflexiona sobre algunos de los misterios que rodean nuestra existencia, concretamente: Dios, el Mundo, el Ser Humano y nuestra propia existencia que plantea, entre otras la pregunta de para qué estamos en esta vida.
La existencia de los seres humanos se desarrolla en medio de profundos misterios, nos rodea una gran oscuridad, tanto mayor cuanto más importantes sean dichas cuestiones para nosotros.
Nuestra consciencia es como un candil que arroja una débil y vacilante luz que aleja, en apariencia, la penumbra y la oscuridad en nuestro entorno inmediato.
La ciencia es un sistema de conocimiento excelente, pero limitado. Hay algunos ilusos que creen que con el tiempo la ciencia podrá conocerlo todo. Esto es evidentemente falso, pues no solo nuestra experiencia nos muestra que cuando la ciencia resuelve un problema, inmediatamente surgen nuevas incógnitas; sino que además la ciencia nos demuestra que hay cosas incognoscibles. Así en las matemáticas que es la rama de la ciencia más cierta, existe el teorema de Gödel, que nos dice que hay cosas, proposiciones matemáticas, respecto a las cuales es imposible demostrar que sean ciertas, pero tampoco podemos demostrar que sean falsas, es decir, son indecidibles, en otras palabras realmente son incognoscibles.
Así pues nos encontramos en una realidad en la que hay muchas cosas que no conocemos pero que quizás puedan ser conocidas y otras que nunca podrán ser conocidas. Esto ocurre tanto para el ser humano, con su mente y sentidos limitados, como para un hipotético alienígena por más inteligente que éste pudiera ser.
Si esto es así, surge la duda sobre qué sentido tiene el preocuparnos por los grandes (y pequeños) misterios que nos rodean. A ello diremos que nuestra consciencia está orientada hacia la búsqueda del conocimiento, siendo en efecto ello, una motivación primaria del ser humano (de las que hablaremos más adelante), es decir, nuestros instintos, originados en la información hereditaria que tenemos grabada en nuestras células, nos impulsa hacia el conocimiento, sea éste útil o no para nuestra supervivencia y desarrollo en este Mundo.
Acuciados por este impulso interno, a continuación efectuamos unas reflexiones sobre algunos de los misterios fundamentales de la existencia humana, sabiendo de antemano que sobre estos temas no podemos llegar a demostraciones sólidas y ciertas sino que necesariamente tendremos que terminar en el terreno de las conjeturas, intuiciones, creencias o especulaciones.
Dijimos que nuestra existencia se encuentra rodeada de profundos misterios. Quizás el más profundo de todos sea Dios. Pero ¿qué concebimos con la palabra de Dios?.
Respecto a esta palabra diremos que con distintas denominaciones tales como: Yahve, Brahma, Luminosidad Base, Tao, etc…, la gran mayoría de los seres humanos expresan su creencia en algo Superior y Causa última de todo.
Ahora bien, aparte de los ateos, que no creen en su existencia, la caracterización de Dios varía mucho según las distintas creencias o religiones, así probablemente el concepto más difundido es el de un Ser Supremo creador del Mundo (aunque hay religiones en las que el creador del Mundo es otra figura divina o incluso como en el maniqueísmo donde es un Ser Maligno opositor del Ser Supremo). Otras concepciones son que es la Sabiduría y Bondad, el Principio incognoscible, algo Trascendente e Inmanente a todo, etc…
Podemos ahora plantearnos la pregunta de si Dios existe o no.
Partiremos de lo afirmado por Kant que dijo que se trataba de un "postulado práctico", y por lo tanto afirmaba que por la razón es imposible demostrar si existe o no.
Ahora bien si creemos que es imposible demostrar la existencia de Dios o su no existencia y que por lo tanto debemos necesariamente permanecer a nivel de creencias, cabe plantearse si existen indicios o sugerencias de su posible existencia.
Tenemos por una parte los siguientes indicios:
La gran mayoría de los seres humanos de todos los tiempos y culturas han creído y creen en Él, así incluso hoy en día los ateos son una reducida minoría de la población mundial. Ahora bien una creencia por muy amplia que esta sea no demuestra nada pero algunos pueden considerarla un indicio de su existencia.
Los fenómenos extraordinarios o sobrenaturales, tales como los milagros y otros fenómenos. A este respecto señalaremos que si bien a lo largo de la historia hay múltiples relatos de hechos extraordinarios, no constituyen una demostración científica.
Experiencias místicas de unión o comunión con Dios. Aunque se trata de hechos aparentemente excepcionales, han existido sin embargo muchas personas ( Plotino, San Juan de la Cruz, fundadores de grandes religiones, etc…) que dicen haberlas experimentado, pero al tratarse de experiencias subjetivas y personales no pueden considerarse una demostración objetiva.
Intuición personal. La mayoría de los seres humanos tenemos el convencimiento profundo de la existencia de Dios, pero una creencia personal no constituye una demostración de nada.
Además de los anteriores indicios podemos tratar de recurrir a ver que nos puede decir la ciencia.
En primer lugar hay que señalar que la ciencia como manifestación de la razón humana nunca podrá, como dijimos al principio, demostrar ni la existencia ni la no existencia de Dios.
Ahora bien si no puede demostrar nada al respecto cabe plantearse si la ciencia puede presentarnos posibles sugerencias sobre su existencia o no.
Respecto a su no existencia, la ciencia no nos sugiere nada, pues lo único que hace es decirnos que determinados fenómenos, como enfermedades, catástrofes, plagas, y un largo etc. que en la Antigüedad eran atribuidas a la acción de los dioses, nos muestra que se pueden explicar perfectamente por causas naturales.
En cambio, a mi entender, sí nos ofrece posibles sugerencias de la necesidad de su existencia. Veamos algunas.
Citemos el hecho de la imposibilidad científica de mi existencia (y la del lector). En efecto para que yo exista, tienen que ocurrir muchas cosas, pero hay una inicial que es esencial, si esta no se da, yo no puedo existir. En efecto la Biología nos dice que para que yo pueda existir es preciso que un determinado óvulo de mi madre y un determinado espermatozoide de mi padre se hayan unido, si se unieran cualesquiera otros, surgiría un hermano mío, pero no yo.
La ciencia de la estadística nos permite calcular la probabilidad de ocurrencia de este suceso, que se sitúa, en el caso más favorable, en el orden de millonésimas. Pero ahí no acaba la cosa, pues para que pueda producirse este hecho es preciso que existan mi padre y mi madre, cuya probabilidad de existencia sería también de millonésimas en cada caso y el producto de dichas probabilidades para el suceso en su conjunto. Por poco que nos remontemos en las generaciones veremos que rápidamente la probabilidad de mi existencia se aproxima a cero y en un Universo limitado como es el nuestro, podemos afirmar que realmente es imposible, y sin embargo yo (y el lector) existimos.
Para que, pese a existir una probabilidad prácticamente nula de existencia, yo exista, se precisaría o bien la existencia de un Multiuniverso (infinito número de Universos), o bien la intervención de una Voluntad infinita que convierta lo improbable en realidad.
Luego está el llamado "principio antrópico", principio científico que muestra que la existencia del ser humano, impone condiciones muy específicas, no solo al medio en que este se encuentra, sino en las propias Leyes de la Naturaleza. Lo que dicho en otras palabras sería que para que exista el ser humano, es preciso que se produzcan una larga cadena de sucesos, de "felices coincidencias", cada una de ellas muy improbable, y todas juntas prácticamente imposibles, lo que requeriría, según algunos, una intervención sobrenatural para que de hecho se produzcan.
Por último diremos que la teoría actualmente aceptada con generalidad por la comunidad científica, sobre la existencia de nuestro Universo es la del Big Bang, que le atribuye una antigüedad aproximada de unos 13700 millones de años. Considera dicha teoría que a partir de una singularidad (que no saben qué es) se produjo en ese momento (por causas desconocidas), una gigantesca explosión de la que surgió nuestro Universo.
Esta teoría tiene sólidas pruebas experimentales de su exactitud, en base al progresivo alejamiento de las estrellas, la radiación de fondo, etc. a mí, esta concepción de un Universo que surge de la nada en una gran explosión, me sugiere a una imagen Wagneriana, de la acción creadoras de un poderoso Dios.
En definitiva, no podemos demostrar la existencia o no de Dios, solo podemos tener una creencia al respecto, que en la mayoría de nosotros se basa en una intuición personal profunda.
Pasemos a reflexionar sobre otro gran misterio, que consiste en el Mundo en que nos encontramos, es decir nuestra realidad, entorno o conjunto de circunstancias en que estamos inmersos.
Podemos plantearnos la pregunta ¿qué es el Mundo?, es decir ¿qué es en verdad la realidad en la que vivimos?.
Para obtener una respuesta podemos volver a citar a Kant que nos dice que de las cosas de este mundo no podemos saber lo que son en sí mismas, solo podemos saber lo que son para nosotros, es decir, solo podemos conocer las manifestaciones de las cosas y que la realidad última la desconocemos, él la llama "ignotum x"
Nuestra percepción del Mundo se basa en las manifestaciones de las cosas que creemos existen, así nuestros sentidos lo único que perciben y por lo tanto conocen, como señalan los
físicos atómicos, son los fotones provenientes hipotéticamente de las cosas que presumiblemente existen, pero estas cosas realmente no las conocemos, son solo meras conjeturas. Las manifestaciones o fotones de las supuestas cosas son elaboradas por nuestros sentidos y mente para formar un modelo, imagen o representación de ese supuesto Mundo. Es decir el Mundo que nosotros percibimos es un producto en parte de nuestros sentidos y mente y en parte una realidad externa, sea esta la que sea.
Como trataremos de mostrar a continuación, nuestro Mundo está formado por un conjunto de ilusiones, es decir de imágenes que formulan nuestra mente y sentidos que no se corresponden completamente con la realidad, sea esta la que sea.
Decimos que son ilusiones, es decir que existe algo real sobre lo que opera nuestra mente y sentidos, no alucinaciones o sueños, que no responden a una realidad y son productos exclusivos de nuestra mente.
Ahora bien, estas ilusiones que percibimos nosotros y muchos otros seres, no son unas cualesquiera, sino que son un producto de la evolución y nuestra experiencia individual, que en general están orientadas a permitirnos sobrevivir y prosperar en este Mundo.
La realidad o distintos planos de la realidad que están subyacentes a nuestras ilusiones, en algunos casos podemos conocerlos, como por ejemplo la ilusión óptica de que el sol sale por el este y se pone por el oeste, hoy sabemos que en realidad es debida a la rotación de la Tierra.
En otros casos podemos conocer algunos planos subyacentes de la realidad, como por ejemplo: plano celular, molecular, atómico, etc…Pero respecto a la realidad última, hoy no la conocemos y creo, con Kant, que nunca podremos conocerla.
Decimos que estamos en un Mundo de ilusiones, algunas son producidas por nuestro entorno físico, como veremos a continuación al estudiar lo que llamamos la imagen natural del Mundo. Luego la sociedad humana en la que vivimos también crea para nosotros sus propias ilusiones, como por ejemplo, gran parte del consumismo de la vida moderna. Por último, nosotros mismos nos creamos ilusiones, como por ejemplo cuando nos enamoramos, las hormonas generadas en nuestro cerebro hacen que la imagen de la persona amada sea ideal, no se corresponde normalmente, con la realidad que vamos descubriendo al pasar un cierto tiempo.
Pasemos a ver la imagen que nos formamos del Mundo físico:
Existe inicialmente una imagen que podríamos llamar natural del Mundo, es decir la que se forma el ser humano a partir de las manifestaciones de la supuesta realidad, solo con sus sentidos y mente, que están construidos de una determinada manera que condiciona nuestra representación de la realidad, así por ejemplo, los sentidos tienen umbrales de sensibilidad y nuestra mente, umbrales de percepción entre otras características.
La imagen del Mundo a la que antes nos referíamos, que podríamos llamar natural, podría resumirse de la siguiente manera: La Tierra es plana, aunque puede haber desniveles locales como valles o montañas, está cubierta por una cúpula celestial, en la que una bola de fuego, el sol, sale por el Este y se pone por el Oeste, en este espacio, en el que fluye el tiempo, están incluidas todas las cosas que existen desde una roca hasta nosotros mismos, estando todas estas cosas formadas por una substancia que llamamos materia.
Ahora bien el ser humano es capaz de crear algo que llamamos instrumentos, que le permiten ampliar el campo de sus conocimientos más allá de lo que la Naturaleza le permite inicialmente. Algunos de estos instrumentos son físicos (Ejemplo: microscopio, telescopio, etc.), otros son mentales (ejemplo: matemáticas, teorías científicas, etc.). Gracias a ellos el hombre se da cuenta que la imagen natural que tiene del Mundo es un conjunto de ilusiones, es decir es falsa, aunque sin embargo le sea my útil para sobrevivir y progresar en ese Mundo.
El hecho de que cosas falsas, nos sean sin embargo útiles, es algo que, aunque pueda parecer sorprendente, es bastante corriente en nuestra vida.
El hombre con los instrumentos y conocimientos que adquiere se da cuenta que la Tierra no es plana, sino que, como explicó Aristóteles, es redonda; que no existe una cúpula celestial, siendo esta una ilusión formada por la atmósfera que rodea la Tierra; que el sol no sale por el Este y se pone por el Oeste, sino que es una ilusión óptica que se produce al girar la Tierra sobre sí misma; que las cosas no están formadas por una substancia material, como una roca por ejemplo, que es sólida, impenetrable dura, etc. sino que el concepto que tenemos de la materia ha ido evolucionando según avanzaban nuestros conocimientos; así a partir de Newton pasó a concebirse como masa; después como átomos con la masa concentrada en el núcleo y lo demás prácticamente vacío; con Einstein se pasó a considerar la equivalencia entre masa y energía, finalmente con la teoría cuántica se afirma que los átomos no son reales sino funciones de onda de potencialidades.
Como hemos dicho anteriormente nuestra visión natural del mundo es un conjunto de ilusiones. Observamos que estas ilusiones son conceptos que crea nuestra mente sobre la base de una realidad subyacente, pero ¿cuál es esa realidad?.
Si nosotros vemos un árbol, sabemos que este es un concepto natural que crea nuestra mente, pero si tratamos de descubrir cuál es la realidad subyacente, vemos que un árbol está formado por células que están organizadas formando un sistema muy complejo. Si proseguimos profundizando veremos que estas células están formadas por un conjunto de moléculas que también están organizadas de forma muy compleja, así podemos descender a otros sistemas complejos tales como al átomo, partículas subatómicas, quarks, cuerdas, etc…, hasta llegar a algo que no sabemos qué es.
El algo que antes hemos dicho, no sabemos lo que es en última instancia, pero en un plano de la realidad más profundo del que actualmente conocemos (pero que por supuesto no sería la realidad última) quizás sea la energía que se va organizando progresivamente (es decir, probablemente incorporando información) en sistemas complejos los cuales a su vez se van organizando en otros sistemas más complejos, es decir, por niveles jerárquicos de complejidad, hasta llegar a algo que nuestros sentidos y mente conceptualizan como un árbol.
Es curioso señalar que utilizamos conceptos como energía e información, que aunque comprendamos intuitivamente lo que son, realmente no los conocemos. Esto ocurre no solo aquí sino también en otras partes de este artículo.
En definitiva, nos encontramos en un Mundo que es un conjunto de ilusiones, en el sentido que las imágenes o representaciones que percibimos no tienen una auténtica realidad, sino que son algo que está formado en parte por nuestra mente y sentidos, y en parte, por una realidad, que si bien en algunos casos podemos llegar a conocer en alguno de sus planos de existencia subyacentes, desconocemos lo que son en último término.
Pasemos ahora a reflexionar sobre otro misterio, el del ser humano.
Éste es un ser vivo (aunque no sepamos definir lo que es la vida) que posee una consciencia (como todos los seres vivos y que tampoco sabemos exactamente lo que es) pero que tiene unas características muy peculiares.
Digamos que entendemos por consciencia o mente, a un conjunto de facultades mentales conscientes y subconscientes que son heterogéneas, complejas, que conocemos mal y que en definitiva permiten al ser vivo conocerse a sí mismo y al mundo que lo rodea y actuar en el.
La consciencia a la que nos referimos aquí, utiliza un sentido amplio, incluyendo tanto la consciencia propiamente dicha, es decir, de aquello que nos damos cuenta, como el subconsciente del que no nos damos cuenta de su acción. Hay que señalar que este subconsciente no tiene nada que ver con las teorías de Freud.
Sabemos muy poco de la consciencia propiamente dicha y poquísimo del subconsciente, ahora bien sí sabemos que la primera es una delgada película que flota encima de un profundo mar que es el subconsciente. Algunos científicos han estimado que de la actividad de nuestro cerebro solo un 0,1% corresponde a la conciencia propiamente dicha.
Así pues, solo una pequeña parte de nuestros actos son conscientes y aún éstos están condicionados por múltiples factores externos e internos (principalmente el subconsciente), incluso algunos actos que creemos determinan nuestra voluntad consciente, en realidad, están determinados por el subconsciente.
Las peculiaridades de la consciencia humana en relación con otros animales, es que algunas de las facultades mentales que tiene son compartidas con los animales pero alcanzando en ciertos casos un desarrollo muy superior y otras que son exclusivas del hombre.
Centrémonos en el tema de las facultades exclusivas del ser humano. Durante muchos años e incluso hoy en día, se creía que la habilidad de crear y utilizar instrumentos era exclusiva y definitoria del ser humano, hasta tal punto que incluso ahora los antropólogos definen al "homo hábilis" dentro del género homínido basándose en el hecho de que era capaz de tallar y utilizar guijarros de piedra, cuando creo que sería más acertado hablar de "australopitecus hábilis". Actualmente se ha observado que hay animales que, de una forma rudimentaria, también son capaces de crear y utilizar instrumentos. Pero en cambio existen otras facultades que realmente son exclusivas del hombre como por ejemplo, la habilidad para crear y utilizar el fuego (no hay ningún animal que en estado natural lo utilice, constituyendo esta facultad la base de toda nuestra tecnología actual) o el autoreconocimiento de la existencia en él de un espíritu que sobrevive a la muerte (existen pruebas materiales indudables de esta creencia desde el Paleolítico, tales como enterramientos, con ritos y ofrendas funerarias), el arte, etc…
La mente y los sentidos del ser humano se van formando paulatinamente a partir del inicio de su existencia, de forma muy especial en la etapa de la infancia, pero también a lo largo de toda su vida, por la acción de cuatro factores: la información gravada en los genes y otras partes de la célula germinal, la acción del medio externo (en especial la sociedad humana en la que vive), la propia experiencia individual y la presencia de su espíritu.
La existencia de un espíritu o alma en el hombre es, según Kant indemostrable por la razón por tratarse de lo que él llama "postulado práctico". No obstante, en mi opinión, existen indicios que apoyan su existencia, a saber:
La existencia de un espíritu en el hombre que sobrevive a la muerte, es una creencia generalizada en todas las culturas y épocas, siendo la creencia acreditada más antigua del hombre. En efecto, la existencia desde el Paleolítico de enterramientos con ofrendas y restos de ritos funerarios, acreditan la creencia de aquel hombre en la existencia de un espíritu con vida en la ultratumba.
La existencia en los seres humanos de facultades mentales que no tienen otros seres vivos o de algunas que aunque compartidas, tienen en él un grado de desarrollo muy superior, podría explicarse como resultado de la acción del espíritu sobre la consciencia animal.
Experiencias extraordinarias: se trata de un conjunto de fenómenos que no son habituales sino más bien excepcionales, sin embargo, hay numerosos testimonios, más o menos objetivos, de su existencia en todas las épocas y culturas, nos referimos a las experiencias místicas, curas milagrosas, etc…
¿Cómo ha surgido la consciencia humana y sus facultades?. La respuesta que nos da la ciencia hoy en día es que ello se produjo como consecuencia del aumento del tamaño del cerebro, respuesta claramente errónea pues hay animales con mayores cerebros que el hombre y hay individuos humanos con tamaños de cerebro muy diferentes entre sí. Quizás debería decirse, en mi opinión, que el aumento de las facultades mentales de los homínidos provocaron el crecimiento del cerebro, como interfaz física para el uso de las mismas, en realidad creo que se produjo un proceso iterativo entre los dos factores.
Pasemos a reflexionar sobre ¿Qué es ser hombre? La definición clásica dice que es un animal racional, pero estudios de psicología cognitiva nos muestran que el hombre en muchas ocasiones de su vida, quizás en la mayoría, no actúa racionalmente. Por otra parte hay animales que parecen tener facultades racionales de forma rudimentaria.
La mayoría de los seres humanos de todos los tiempos y épocas han creído y creen, que el hombre es una combinación de un cuerpo físico y una parte o partes no físicas. Todas las anteriores creencias aceptan que esa parte no física tiene algo que es espiritual y que recibe distintos nombres y significados tales como alma, espíritu, ba, Atman, Luz clara, etc.
Además hay muchas creencias que opinan que esa parte no física está formada no solo por el espíritu puro, sino también por una serie de cuerpos o envolturas del mismo, formadas por lo que llaman a menudo materia sutil, sea esta lo que sea, entre los que destaca el doble sutil del cuerpo físico que suele denominarse doble astral, Ka, cuerpo mental, etc. En definitiva, creemos que lo que caracteriza al ser humano y lo diferencia de otros seres vivos es la posesión de un espíritu.
Respecto al hipotético espíritu podemos plantearnos múltiples interrogantes tales como: ¿ cuál es su naturaleza, cómo pudo emerger en un animal para convertirlo en un hombre, cuál es su destino, etc.?
A continuación efectuaremos algunas especulaciones, que recalco son meras especulaciones, para intentar dar unas hipotéticas respuestas a esas preguntas.
La hipotética existencia de un espíritu en el hombre quizás pueda ser la causa de la aparición de facultades mentales exclusivas de éste y del gran desarrollo de otras compartidas. De forma análoga a lo que dice el Yoga-sutra, cuando manifiesta que el espíritu es como una flor, que se refleja en el cristal que es la consciencia, cabría pensar que la presencia del espíritu en el hombre y su reflejo en la consciencia animal es la causa de la aparición y desarrollo en dicha consciencia de las facultades mentales humanas.
Si nos planteamos como pudo surgir el espíritu en un animal para convertirlo en hombre, una posible especulación sería la siguiente.
Ocurre como con el carbono, que siendo la misma materia, en el caso del carbón, está con una estructura amorfa, que no permite el paso de la luz a su través, en cambio sí por unas circunstancias determinadas cambia la organización de los átomos de carbono a estructura cristalina, que si permite el paso de la luz, nos encontramos con un diamante. Este en su estado natural, es decir como un diamante en bruto lo vemos como una piedra traslucida que requiere de un pulido y tallado para convertirse en un maravilloso brillante.
Quizás de una forma análoga en el ser humano, a partir de un determinado momento, por la reorganización de sus neuronas, pudo emerger el espíritu. Pero luego requirió un largo proceso evolutivo; de cambios físicos en la información hereditaria; de recibir educación por la sociedad humana en que vive y de experiencia individual, para convertirse en un ser humano con plenas facultades mentales.
Podríamos preguntarnos ahora cual es la naturaleza del espíritu humano, aquello que hace humano al hombre. Creemos que como dice la Biblia y muchas otras religiones, que Dios está en todas partes, concretamente creemos que su presencia en todas las cosas es lo que las mantiene en existencia, pero todas las cosas excepto el ser humano, tienen una estructura material que no permite la manifestación externa de la Divinidad en ellas, en cambio en el ser humano la organización específica de las neuronas de su cerebro y sistema nervioso, si permite la emergencia del espíritu, que no sería otra cosa que una chispa o una gota de la Divinidad, de acuerdo con lo que exponen algunas religiones, como la Biblia que dice que el hombre fue hecho a imagen y semejanza a Dios o el induismo que dice que el Atman (o espíritu) es igual que Brahma (Dios) o el budismo tibetano que dice que la esencia del ser humano, la verdadera naturaleza de la mente o Luz Clara, es lo mismo que la Luminosidad Base que todo lo abarca (Dios).
Para terminar diremos una opinión respecto a cuál es el destino último del espíritu del hombre. Citaremos una bella frase de Panikar que dice: "El individuo humano puede ser comparado con una gota de agua…..que al final de su existencia temporal se une al mar de la Divinidad".
Creo pues que el espíritu de todos los hombres, con independencia de que pueda existir o no una fase intermedia de acuerdo con algunas creencias religiosas, está llamado, en última instancia, a la unión o comunión con Dios.
En definitiva creo que lo distintivo del ser humano es tener además del cuerpo físico ( y quizás otros cuerpos o envolturas intermedios) el poseer también un espíritu el cual sería, en mi opinión, una chispa de la Divinidad.
Pasemos ahora a considerar la existencia individual de cada uno de nosotros. Entre los innumerables misterios que la rodean surge la pregunta ¿para qué estamos en esta vida?.
Iniciaremos este apartado con algunas consideraciones previas.
Si observamos como se ha desarrollado nuestra existencia como seres humanos a lo largo de la vida, vemos en mi opinión, lo siguiente:
1º- El Mundo externo a nosotros, es decir, el enorme conjunto de circunstancias que de una u otra forma nos rodean, las cuales constituyen un marco de referencia para nuestro desarrollo, además el continuado proceso de cambio que experimentan dichas circunstancias producen subconjuntos de las mismas que pueden constituir estímulos directos y significativos que actúan sobre nosotros y que podemos llamar incitaciones.
2º- Nuestro mundo interior, es decir, aquel que está formado por el consciente y el subconsciente con sus diferentes estratos, genera una serie de impulsos de diversa índole: motivaciones, emociones, experiencias propias o ajenas guardadas en la memoria, etc…, que también constituyen un marco de referencia y que además producen estímulos directos y significativos sobre nosotros y que pueden considerarse, así mismo, como incitaciones.
Hay que señalar que la separación de los hechos que hemos efectuado anteriormente, es solo a efectos expositivos pues en realidad el mundo externo y el interno están íntimamente relacionados.
3º- Cuando recibimos las incitaciones externas o internas, reaccionamos a ellas de forma consciente o subconsciente. Las respuestas que damos modifican a su vez el mundo externo o interno.
Podemos decir que nuestra vida se va conformando a base de una serie de decisiones o respuestas, conscientes o subconscientes, que damos a las incitaciones que nos va produciendo el mundo externo e interno o a la acción de ambos conjuntamente. Esta cadena de respuestas y su repercusión en nuestro ser es lo que constituye nuestra existencia.
Las respuestas que damos a las incitaciones que recibimos tienden a satisfacer las necesidades de nuestra vida, a intentar cumplir nuestros deseos (ilusiones, metas, aspiraciones, ambiciones, etc…) y en general, como veremos a continuación, seguir más o menos, nuestras motivaciones
En el mundo occidental creemos que el individuo necesita tener deseos, ilusionarse por algo, que puede ir desde el encontrar el amor verdadero, mejorar nuestra vida o simplemente comprarnos un coche deportivo. El tener estas ilusiones es lo que creemos nos produce una vida activa y feliz. En general, también somos conscientes de que muchos de nuestros deseos no se cumplirán o se cumplirán solo en parte, pero ello no nos desanima, pues lo reconocemos como una realidad de la vida. La virtud está en el término medio, pues tan malo es tener excesivos deseos, irrealizables algunos e irrelevantes otros, pecado en el que cae la sociedad consumista, como el carecer de ilusiones que nos lleva a la depresión y la infelicidad.
Podría argumentarse que hay otras visiones de la vida distintas, como por ejemplo, el budismo, que persigue la supresión de los deseos para alcanzar la Iluminación. Aún en este caso, planteándonos la situación más extrema, la de un monje que se retira a la soledad para meditar, aún ahí existe una ilusión, un deseo, que es poder alcanzar la Iluminación en esta vida.
Sabemos que nuestra vida se desarrolla entre ilusiones y oscuridades, pero esto no quiere decir que estemos totalmente ciegos, que seamos un robot que actúa de forma predeterminada, ni que seamos un juguete del destino o del azar. Es indudable que el azar juega un papel en nuestras vidas, como en todas las cosas de este Mundo, pero afortunadamente contamos con unas intuiciones e impulsos internos, como las motivaciones, las experiencias propias y ajenas almacenadas en nuestra memoria, las emociones, etc…, que nos orientan y permiten a nuestro sistema cognitivo y voluntad determinar en parte, nuestros actos, por lo que somos responsables de ellos.
Entre los impulsos internos que orientan nuestros actos merecen destacarse lo que los psicólogos llaman motivaciones.
Nuestras necesidades o deseos son siempre motivaciones, pudiendo definirse todas ellas de una forma análoga como "impulsos que son causa o razón de nuestras acciones". Pero las necesidades tienen un carácter más concreto e imperioso y su intensidad varía de forma diferente a las motivaciones, mientras que estas últimas suelen ser más amplias y profundas.
Veamos un ejemplo para tratar de aclarar lo anterior. En un determinado momento podemos experimentar un conjunto de sensaciones y estados de ánimo, que denominamos como hambre, la cual es una expresión de la necesidad o deseo de comer, siendo su fundamento la motivación de la supervivencia.
Las motivaciones, deseos y necesidades son impulsos internos hacia determinadas finalidades, además también influyen en la forma en que tratamos de alcanzarlas, sugiriendo lo que es correcto o no, es decir lo que es bueno o malo en una determinada cultura.
Las motivaciones nos orientan o impulsan hacia unas determinadas acciones, pero ello no quiere decir, ni mucho menos, que tengamos que actuar necesariamente en esa dirección pues en las decisiones de nuestra voluntad intervienen muchos factores externos e internos y nuestro propio sistema cognitivo.
Expongamos a continuación un ejemplo bastante simple en el que una motivación impulsa a un ser humano en un sentido y sin embargo éste, considerando otros factores, decide actuar en sentido contrario. El ejemplo es el siguiente: se trata de un hindú que se encuentra muriéndose de hambre con lo que está afectado con lo que llamaremos más adelante una motivación primaria, la de la supervivencia y sin embargo, aún teniendo a mano a una vaca, cuya carne podía satisfacer su necesidad de comer, toma en consideración otros factores, concretamente el precepto de su religión que le prohíbe matar a la vaca, ésta sería una motivación secundaria (pues la religión es aprendida en el seno de su cultura) y considerando todo ello decide no tocar la vaca y morirse de hambre
Puede ocurrir que algunas de las motivaciones, especialmente las secundarias, sean erróneas o negativas, ahí puede suceder que un proceso reflexivo de nuestro sistema cognitivo o apoyados por otras personas, nos lo muestre y que por lo tanto no las sigamos o incluso aprendamos unas nuevas. Si en esta primera etapa no las corregimos, hay una segunda etapa que es ver las consecuencias de seguir dichas motivaciones, en los casos graves pueden aparecer patologías individuales o sociales. En otros casos menos graves puede que nuestra experiencia o la de otras personas nos conduzcan a su abandono o modificación
Las necesidades, deseos y motivaciones pueden ser de tres clases:
Primarias: que tienen su origen en las instrucciones grabadas en nuestros genes o mejor en nuestra información hereditaria, son pues impulsos instintivos como por ejemplo la motivación de sobrevivir, reproducirse, etc y las experimentan, todos los seres vivos, aunque con algunas características específicas según la especie de que se trate
Secundarias: que tienen su origen en el aprendizaje, en el caso del hombre gracias a la educación o influencia de la sociedad humana o el medio en el que vive el individuo, o bien en sus propias experiencias individuales. Así por ejemplo el deseo de ser rico, el deseo de cumplir ciertos mandamientos religiosos, etc.
Terciarias: que tienen su origen no en el instinto o en el aprendizaje, sino, en mi opinión, en la existencia de un espíritu en el hombre. En efecto, no se origina en el instinto, pues los demás seres vivos no tienen ese deseo, ni por otra parte en el aprendizaje, pues aunque pueda haber un refuerzo de dicho deseo en la educación religiosa, por ejemplo, creo que su origen es más profundo e independiente de una u otra religión. Coinciden estas motivaciones o necesidades con el último escalón de la célebre pirámide de necesidades de Maslow. Se trata de la autorealización, que en su grado máximo supone la necesidad que siente el ser humano de relacionarse con lo Trascendente.
Las motivaciones a veces es difícil clasificarlas en uno u otro de estos tres tipos pudiendo ser también mixtas. Por otra parte, una misma motivación puede presentarse de distintas formas o manifestaciones según las especies o los individuos. Por último, diremos que puede ocurrir que una motivación que inicialmente fuera secundaria, es decir, aprendida, puede pasar con el tiempo a ser primaria, es decir, grabada en los genes.
Una serie de finalidades para nuestra vida que suelen citarse son: salvar el alma o alcanzar la iluminación, gozar los placeres de la vida, aumentar nuestros conocimientos, experimentar el amor, etc. etc… La verdad es que creo que esas posibles finalidades pueden encontrar su origen en algunas de las motivaciones primarias, secundarias o terciarias antes citadas.
El cubrir las necesidades, deseos o motivaciones produce habitualmente en el individuo una sensación de satisfacción, placer, felicidad, etc y la no satisfacción suele producir frustración, sufrimiento, dolor, etc.
Para terminar estas consideraciones previas y antes de entrar en concreto a reflexionar sobre la finalidad de nuestra vida, hagamos una breve presentación de lo que creo es nuestro lugar en el Mundo.
En nuestro Universo todo está sujeto a un cambio continuo que llamamos Evolución, por la cual, van surgiendo en el tiempo nuevos seres a partir de otros preexistentes, mediante un proceso de organización de complejidad creciente (así por ejemplo de una organización de átomos surgen las moléculas, de una organización de moléculas surgen las células, etc, etc…), que además se presenta estructurado por niveles jerárquicos de complejidad (ej: nivel celular, nivel seres pluricelulares, nivel de sociedad de animales, etc…) . Es el de las sociedades de animales y concretamente en nuestro caso, el de la sociedad humana. Los hombres somos seres sociales y formamos parte de la sociedad humana en general y particularmente de alguna de las subsociedades que la forman, a las que llamamos culturas.
Después de las anteriores consideraciones creo que podemos pasar ya a reflexionar sobre cuál es la finalidad de nuestras vidas.
Creo que como miembros de la sociedad humana, la finalidad de nuestra vida busca no solo ser razonablemente felices individualmente, sino además contribuir con el grano de arena de nuestra existencia, al progreso de la sociedad humana.
Aquí se puede plantear una amplia discusión sobre lo que entendemos por progreso.
¿Cómo se consigue lo anterior?
Pues creo se alcanza si en la mayoría de nuestros actos seguimos aproximadamente y de forma reflexiva las orientaciones de nuestras motivaciones y experiencias.
Por ejemplo, en la motivación primaria de la reproducción, al realizar el acto sexual, obtenemos individualmente placer o satisfacción originado, como antes hemos dicho, por el cumplimiento o satisfacción de una motivación, especialmente una tan importante como esa. Pero por otra parte, estamos posibilitando la continuidad de la especie y si educamos bien a nuestros hijos, es posible que contribuyan al progreso de la sociedad humana.
En definitiva, si actuamos aproximadamente de acuerdo con nuestras motivaciones y experiencias, alcanzaremos simultáneamente una razonable felicidad individual y una pequeña contribución al progreso de nuestra sociedad.
Así llegaremos bien al final de nuestra vida, en cuyo momento, deberemos abandonar todo lo de este Mundo: nuestros seres queridos, bienes, nuestro propio cuerpo y nuestra consciencia, quedando únicamente nuestro espíritu que creo como ya he dicho, está llamado a la unión o comunión con Dios
Autor:
José Luis Chancho Neve
Madrid, Marzo 2015